Alec Israeli (JHI BLOG), 30 de Junio de 2025
En Karl Marx in America (University of Chicago Press, 2025) , Andrew Hartman ofrece una historia del papel de Karl Marx como «fantasma en la máquina» de la vida y el pensamiento estadounidenses. Partiendo de la importancia de las observaciones de Marx sobre Estados Unidos en el desarrollo del propio pensamiento del filósofo revolucionario, Hartman recorre las múltiples, a menudo sincréticas, modalidades de la recepción de Marx en Estados Unidos y considera cómo las condiciones materiales, filtradas a través de la política estadounidense, moldearon las posibilidades de abordar el corpus de Marx. En última instancia, Hartman demuestra que esto sigue siendo tan cierto durante el » boom de Marx » actual como lo fue en el siglo XIX. Alec Israeli, del blog de JHI, entrevistó a Hartman sobre su libro.
Alec Israeli: Quiero comenzar con la estructura y el método del libro, que a veces sirve como una especie de introducción al pensamiento de Marx, sin que el lector tenga conocimientos previos. Parece hacerlo en dos registros. Algunos pasajes funcionan como una historia intelectual, elaborando una parte específica del corpus de Marx en relación con la interacción de un intelectual estadounidense con él. Otros pasajes, sin embargo, invocan a Marx como un recurso teórico crucial para comprender aspectos más amplios de la historia estadounidense, como la dinámica económica tras la Gran Depresión. Por supuesto, estos registros se superponen: los intelectuales que usted considera solían invocar a Marx para explicar sus propias condiciones materiales, y luego sugiere que esas estructuras económicas y políticas más amplias moldearon las formas en que podían invocar a Marx.
Con estas dos formas de abordar el tema, pareces alternar constantemente entre lo material y lo ideal, insistiendo en su interrelación sin recurrir a ningún tipo de reduccionismo. ¿Refleja esto una metodología más general y consciente? ¿Era este enfoque una especie de metamétodo exigido por el propio sujeto en cuestión, un pensador que engendró un método materialista que oscila entre la filosofía y el mundo?
Andrew Hartman: Agradezco que haya notado este aspecto de mi método, que es, sin duda, una elección consciente. A un nivel meta, mi objetivo con este libro es ofrecer a los lectores una nueva perspectiva para reflexionar sobre Marx. Poner a Marx en diálogo con la historia de Estados Unidos es, espero, un enfoque novedoso. Así, incluso los marxólogos, teóricos profundamente familiarizados con su biografía y su obra, podrían descubrir nuevas maneras de pensar sobre el filósofo comunista barbudo. Sin embargo, también es mi objetivo ofrecer a los lectores una perspectiva alternativa sobre la historia de Estados Unidos. Poner la historia de Estados Unidos en diálogo con Marx, los marxistas y diversos marxismos permite un paradigma ligeramente diferente, de modo que incluso los historiadores estadounidenses puedan obtener un marco nuevo. La «dialéctica Marx-Estados Unidos» es tanto el tema del libro como su método.
Su pregunta también aborda la contradicción fundamental de la historia intelectual marxista. La relación entre los ámbitos material e ideacional siempre ha sido una característica paradójica del marxismo en general, por no hablar de la historiografía marxista. Como marxista e historiador intelectual, nunca me ha preocupado esta contradicción. Las condiciones materiales son, evidentemente, determinantes de la mayoría de los aspectos de la vida humana. Sin embargo, estas condiciones no son el único motor de la historia. La forma en que los humanos procesan sus condiciones materiales, cómo las interpretan y cómo actúan en consecuencia, también es, evidentemente, crucial.
El cuarto capítulo del libro trata sobre la década de 1930, cuando muchos en Estados Unidos leían a Marx como un profeta, pero aún tenían que lidiar con el problema de la «falsa conciencia». Surgió entonces la pregunta: ¿Por qué las condiciones materiales parecían objetivamente propicias para la revolución socialista mientras tantos estadounidenses de clase trabajadora seguían oponiéndose a ella?
Esta pregunta se respondía a menudo con referencia a una antigua teoría marxista de la conciencia de clase. En 1859, Marx escribió que «no es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino, a la inversa, su existencia social la que determina su conciencia». Para los marxistas que llegaron a creer en esta teoría excesivamente determinista de los mecanismos de la ideología revolucionaria, cualquier trabajador que no identificara su existencia como inherentemente opuesta al capitalismo simplemente padecía una falsa conciencia.
Por supuesto, Marx se contradecía a menudo. En quizás un ligero contraste con el sentimiento anterior, en El Dieciocho Brumario de Luis Bonaparte , una de sus frases iniciales articuló célebremente una teoría de la historia basada en lo que Sidney Hook llamó «probabilidades condicionales»: «Los hombres forjan su propia historia, pero no la forjan a su antojo; no la forjan en circunstancias elegidas por ellos mismos, sino en circunstancias ya existentes, dadas y transmitidas desde el pasado». Desde entonces, los marxistas han oscilado entre la materialidad y las ideas; la estructura y la agencia.
Dado que se entendía generalmente que los marxistas creían que la cultura solo reflejaba superficialmente la «aburrida compulsión de lo económico», la constante preocupación de los pensadores marxistas por la cultura, especialmente la literatura, requiere cierta explicación. Los intelectuales marxistas sentían cierta ansiedad al identificar a la clase trabajadora como el sujeto revolucionario sin provenir ellos mismos de ella. Más importante aún, la miseria y la crisis no habían logrado generar la anunciada conciencia revolucionaria de la clase trabajadora. Esto colocaba a los intelectuales marxistas en una posición incómoda: si la clase trabajadora no estaba equivocada, entonces su teoría sí lo estaba. Culpar a la «cultura» era una salida.
En otras palabras, quienes fueron marxistas e intelectuales siempre han tenido que lidiar con la contradicción central que opera aquí. En este sentido, me inspiro en el geógrafo marxista e intelectual público David Harvey, quien teorizó en su libro de 2011, El enigma del capitalismo y las crisis del capitalismo , que nuestras «concepciones mentales del mundo» son una de las varias «esferas de actividad distintivas» que conforman el desarrollo histórico del capitalismo. Escribe:
Nuestras concepciones mentales del mundo… suelen ser inestables, controvertidas, sujetas a descubrimientos científicos, así como a caprichos, modas y creencias y deseos culturales y religiosos profundamente arraigados. Los cambios en las concepciones mentales tienen todo tipo de consecuencias, intencionadas e imprevistas, para [el desarrollo histórico del capitalismo]…
En resumen, Karl Marx en América es mi humilde esfuerzo (si es que un libro de 600 páginas puede describirse como humilde) para ayudar a la gente a ver más allá de las contradicciones de la historia intelectual marxista.
AI: Su capítulo inicial trata, en parte, del propio compromiso consciente de Marx con Estados Unidos durante su vida. Desde “ Sobre la cuestión judía ” de 1843, donde los “estados norteamericanos” sirven como ejemplo de un estado burgués en su “forma completamente desarrollada”, hasta las entusiastas observaciones del canoso Rhinelander en 1867, en el primer volumen de El Capital , sobre el progreso del movimiento obrero estadounidense inmediatamente después de la Guerra de Secesión (“tras la abolición de la esclavitud, se prevé una transformación radical de las relaciones existentes entre el capital y la propiedad de la tierra”), Estados Unidos resultó útil para Marx como una especie de referente histórico. Reflexiones sobre la esclavitud, la política y el expansionismo estadounidenses salpican sus escritos; mantuvo una animada correspondencia con Friedrich Engels sobre la Guerra de Secesión. Incluso llega a sugerir que este mismo conflicto impulsó a Marx a terminar y publicar El Capital : “La guerra contra la esclavitud estadounidense puso de relieve la poesía del futuro para Marx” (31). ¿Podría explicarnos el papel de Estados Unidos en el corpus de Marx? ¿Cree que la aparente presencia descomunal de la nación en el pensamiento de un hombre que ni siquiera la había visitado influyó en la continua utilidad de sus escritos para los propios estadounidenses?
AH: Para Marx, Estados Unidos representaba el capitalismo en su forma ideal, ya que carecía de un pasado feudal, que en Europa a menudo distorsionaba el desarrollo capitalista, y porque los estadounidenses parecían vivir, comer, dormir y respirar la vida mercantilizada del capitalismo. Marx escribió que el capitalismo estadounidense se desarrolló «como en un invernadero» y lo describió como el primer país burgués plenamente realizado, ya que su gente estaba condicionada a la idea de que «el trabajo es la clave de la riqueza, y la riqueza el único objeto del trabajo». Así pues, aunque Marx nunca visitó Estados Unidos, leyó sobre él constantemente y mantuvo correspondencia frecuente con quienes vivían allí, especialmente con sus camaradas alemanes del 48. Dado que durante la mayor parte de su carrera como escritor creyó que el socialismo pasaría por el capitalismo —que el capital cavaba su propia tumba al unir a masas de trabajadores explotados—, pensó que Estados Unidos estaba preparado para esta transición revolucionaria. En varios momentos de su vida, incluso planteó la hipótesis de que el socialismo podría llegar a Estados Unidos por las urnas, ya que Estados Unidos estaba muy por delante de Europa en cuanto al sufragio universal (para hombres blancos). ¿Por qué la clase trabajadora no votaría en un sistema socialista que les otorgara mayor poder frente a la clase dominante?
Por supuesto, en varios momentos Marx también se sintió decepcionado por el lento desarrollo de la conciencia obrera en Estados Unidos y formuló varias teorías al respecto, incluyendo la disponibilidad de tierras baratas en Occidente (anticipando la famosa » tesis de la frontera » de Frederick Jackson Turner) y la esclavización de gran parte de la clase obrera. Como Marx escribió en El Capital : «En los Estados Unidos de América, todo movimiento obrero independiente estuvo paralizado mientras la esclavitud desfiguró parte de la república. El trabajo con piel blanca no puede emanciparse si está marcado con una piel negra».
Este último reconocimiento, de que el socialismo exigía solidaridad más allá de las divisiones raciales y de otras diferencias, es una de las razones por las que Marx estaba tan entusiasmado con la Guerra Civil. La década de 1850 fue una época de profunda decepción política (y personal) para Marx. La Guerra Civil representó un momento de esperanza revolucionaria. Lo impulsó a terminar el primer volumen de El Capital . También inspiró su interpretación.
La profunda atención de Marx a la Guerra de Secesión estadounidense —a la situación del trabajo esclavo y a cómo las personas esclavizadas en Estados Unidos se unieron al esfuerzo de la Guerra de Secesión— lo convenció plenamente de que uno de los aspectos clave del capitalismo no era solo el beneficio derivado de la explotación del trabajador, sino que la libertad exigía que los seres humanos tuvieran control sobre sus cuerpos, su tiempo y su trabajo. Marx nos da la sensación de que existía un espectro de trabajo, desde el libre hasta el esclavizado, y que lo que los republicanos llamaban «trabajo libre» no era trabajo esclavo, pero tampoco era completamente libre. Para que los seres humanos fueran completamente libres, la clase trabajadora tendría que derrocar el capitalismo.
Aunque Marx había comprendido desde hacía mucho tiempo que el capitalismo era deshumanizante para el trabajador, y aunque Marx y muchos otros en Europa y Estados Unidos habían comparado desde hacía mucho tiempo el trabajo asalariado con el trabajo esclavo, un estudio minucioso de la esclavitud en Estados Unidos —y, más aún, el reconocimiento de los riesgos que corrían los estadounidenses esclavizados para liberarse de ese odioso régimen laboral— hicieron que sus teorías parecieran más concretas que nunca.
Marx se inspiró en los trabajadores esclavizados que, al abandonar sus herramientas y huir de las plantaciones hacia las filas sindicales durante la Guerra Civil, emprendieron lo que WEB Du Bois describió posteriormente como una « huelga general ». Marx se inspiró en los abolicionistas y luchadores por la libertad antiesclavistas que se alzaron en armas en el Ejército estadounidense, incluyendo a muchos alemanes del 48 y también a muchos de los exesclavistas. También se inspiró en los trabajadores ingleses que apoyaron la Unión y las causas antiesclavistas incluso cuando amenazaban sus propios intereses: una auténtica muestra de solidaridad obrera internacional. En resumen, la Guerra Civil estadounidense contribuyó a transformar la teoría del trabajo de Marx en praxis.
En cuanto a la relevancia actual de los escritos de Marx sobre Estados Unidos: seguimos lidiando con la vida en este país tal como Marx la analizó, abordando cuestiones que abarcan desde la explotación laboral, el poder y las limitaciones del sufragio (en cierto modo) universal, el racismo y más. El pensamiento de Marx aporta algo al discurso político estadounidense que de otro modo estaría ausente.
AI: Un hilo conductor a lo largo del libro son las diversas maneras en que se intentó «americanizar» a Marx. En ocasiones, el objetivo era simplemente defenderse del alarmismo reaccionario sobre este radical judío-alemán; como usted señala, esta tendencia se remonta a 1871, cuando algunos estadounidenses culparon al propio Marx de la Comuna de París. En otras ocasiones, la «americanización» fue un medio para que su radicalismo específico resultara atractivo para los trabajadores y pensadores estadounidenses, quienes contaban con sus propios y arraigados lenguajes políticos de revuelta de los cuales extraer ideas. En su relato, las versiones «estadounidenses» de Marx sintetizaron su pensamiento con las tradiciones estadounidenses existentes: republicanismo, naturalismo, socialismo utópico, filosofía pragmática, radicalismo negro y lo que usted llama la «izquierda moral». ¿Cree que este sincretismo —los grandes esfuerzos que los pensadores y activistas estadounidenses realizaron para incorporar a Marx al seno político estadounidense— es de alguna manera exclusivo de Estados Unidos? ¿Se limitaron estos esfuerzos a un país cuya política, de otro modo, habría sido intransigente con el pensamiento marxista? ¿Cómo podría compararse el sincretismo marxista estadounidense con la recepción de Marx en otros países (por ejemplo, el vínculo del marxismo con el republicanismo en Francia, con las viejas tradiciones populistas en Rusia, con varios nacionalismos en la era de la descolonización)?
AH: No creo que el sincretismo marxista sea exclusivo de Estados Unidos. Las ideas nunca arraigan si no abordan los problemas que las personas están resolviendo en sus propios contextos de tiempo y lugar. En la era moderna, el Estado-nación es obviamente uno de los factores contextuales más importantes, sobre todo porque el marxismo es una filosofía política y el Estado-nación es la entidad política más importante o una de las más prominentes. Así que, por supuesto, el marxismo tuvo que fusionarse con, por ejemplo, el republicanismo francés. Como historiador estadounidense que escribió un libro sobre la recepción de Marx en Estados Unidos, esa nación es obviamente mi enfoque y mi sesgo, así que no quiero exagerar, pero creo que podría haber más trabajo de hibridación para que Marx encaje en el contexto estadounidense. Esto podría deberse a que Estados Unidos es un país más grande y diverso que la mayoría de los demás, con una diversidad especialmente notable en los ámbitos ideológico e ideacional. Pocas otras historias intelectuales nacionales están repletas de tantas filosofías y tradiciones políticas formativas: las que usted mencionó anteriormente, junto con el cristianismo (que adopta diversas formas en Estados Unidos; tanto los evangelistas sociales tradicionales como los evangélicos de las praderas buscaron relacionar sus ideas con Marx); la filosofía política de la Ilustración europea; las tradiciones del derecho consuetudinario inglés; el populismo; el feminismo; y más. Las tradiciones liberales y conservadoras estadounidenses también presentan numerosas variantes, y muchos pensadores prominentes, tanto liberales como conservadores, interpretaron a Marx a lo largo del siglo XX, aunque con mucha menos agrado.
Debido al tamaño y la diversidad de Estados Unidos, la recepción estadounidense de Marx es similar a la recepción global de Marx en microcosmos. Tomemos como ejemplo cómo los socialistas de Oklahoma interpretaron a Marx a principios del siglo XX a través de sus luchas por la tierra, un tema que abordo en el tercer capítulo del libro. La persistente defensa de la reforma agraria por parte de los socialistas de Oklahoma contradecía la postura de la mayoría de los socialistas de principios del siglo XX. Dado que la tierra dominaba los horizontes políticos de tanta gente, dicha defensa contribuyó a expandir el atractivo del marxismo más allá de la clase trabajadora urbana. Como pronto aprendieron los marxistas de todo el mundo, esta base ampliada ascendía a miles de millones de personas. Hizo posibles las revoluciones china y cubana.
En Estados Unidos, junto con la dinámica de un núcleo capitalista, también existe el colonialismo de asentamiento y la resistencia indígena a él, la esclavitud y su resistencia, el apartheid racial y su resistencia, el cristianismo militante y su resistencia, el patriarcado y su resistencia feminista, el imperialismo y su resistencia… ¡Podría seguir sin mencionar el capitalismo y su resistencia! Estos son los desarrollos del mundo moderno que se reflejan en la historia de Estados Unidos, ¡como en un invernadero! El hecho de que la obra de Marx aborde una variedad tan amplia de desarrollos históricos estadounidenses refleja la amplitud de su pensamiento en relación con el desarrollo histórico moderno en general.
AI: Actualmente nos encontramos en un momento de renovado interés en la relación entre el pensamiento de Marx y la tradición política republicana. Justo el año pasado, Bruno Leipold publicó su libro Citizen Marx: Republicanism and the Formation of Karl Marx’s Social and Political Thought , que usted reseñó recientemente para New Labor Forum . En el último capítulo de su libro, usted menciona Marx’s Inferno: The Political Theory of Capital de William Clare Roberts (2018) , que propone una teoría de un Marx con connotaciones republicanas, basándose en la preocupación del último auge de Marx por la libertad como concepto operativo. Mucho antes, usted sugiere que Marx y Abraham Lincoln “compartían ciertas sensibilidades republicanas” (41). ¿Cómo ubicaría su libro en la matriz actual Marx-republicanismo?
AH: Comprendo las razones por las que nuevos e interesantes pensadores marxistas como Roberts y Leipold quieren poner a Marx en diálogo con el republicanismo. Creen, y estoy de acuerdo, que los socialistas contemporáneos no solo deben priorizar la igualdad social y económica, sino también, como todo buen republicano, la libertad política. La esencia del republicanismo residía en su oposición de principios a la dominación y, más aún, en su hostilidad hacia quienes ejercían el poder arbitrariamente, sin el consentimiento de los gobernados. En manos de Roberts, y especialmente de Leipold, Marx era un socialista democrático que creía tan firmemente en la democracia como en el socialismo. Y esta firme creencia en la democracia lo convirtió en un republicano del siglo XIX, tanto en sensibilidad como en autoidentificación.
De nuevo, coincido en gran medida con esta misión, que contradice la idea, derivada de la Guerra Fría, de que Marx es el abuelo del totalitarismo. Pero dado que la Guerra Fría ya pasó hace treinta y cinco años, no estoy seguro de que sea tan necesario, ni tan preciso, que Marx haya sido republicano como para convertirse en un luchador por la libertad. Una lectura simple y directa de Marx nos enseña que la libertad exige que las personas tengan independencia sobre su trabajo, su tiempo y su cuerpo. Dado que la mayoría de las personas en una sociedad capitalista carecen de tal autogobierno y deben vender su trabajo para sobrevivir, el capitalismo es incompatible con la libertad. Punto. Ahí es donde sitúo mi libro. Marx ha sido leído de muchas maneras en Estados Unidos. La que se centra en el trabajo y argumenta que no podemos ser libres a menos que tengamos control sobre nuestro trabajo es la que me motiva como marxista e historiador.
AI: Una afirmación histórico-intelectual que usted plantea es la noción de que «nuestra propia comprensión de Estados Unidos, tal como se desarrolló a lo largo del siglo XX, está respaldada por un Marx subterráneo» (249). Marx, sugiere, no solo proporcionó a los neoconservadores extrotskistas la estructura histórico-teórica con la que teorizaron el mundo, sino que también sirvió como oponente de boxeo de sombras para los pensadores liberales que insistían en una «tradición política estadounidense» coherente que, al estilo rooseveltiano, pudiera salvar al capitalismo de su peor versión sin recurrir a Marx. «Renunciar a Marx», escribe, «contribuyó a dar sentido a la tradición política estadounidense» (238-239). Además, argumenta más adelante, el odio al marxismo parecía ser parte del vínculo que unía a los tradicionalistas y a los fundamentalistas del libre mercado en el conservadurismo fusionista de finales del siglo XX: Marx podía ser vilipendiado como un fanático del relativismo ateo por los primeros o como un enemigo de la libertad por los segundos. Hay una maniobra interesante aquí: la historia intelectual a través de la presencia negativa. ¿Podrías profundizar en este argumento?
AH: Por eso me gusta la metáfora del «fantasma en la máquina» para Marx en Estados Unidos. O, parafraseando la frase más famosa del Manifiesto Comunista , Marx es un espectro inquietante. Uno de mis hallazgos verdaderamente sorprendentes es la cantidad de personas, de tan diversas orientaciones en todo el espectro político estadounidense, que escribieron, hablaron, pensaron y pusieron en práctica a Marx. Por eso mi libro tiene 600 páginas y podría haber tenido 1000 si mi editor hubiera permitido semejante locura. Marx me parece, sin duda, el filósofo político más moderno, y Estados Unidos me parece, sin duda, la nación más moderna. Que ambos hayan ido de la mano no debería sorprender, ¡y sin embargo lo es!
Que todo liberal de mediados de siglo o de la Guerra Fría tuviera que escribir sobre Marx, tanto para demostrar que estaba equivocado como para inventar la tradición política estadounidense, me parece una prueba convincente de que Marx ha sido un fantasma en la maquinaria estadounidense. Que los conservadores desde la Primera Guerra Mundial, si no antes, tuvieran que citar a Marx, no para refutarlo (una conclusión inevitable), sino para vincular el marxismo con su verdadero enemigo político, el liberalismo, me parece una prueba convincente de que Marx es un espectro que ronda la imaginación política estadounidense.
AI: Me gustaría cerrar con las preocupaciones contemporáneas, como lo hace en el libro. Su penúltimo capítulo trata sobre el retroceso de la recepción de Marx en la academia —desde su larga permanencia en el activismo izquierdista estadounidense y la política laboral— en las décadas de 1980 y 1990. Este Marx despolitizado de la teoría cultural, sugiere, era apropiado para un período de repliegue capitalista neoliberal. Sin embargo, el final de su último capítulo apunta al resurgimiento posterior a 2008 del interés en Marx como teórico de la crisis capitalista, al que los organizadores políticos de izquierda recurren con facilidad. Y, a través de películas como Sorry to Bother You y publicaciones como la revista Jacobin (donde, debo decir, trabajé como editor), sugiere que Marx ha experimentado una especie de vernacularización: los artículos de Jacobin , señala, evitan cuidadosamente la jerga académica de las guerras teóricas de hace treinta años. Sin embargo, como escribió Marx, no hacemos historia en circunstancias que elijamos: la academicización de Marx no puede simplemente deshacerse, incluso con el ascenso de un Marx más popular. Su libro, después de todo, forma parte de un reciente auge académico de Marx. ¿Cómo ve la relación entre el lugar que Marx ocupa en la universidad y sus usos políticos más evidentes en los últimos años? ¿Acaso ambos progresarán juntos?
AH: ¡ Otra pregunta astuta! Tienes razón en que no hay vuelta atrás a una época anterior a la de Marx, que pasó por la trituradora académica. Aunque escribí deliberadamente un libro que espero atraiga tanto a lectores académicos como no académicos, soy un historiador académico que domina el lenguaje de la historia académica y, en cierta medida, del marxismo académico. Por lo tanto, si soy un buen ejemplo, incluso un Marx vernáculo en 2025 será un Marx en cierto modo académico. Pero la política académica ha cambiado desde el auge de la teoría cultural en las décadas de 1980 y 1990, de modo que el trabajo, académico y de otro tipo, es una preocupación mucho más primordial. Por ello, incluso los académicos que escriben sobre Marx abordarán temas (como el trabajo) que trascienden mejor el mundo enclaustrado del aula. Esa es la esperanza.
Andrew Hartman es profesor de historia en la Universidad Estatal de Illinois. Es autor de tres monografías: «Educación y la Guerra Fría: La batalla por la escuela estadounidense» (Palgrave Macmillan, 2008); «Una guerra por el alma de América: Una historia de las guerras culturales» (University of Chicago Press, 2015; 2.ª ed., 2019); y «Karl Marx en América» (University of Chicago Press, 2025). Hartman también es coeditor, junto con Raymond Haberski, de « Laberinto americano: Historia intelectual para tiempos complejos» (Cornell University Press, 2018).
Alec Israeli es editor colaborador del blog de JHI y coestudiante de doctorado en el Departamento de Historia y el Comité de Pensamiento Social de la Universidad de Chicago. Su investigación considera las intersecciones de la historia intelectual, la historia laboral y la historia del capitalismo en los Estados Unidos del siglo XIX, centrándose en las teorías contemporáneas sobre el trabajo libre y no libre en los ámbitos de la economía política, la filosofía y la estética.
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