Gaceta Crítica

Naked Capitalism (Capitalismo al desnudo), 22 de Junio de 2025

Recientemente añadí un nuevo volumen a mi colección de libros pequeños. Algunos no son tan pequeños, pero todos merecen una relectura que me ayuda a comprender mejor nuestro mundo con cada nuevo encuentro. El nuevo residente de la colección fue publicado a principios de este año por Princeton University Press: Following Nature’s Lead: Ancient Ways of Living in a Dying World (2025), de MD Usher , profesor Lyman-Roberts de Lenguas y Literatura Clásicas en la Universidad de Vermont. También es miembro del Departamento de Geografía y Geociencias, del Programa Ambiental y del Programa de Posgrado en Sistemas Alimentarios. Se trata de una extensa cartera, lo que quizás se deba a que el profesor Usher es, entre otras vocaciones, un agricultor con un interés natural por la vida en todas sus formas ^.

La primera pregunta que se plantea y responde en Following Nature’s Lead es simple: ¿Qué significa vivir de forma sostenible en un mundo finito? Las respuestas no son tan simples, pero el profesor Usher nos guía con ingenio y sentimiento. Un punto temprano y bienvenido que plantea es que el llamado Longtermism y Effective Altruism de William MacAskill de Oxford y Sam Bankman-Fried , de Los Ángeles durante los próximos veinte años aproximadamente, no son suficientes para las tareas que tenemos por delante, por la sencilla razón de que la perspectiva del joven profesor de filosofía de Oxford y su cohorte está «erróneamente basada en la imposibilidad bisférica de un crecimiento económico en constante expansión y la adquisición y acumulación de una riqueza cada vez mayor». Esta última se concibe como dinero, y el punto del altruismo efectivo es hacer un gran fajo para poder regalar gran parte. Pero esto solo puede hacerse después de un cálculo frío de cómo puede obtener el máximo «rendimiento por su dinero».

Naturaleza es un término con mayúsculas aquí, definido como “un concepto históricamente condicionado y polivalente que, por incluir a los humanos, es necesariamente una preocupación intrínseca para las personas que viven tanto en entornos urbanos como rurales”. Un simple retorno a la naturaleza no puede ser la solución a nuestros problemas. Pero siguiendo el ejemplo de J. Baird Callicott , “La sostenibilidad ecológica es una cuestión de adaptar los sistemas económicos humanos y modelarlos sobre la economía de la naturaleza en la que está inserta la economía humana globalizada y en relación con la cual debería situarse como microcosmos del macrocosmos ”. Este argumento proviene directamente de Lucrecio y ha continuado hasta nosotros a través del trabajo de otros, entre ellos Herman Daly , David W. Orr y Wendell Berry .

Nosotros, es decir, los habitantes del Norte Global, tendemos a culpar a “los trenes, aviones y automóviles” de nuestros problemas, pero estos problemas se deben en realidad a nuestros “deseos y anhelos humanos erróneos —es decir, impulsos emocionales y psicológicos, y errores de juicio y extralimitación— que son las fuentes de nuestra catástrofe”. Pero:

Nos guste o no, todo volverá a su cauce. Nuestro mundo de asombrosa, pero precaria complejidad, está destinado en algún momento a una recalibración, tan seguro como que todo crecimiento en la Naturaleza, una vez alcanzado su cúspide, debe decaer. Nos aguarda una Gran Simplificación, y lo más sensato es prepararse para ella, individual y colectivamente. Las viejas ideas pueden ayudarnos en este sentido, como los siguientes sermones conspiran para convencerles.

El profesor Usher presenta su mensaje en cuatro sermones, pero no predica. Explica, muy bien, que no somos los primeros en darnos cuenta de que las cosas no van del todo bien, independientemente de lo que la cultura de la economía política actual nos quiera hacer creer. Estas lecciones del pasado serán esenciales si queremos prosperar, y mucho menos sobrevivir al inminente Apocalipsis Incómodo . Para quienes dudan de la trayectoria descrita por Wes Jackson y Robert Jensen, no hay de qué preocuparse. En ese caso, el carbón, el petróleo y el gas natural durarán mucho más mientras seguimos reconstruyendo un mundo en el que todos puedan prosperar y, en palabras de John Ruskin en el cuarto sermón, NO HAY RIQUEZA, SINO VIDA.

Sermón 1. ¡Qué química! O cómo prosperar en un planeta regido por leyes inexorables. Estas incluirían la Segunda Ley de la Termodinámica (la ley de la entropía, pero mientras brille el sol, la vida encontrará su camino si los humanos no son insensibles), la Ley de Conservación de la Masa (lo único que tenemos en el planeta Tierra, punto), y la Tercera Ley de Newton (a cada acción corresponde una reacción igual y opuesta, lo cual se asemeja mucho a la política). Cada una de estas leyes es ineludible. Por otro lado, las llamadas leyes de la economía, o economía política en el sentido estricto, son artificios contingentes de conveniencia histórica, política y sociológica, y eso es todo.

Los átomos surgieron primero, entre muchos filósofos que comenzaron más de dos mil años antes de que pudiéramos tener idea alguna de su estructura . Eran más que una metáfora útil de que el mundo está hecho de estructuras fundamentales cada vez más pequeñas que gobiernan, pero no determinan, el mundo de nuestros sentidos, tanto lo inanimado como lo vivo, lo vegetal y lo animal. Por lo tanto:

La clave de su relevancia moderna reside en la apelación del atomismo antiguo a la observación razonada y empírica para sustentar sus premisas. Si bien las ricas descripciones de Lucrecio de los fenómenos naturales vibran con emoción y relucen con una sensación de sublime, su poema se compone esencialmente de un argumento, una demostración, según él, de hechos científicos. Y si bien el propósito principal de los epicúreos (entre los que Lucrecio era uno) al adoptar una explicación materialista y científica del mundo era alcanzar la ecuanimidad personal y perseguir una vida quietista, lo que ellos mismos llamaban ataraxia («imperturbabilidad»), de ahí a una preocupación activa por el bienestar de la Tierra, nuestro único hogar (entonces, ahora y en el futuro, Sr. Musk) hay un breve camino. La Tierra… no es una abstracción… es el suelo bajo nuestros pies que nos nutre y sobre el cual construimos nuestras vidas, y sobre el cual inevitablemente tenemos un impacto (y no hay escapatoria al planeta Tierra, Sr. Musk).

Se tardó mucho en llegar de Lucrecio y los epicúreos a la química de Justus von Liebig y su obra «Química orgánica y sus aplicaciones a la agricultura y la fisiología» (1840). Pero los conceptos no son tan diferentes. Liebig fue posiblemente el primer bioquímico, y su trabajo sobre los elementos esenciales para el crecimiento de las plantas fue fundamental para nuestra comprensión del mundo vivo. Su trabajo condujo al desarrollo de la industria de fertilizantes (nitrógeno, fósforo, oligoelementos esenciales), pero también denunció el «sistema de robo» de la agricultura industrial contemporánea (mediados del siglo XIX ⁾ (algo que ahora deberíamos reconocer como un error de categoría) con una vehemencia inusual para un científico:

Gran Bretaña priva a todos los países de las condiciones de su fertilidad. Ha arrasado los campos de batalla de Leipzig, Waterloo y Crimea… ha consumido los huesos (fósforo) de muchas generaciones acumulados en las catacumbas de Sicilia… Como un vampiro (Gran Bretaña) pende del pecho de Europa, e incluso del mundo, succionando su sangre vital.

Liebig comprendió el imperialismo británico antes de que Alemania entrara plenamente en ese Gran Juego. Pero sus conceptos de metabolismo (cambio/intercambio) fueron fundamentales para nuestra comprensión de la vida en la Tierra. Esta comprensión similar del metabolismo se encuentra en la obra de Karl Marx ( El Capital , Volumen 3, 1894), en la que el espíritu de la producción capitalista se orienta únicamente a la ganancia monetaria inmediata:

Esto está en directa contradicción con la agricultura, “que tiene que ocuparse de toda la gama de condiciones permanentes de vida requeridas por la cadena de generaciones humanas”… las prácticas agrícolas dañinas que Liebig había identificado conducen inevitablemente a “una ruptura irreparable en el proceso interdependiente del metabolismo social prescrito por las leyes naturales de la vida misma”.

El concepto de «brecha metabólica» se ha utilizado en la obra de John Bellamy Foster y Kohei Saito para explicar aspectos importantes de la economía política del Antropoceno. Como era de esperar, abundan las críticas, pero la brecha metabólica también se remonta a nuestros antepasados ​​en la Antigüedad:

¿Se puede practicar el epicureísmo hoy en día? En la medida en que cualquier persona con una educación básica comprende que toda la materia del universo consiste en átomos y sus combinaciones en moléculas, todos somos epicúreos. El imperativo ético es vivir y tomar decisiones como si fuera cierto que hemos perdido y que haríamos bien en recuperarnos. Vivir como si los hechos científicos fueran factibles, como si nuestra felicidad dependiera de ellos, vivir con sencillez y circunspección en el presente, pero con una visión a largo plazo: ese es el legado de Epicuro.

Lecciones para vivir. O lecciones olvidadas para morir. Es nuestra decisión.

Sermón 2: Aquí también hay dioses. Este título proviene de Heráclito, quien invitaba a los visitantes a entrar mientras descansaba junto a su horno porque «aquí también hay dioses». El mensaje de este sermón es que el mundo debe entenderse como un sistema integral, tal como lo describen filósofos tan diversos (y similares) como Heráclito, Platón y Aristóteles. ² Debemos recordar que la salud, lo integral/holístico y lo sagrado provienen de la misma raíz, ya que la concepción de cada uno ha evolucionado durante los últimos 2000 años.

La filosofía de sistemas completos suena moderna porque es correcta, incluso en ausencia de evidencia experimental de los átomos, moléculas, células y otros componentes invisibles que conforman los elementos vivos y no vivos de la ecosfera. Al considerar el mundo como un todo:

La visión de Heráclito… encarna un ethos y una ontología propicios para garantizar un mundo sostenible para todos. Para empezar, no hay un «nosotros» ni un «ellos» significativos en su cosmovisión… el primer principio de su filosofía, al que llama logos, no es un conocimiento esotérico, sino una posesión compartida, «igual para todos».

Menos de un siglo después, el significado ecológico de la filosofía complementaria de Platón puede describirse de la siguiente manera:

Si usted cree que en el mundo que lo rodea hay más de lo que se ve a simple vista, una visión a la que Platón llegó mediante argumentos razonados e inferencias especulativas (lo que representa un método protocientífico que no es muy diferente de cómo se practica la ciencia hoy en día )… es más probable que trate… (al planeta Tierra)… con intenso respeto, incluso reverencia, no con descuido o desprecio.

Esta visión correcta del mundo como nuestro único hogar se ha visto gravemente dañada. Si los humanos queremos sobrevivir y prosperar en el mundo venidero, esta sabiduría ancestral es esencial. Puede describirse en los Círculos de Preocupación de Hierocles , que comienzan con el Ser y se extienden a la Familia, los Amigos, la Comunidad, la Humanidad y la Tierra. Esta idea se amplía en el artículo de acceso abierto » Desarrollo Sostenible, Bienestar y Consumo Material: Una Perspectiva Estoica» . Los Círculos de Preocupación del estoico encajan perfectamente con la Economía del Donut de Kate Raworth . Ambos proporcionan el mecanismo para una vida mejor en nuestro mundo y en el venidero.

Sermón 3. Cosmos del Caos. Esto nos lleva a una de mis visiones favoritas de la filosofía antigua: Diógenes el Cínico (y chiflado, como se dice hoy en día), vestido con harapos y con su lámpara en la mano, busca a un hombre honesto a plena luz del día. La otra visión favorita es la de Diógenes viviendo en una gran vasija. Por extraño que fuera, Diógenes describió muy bien a la gente en palabras del profesor Usher:

El problema del Homo sapiens sapiens reside en una confusión fundamental entre necesidades y deseos. Nos hemos vuelto dependientes de lujos innecesarios que nos han vuelto físicamente débiles y moralmente débiles. No nos conformamos con satisfacer nuestras necesidades, sino que hacemos esfuerzos costosos y perjudiciales en busca de novedad y placer. Para contrarrestar este condicionamiento social, los cínicos cultivaron la autonomía practicando la autosuficiencia.

Los cínicos a veces llevaban la autosuficiencia ascética al extremo (agua versus vino, carne cruda en lugar de cocida), pero tenían una preocupación profunda, incluso moderna, por la autosuficiencia ajena. También comprendían las externalidades negativas, los «efectos secundarios perjudiciales y los costos humanos y ambientales que conlleva la producción y adquisición de bienes». Más de 2000 años después, el concepto de externalidad sigue siendo mayoritariamente ignorado entre los economistas. Diógenes y sus seguidores también tenían una mentalidad cosmopolita —un concepto y término inventado por los cínicos—:

Las consecuencias de nuestras decisiones, y por ende, nuestras obligaciones con el medio ambiente y entre nosotros, se extienden a lo largo y ancho, y en múltiples direcciones. Somos ineludiblemente «ciudadanos del mundo» y debemos comportarnos como tales.

Sin embargo, no lo hacemos, y en algunos círculos la preocupación por «lo otro» (personas, regiones, naciones) se considera una debilidad «antipatriótica». ¿Acaso, en los inicios del Antropoceno, podríamos simplemente imitar a nuestros antiguos predecesores y prosperar? No. Pero podemos aprender de ellos. Y lo hemos hecho, desde Henry David Thoreau en Walden Pond hasta Thorstein Veblen y EF Schumacher , quien nos demostró que lo pequeño es hermoso . El subtítulo, a menudo olvidado o ignorado, del libro de Schumacher es » Economía como si la gente importara». Si el bienestar de las personas importa, entonces la salud de la ecosfera debe ser una preocupación primordial para todos:

Títulos como » Problemas ambientales de los griegos y los romanos» son solo la punta de ese iceberg en derretimiento. Pero solo se necesita un doctorado en sentido común para ver que el impacto global de los antiguos no fue nada comparado con el nuestro hoy. Que nuestros antepasados ​​más reflexivos condenaran el consumo, la extravagancia y el exceso, y los rechazaran con tanto vigor —por razones éticas y prácticas— es una reprimenda para nosotros.

No hemos escuchado y ciertamente no hemos oído, pero nos convendría comenzar a hacer ambas cosas antes de que sea demasiado tarde.

Sermón 4. NO HAY RIQUEZA SINO VIDA . 3 ^Para repetir las preguntas respondidas en este libro: (1) ¿Cuál es el propósito de una economía humana? y (2) ¿Cómo puede una economía cooperar con la naturaleza para promover el bienestar de toda la humanidad y el medio ambiente? El profesor Usher afirma que «tiene cuidado de no exagerar», pero no veo la necesidad de ser cauteloso en absoluto:

Para nuestro propio perjuicio, hemos llegado a venerar la economía del crecimiento como si fuera un dios: un dios impersonal, sin duda, pero omnipotente, un Motor Inmóvil que ejerce una mano invisible por cuyo poder todo se pone en marcha y se mantiene en movimiento. O nos deleitamos en su luz benéfica, o nos debatimos en sus mares agitados. Todos estamos a su merced.

En efecto. Y esto es especialmente cierto durante la época de la Dispensación Neoliberal Tardía. Es una simplificación excesiva decir, como he dicho antes, que el principio fundamental del neoliberalismo es «El mercado es la medida de todas las cosas, incluso de las que no se pueden medir». Pero es evidente que debemos decidir si queremos (1) un mundo en el que la economía sea para la gente, o (2) un mundo en el que la gente sea para la economía. La segunda opción viola el imperativo categórico de no tratar a las personas y a la naturaleza como medios para un fin, en lugar de como fines entrelazados en sí mismos. Esto ha llevado, y seguirá llevando, inevitablemente a una mayor destrucción de las personas y de la naturaleza —la ecosfera— de la que todos formamos parte. Por lo tanto, la primera opción es preferible a pesar de nuestra actual concepción desadaptativa de la economía política.

John Ruskin —artista, historiador y crítico— es el principal canal de la sabiduría de los antiguos en el Sermón Cuatro. Aunque casi se le ha olvidado, eso no le resta importancia. Su ensayo de cuatro partes sobre economía política, «Hasta este último», comienza con:

Entre los engaños que en diferentes períodos se han apoderado de las mentes de grandes masas de la raza humana, quizá el más curioso -y ciertamente el menos loable- es la moderna ciencia llamada economía política, basada en la idea de que un código ventajoso de acción social puede determinarse independientemente de la influencia del afecto social.

Si queremos resolver nuestros problemas a medida que surgen, debemos superar la idea de que la economía es una ciencia y no una rama de la historia, la geografía, la sociología, la psicología y la política, por muy matematizada que se haya vuelto. La sección «Ciencia e nesciencia» ⁴ describe la metáfora extendida de Ruskin de «corrientes que fluyen hacia el mar» para describir la acción justa de la riqueza en la sociedad. Luego, aplica la misma imagen a lo que él llama:

El economista popular que cree que el mercado, abandonado a su suerte, funciona según una ley natural, como las leyes físicas que rigen el caudal de los ríos, a saber, «donde hay demanda, la oferta debe seguirla». Por el contrario, observa Ruskin, el curso de los ríos puede controlarse mediante la previsión e intervención humanas. «Que la corriente sea una maldición o una bendición depende del trabajo del hombre y de su inteligencia administrativa».

En nuestro mundo actual, los ríos han sido dragados, canalizados y contaminados hasta el punto de la esterilidad. Los problemas críticos se han vuelto éticos y ecológicos, se reconozca o no. En palabras del profesor Usher:

En un mundo de recursos finitos, el libre mercado acabará imposibilitando las condiciones propicias para la libertad. Todo regresa a su origen, y de donde todo depende, que es también nuestro destino: la Naturaleza soberana. (cursivas en el original)

A principios del siglo XXI, la libertad ciertamente parece exigir la aquiescencia de los poderosos, independientemente de sus caprichos. Mientras tanto, el llamado «poder inteligente» extiende su mano distractora con una «apariencia liberal y amistosa —poder que estimula y seduce—, que es más convincente que el poder que impone, amenaza y decreta»:

Su señal y sello es el botón de «Me gusta» . Ahora, las personas se someten a la dominación mediante el consumo y la comunicación (o una réplica de ello), y hacen clic en » Me gusta » constantemente. El neoliberalismo es el capitalismo del » Me gusta «. (énfasis añadido). El poder inteligente interpreta y evalúa nuestros pensamientos conscientes e inconscientes. Apuesta por la autoorganización y la autooptimización voluntarias. Por lo tanto, no necesita superar resistencias. Este tipo de dominio no requiere un gran gasto de energía ni violencia. Simplemente sucede. El capitalismo del «Me gusta» debería venir con una advertencia: Protégeme de lo que quiero . (cursiva en el original)

Esto me recuerda la obra de Jon Elster , quien argumentó que la única forma de alcanzar la plenitud, sea cual sea el objetivo, es el esfuerzo. Lograr un autodominio que conduzca a la felicidad requiere un esfuerzo concertado. O, como decían mis entrenadores hace mucho tiempo, «Sin dolor no hay ganancia». John Ruskin comprendió nuestra situación hace 150 años:

Lo que gusta no es solo una parte y un índice de la moralidad; es la ÚNICA moralidad. La primera, última y más cercana pregunta de prueba para cualquier ser vivo es «¿Qué te gusta?». Dime qué te gusta y te diré qué eres …

La prosperidad de cualquier nación es exactamente proporcional a la cantidad de trabajo que dedica a obtener y emplear los medios de vida… no solo a producir sabiamente, sino también a distribuir y consumir sabiamente. La producción sabia es un arte mucho más difícil que la producción sabia.

Gracias por leer hasta aquí. ¿Por qué esta digresión hoy? Porque lo que el profesor Usher nos recuerda en su valioso libro es que la recuperación del neoliberalismo y sus patologías concomitantes —guerra, imperialismo, cambio climático, una desigualdad innecesariamente marcada que divide y destruye las perspectivas humanas, sí, en ambos extremos de nuestra injusta distribución de la riqueza— requerirá sabiduría más que cualquier otro atributo humano. A esto le seguirá de cerca la humildad a medida que el mundo se hace más pequeño, más local y, en consecuencia, más humano. Usher enfatiza que no puede haber un «y qué» en esta recuperación. No importa que los antiguos hicieran cosas que nosotros (afirmamos) desdeñar. Dirían lo mismo de nosotros. El presentismo es la maldición que impide la comprensión entre generaciones y épocas. Su sabiduría es universal, y tenemos mucho que aprender de ellos y de sus interlocutores a lo largo de los últimos 2000 años.

Una última palabra de John Ruskin:

Siempre que oigas a alguien disuadirte de intentar hacerlo bien, con el argumento de que la perfección es “utópica”, ten cuidado con esa persona… Las cosas son posibles o imposibles… Si la cosa es imposible, no necesitas preocuparte por eso; si es posible, inténtalo… El utopismo no es asunto nuestro, el trabajo lo es.

Hay más cosas posibles imposibles que podemos hacer para vivir una buena vida…

Notas:

1. El profesor Usher también es responsable de otros tres libros de PUP: Cómo ser granjero: Una guía antigua para la vida en la tierra (2021), Cómo cuidar de los animales: Una guía antigua para criaturas grandes y pequeñas: Porfirio y sus amigos (2023), y Cómo decir no: Una guía antigua para el arte del cinismo: Diógenes y los cínicos (2022). Cómo ser granjero ya está en mi estantería de libros pequeños. Los demás lo estarán.

2. Los análisis de la filosofía occidental son comunes, pero el mejor hasta la fecha, en mi opinión, es Historia de la filosofía occidental (1945) de Bertrand Russell. El libro no tuvo una buena acogida entre los filósofos, como Russell esperaba, pero eso no importa. Cabe destacar que lo leí por primera vez en mi primer año de universidad.

3. John Ruskin (1819-1900): “ No hay riqueza sino la vida . La vida, incluyendo todas sus facultades de amor, alegría y admiración. El país es más rico que nutre al mayor número de seres humanos nobles y felices; el hombre es más rico que, habiendo perfeccionado al máximo las funciones de su propia vida, ejerce también la mayor influencia útil, tanto personal como a través de sus posesiones, en la vida de los demás”. Hasta este último (1862).

4. OED: Ausencia o falta de conocimiento (1612): “Puedo añadir todavía muchos más detalles necesarios, que el autor, en su ignorancia, ha omitido”.