Gaceta Crítica

Joe Coleman (Monthly Review Online), 13 de Junio de 2025

En las primeras décadas del siglo XXI, la educación se ha convertido en una línea de frente en la lucha ideológica sobre el futuro del capitalismo global. El ataque coordinado contra el profesorado, el currículo y las instituciones de educación pública no es una guerra cultural aislada, sino una característica estructural de la gobernanza neoliberal. En este contexto, la filosofía pedagógica de Paulo Freire exige una renovada atención, no como una teoría abstracta del «aprendizaje comprometido», sino como una praxis revolucionaria enmarcada en una tradición marxista más amplia de lucha de clases.¹

La Pedagogía del Oprimido de Freire , publicada por primera vez en 1970, no surgió de seminarios de élite, sino de campañas de alfabetización entre los desposeídos brasileños. Su idea central —que los oprimidos deben convertirse en agentes conscientes de su propia liberación mediante la indagación crítica colectiva— fue un desafío directo tanto a la dictadura militar como a la ideología capitalista. Freire no fue simplemente un educador progresista; fue un teórico de la transformación social arraigado en las condiciones materiales del Sur global.² Su pedagogía no buscaba reformar los sistemas existentes, sino trascenderlos.

Hoy, a medida que los movimientos de derecha ganan terreno en Latinoamérica, Estados Unidos, Europa y el sur de Asia, la obra de Freire ha vuelto a ser objeto de ataques. Desde las juntas escolares de Florida hasta el Ministerio de Educación de Bolsonaro, Freire ha sido señalado explícitamente como una amenaza para el orden nacional y la autoridad moral.³ Esto no es casualidad. Lo que estos regímenes entienden —mejor que muchos defensores liberales de la educación— es que la pedagogía es un espacio de formación de clases. O reproduce la hegemonía de las élites gobernantes o abre la posibilidad de su destrucción.⁴

Los fundamentos materiales de la pedagogía crítica

La obra de Freire no puede entenderse al margen de las condiciones del capitalismo semiperiférico en el que se desarrolló. Su pedagogía está profundamente entrelazada con la tradición latinoamericana de la teoría de la dependencia y el pensamiento antiimperialista. Al igual que Ruy Mauro Marini y otros, Freire reconoció que el subdesarrollo no era la ausencia de desarrollo, sino su producto dialéctico: la explotación de la periferia por el centro, mantenida mediante la extracción económica y la dominación ideológica.⁵

La educación, en este esquema, no es neutral. Sirve como instrumento para la reproducción de la fuerza de trabajo y la legitimación de las relaciones sociales burguesas. El «modelo bancario» de la educación —término acuñado por Freire para describir la transferencia pasiva de conocimiento oficial— refleja la lógica de la acumulación de capital: jerárquica, unidireccional y alienante. Frente a esto, Freire planteó una pedagogía dialógica basada en la praxis: reflexión y acción en unidad dialéctica. Esta no era simplemente una técnica pedagógica, sino una orientación política arraigada en el antagonismo de clases.⁶

La importancia de esta idea se agudiza en las condiciones del capitalismo contemporáneo: el auge del trabajo digital, las economías de plataforma y la gobernanza algorítmica en la educación. La educación es administrada cada vez más por software, no por educadores: estandarizada, vigilada y monetizada. Los planes de estudio están moldeados por intereses corporativos; los datos de los estudiantes se convierten en un recurso para explotar.⁷

Las herramientas de inteligencia artificial prometen un «aprendizaje personalizado», pero a menudo sirven para descualificar a los docentes y privatizar la instrucción. La lógica es inequívoca: la educación debe producir trabajadores flexibles y despolitizados, dotados de la competencia técnica justa para servir al lucro sin desafiar al poder. En este contexto, la pedagogía de Freire —centrada en la agencia colectiva, la conciencia histórica y la identificación de la opresión— se opone directamente a la trayectoria dominante.⁸

Ataques globales a la educación crítica

La represión de la pedagogía crítica también debe situarse en el contexto del giro más amplio hacia el autoritarismo y el neoliberalismo. A medida que la desigualdad se profundiza y las instituciones tradicionales pierden legitimidad, las clases dominantes recurren al nacionalismo, la creación de mitos, la vigilancia y el control cultural. La educación se convierte en un terreno no solo de política económica, sino también de homogeneización ideológica.

En India, el régimen de Modi ha reestructurado el currículo en torno al nacionalismo hindú, eliminando las castas y la resistencia colonial. En Brasil, el gobierno de Bolsonaro ha vilipendiado directamente a Freire, exigiendo su expulsión de los programas de formación docente e intentando criminalizar a los docentes que promueven el «adoctrinamiento político».¹⁰ En Hungría, el gobierno de Viktor Orbán prohibió los estudios de género y colocó las universidades bajo fundaciones afines al gobierno. En Estados Unidos, las acciones legislativas buscan criminalizar la enseñanza de la raza, el género y la clase mediante los llamados proyectos de ley «anti-CRT» y órdenes de censura curricular.¹¹

Estas acciones no son dispares: reflejan un esfuerzo compartido por deslegitimar la educación como espacio de disidencia y reconfigurarla como mecanismo de control ideológico. Revelan la fragilidad de la hegemonía ideológica del neoliberalismo: mientras la educación siga siendo un espacio potencial de conciencia crítica, debe ser vigilada. La pedagogía de Freire, que insiste en nombrar la opresión y actuar en consecuencia, sigue siendo fundamentalmente peligrosa para tales proyectos.¹²

La reacción también se ve mediada por medios reaccionarios, la filantropía corporativa y regímenes de tecnología educativa basados ​​en datos. Términos como «pensamiento crítico» y «equidad» son despojados de contenido político o directamente demonizados. La «elección de escuela» se convierte en un eufemismo para la desinversión, y los «derechos parentales» en un código para la reacción racial y el resentimiento de clase. La insistencia de Freire en que la liberación comienza por nombrar el mundo tal como es se vuelve revolucionaria en un panorama saturado de eufemismos y niebla ideológica.¹³

Más allá del aula

A pesar del ataque institucional, la pedagogía freireana sigue prosperando fuera de la educación formal. El Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra (MST) en Brasil, por ejemplo, gestiona escuelas rurales integradas en las luchas por la tierra que centran el aprendizaje cooperativo y la conciencia social.¹⁴ En Palestina y Sudáfrica, los programas de alfabetización y educación comunitaria vinculan los métodos dialógicos de Freire con el derecho a la vivienda, la organización feminista y la resistencia descolonial.¹⁵

En Sudáfrica, los programas de educación para adultos basados ​​en métodos freireanos han ayudado a las comunidades a cuestionar el legado del apartheid, la expropiación de tierras y la continua extracción neoliberal. En Palestina, los programas para jóvenes integran la indagación crítica en la resistencia a la ocupación y la violencia de los colonos. En Filipinas, las escuelas indígenas lumad integran métodos freireanos en la defensa de la tierra y la supervivencia cultural, a menudo bajo la amenaza directa de las fuerzas estatales.

Estos movimientos demuestran que la pedagogía crítica no se limita a las aulas. Vive en cooperativas, escuelas de base y redes informales de ayuda mutua. Prospera en la educación penitenciaria, las cooperativas de trabajadores y los programas de educación política de los movimientos obreros. Lo que une a estos espacios es un compromiso común con la idea de que la educación no debe preparar a las personas para adaptarse a la opresión, sino para superarla.¹⁶

Esta es una pedagogía de la solidaridad, no de la certificación; de la praxis, no de las métricas de rendimiento. Sostiene que el conocimiento no es propiedad de las élites, sino patrimonio colectivo de los oprimidos. Es precisamente esta orientación la que hace a Freire tan subversivo: no aboga por una mejor educación dentro del capitalismo, sino por una educación que lo vuelva obsoleto.

Recuperando a Freire para la larga lucha

En una época en la que los defensores liberales de la educación se refugian en el procedimentalismo y la neutralidad tecnocrática, es necesario reafirmar el núcleo radical de Freire. Su pedagogía no es un modelo de taller, sino una teoría revolucionaria de la humanización, arraigada en la lucha.¹⁷ Sin embargo, incluso muchas instituciones progresistas reducen su obra a palabras de moda: «aprendizaje centrado en el estudiante», «compromiso», «voz». Desprovistas de contenido político, estos términos se utilizan al servicio de subvenciones, imagen de marca y reformas vacías.

Reivindicar a Freire hoy es rechazar esta dilución. Es insistir en que la educación es un campo de batalla material. La guerra de clases no solo se libra en los talleres y en los piquetes, sino también en las aulas, las juntas escolares y las plataformas digitales. Quienes controlan el conocimiento definen los límites de la imaginación. Si queremos construir un futuro socialista, debemos organizar tanto las mentes como los movimientos. En esta tarea, Paulo Freire no es una referencia histórica, sino una guía estratégica.¹⁸

Leer a Freire con seriedad implica aceptar una obligación política: organizarse con los oprimidos, construir instituciones contrahegemónicas y resistir la colonización de la conciencia. Su proyecto permanece inacabado, pero está lejos de estar inactivo.

Notas

1. Paulo Freire, Pedagogía del oprimido , trad. Myra Bergman Ramos (Continuum, 1970).

2. Peter McLaren, “Pedagogía revolucionaria”, Monthly Review 57, no. 10 (2006).

3. Vanessa Barbara, “La guerra de Bolsonaro contra la educación”, New York Times , 8 de mayo de 2019.

4. Henry A. Giroux, Sobre la pedagogía crítica (Bloomsbury, 2011).

5. Ruy Mauro Marini, “Dialéctica de la dependencia”, Monthly Review 23, no. 3 (1974).

6. Marini, “Dialéctica de la dependencia”.

7. Audrey Watters, “El futuro algorítmico de la educación”, Hack Education, 2017, http://hackeducation.com.

8. Neil Selwyn, “La tecnología educativa y la ideología de Silicon Valley”, Learning, Media and Technology 41, no. 3 (2016).

9. Wendy Brown, En las ruinas del neoliberalismo (Columbia University Press, 2019).

10. Barbara, “La guerra de Bolsonaro contra la educación”.

11. Giroux, Sobre la pedagogía crítica .

12. Freire, Pedagogía del oprimido .

13. MST Brasil, “Nuestras prácticas educativas”, Sitio web oficial del MST, 2022, http://mstbrazil.org.

14. Informes sobre educación de base sudafricana y palestina, compilados por la Internacional de la Educación.

15. McLaren, “Pedagogía revolucionaria”.

16. Giroux, Sobre la pedagogía crítica .

17. Freire, Pedagogía del oprimido .

Acerca de Joe Coleman

Joe Coleman es profesor de historia en una escuela secundaria pública, educador socialista y escritor en Florida. Es licenciado en Filosofía y tiene una maestría en Historia. Su trabajo se centra en la intersección de la memoria histórica y las luchas políticas contemporáneas, conectando los problemas actuales con sus raíces históricas.