Gaceta Crítica

PAUL LE BLANC, 29 de Mayo de 2025 (Revista Internacional de Renovación Socialista)

“ El sentido de Lenin para el siglo XXI: Comentarios a los camaradas alemanes ” es la contribución individual de Paul Le Blanc al MarxIs’Muss Kongress 2025 , que tendrá lugar en Berlín del 29 de mayo al 1 de junio de 2025. Se publica simultáneamente en LINKS Revista Internacional de Renovación Socialista y Communis .

En una conversación con camaradas mientras preparaba esta charla, llegué a la conclusión de que debía confesarles algunos de los motivos por los que me atrajo hacia Lenin hace muchos años, en la década de 1960, cuando era un joven activista del grupo «Nueva Izquierda», Estudiantes por una Sociedad Democrática. Dos preocupaciones fueron decisivas para mí.

Una de ellas era la firme convicción de que, si realmente queríamos alcanzar el socialismo, este objetivo y la lucha por él debían tener sentido y ser capaces de conectar con los sindicalistas de clase trabajadora y sus familias, con quienes estuve íntimamente familiarizado al crecer en mi propio hogar sindical. Y por eso, sentí conmoción y una ira intensa al descubrir que la principal preocupación de algunos líderes de la «Nueva Izquierda» era su propia autoexpresión rebelde, en lugar de conectar con la mayoría de la clase trabajadora para cambiar el mundo.

Otra preocupación era lo que yo denominaba «pasivismo» y «activismo». El primero tenía que ver con algunos «nuevos izquierdistas» a quienes les gustaba pensar y hablar radicalmente, pero se conformaban con ser pasivos, sin la disposición a participar en acciones para lograr los cambios que tanto necesitábamos. El segundo problema, el «activismo», se relacionaba con quienes parecían compulsivamente inclinados a participar en actividades políticas y radicales: una actividad tras otra. Pero estas actividades parecían desconectadas de la consecución de los cambios que tanto necesitábamos. Y descubrí que incluso algunos de los esfuerzos que parecían más lógicos, involucrando a un mayor número de personas, resultaron incapaces de lograr el éxito deseado.

Concluí que teníamos que hacerlo mejor. Muchos de ustedes han llegado a conclusiones similares, basándose en su propia experiencia. Hoy más que nunca, existe una necesidad urgente de encontrar un enfoque para el cambio revolucionario que realmente nos ayude a lograr los cambios que tanto necesitamos.

Vivimos en una época de cambios inmensos e increíblemente fluidos, crisis en evolución y catástrofes en cascada. Para comprender qué está sucediendo y qué se debe hacer, es urgente que utilicemos las mejores herramientas de las ciencias sociales, y muchos insistimos en que, por lo tanto, debemos usar el marxismo con espíritu crítico. Al resumir la importancia de Marx para los siglos XIX y XX, Isaiah Berlin, un filósofo político relativamente conservador, escribió:

El verdadero padre de la historia económica moderna, y, de hecho, de la sociología moderna, en la medida en que a un hombre se le puede llamar así, es Karl Marx… No sólo las clases, grupos y movimientos en conflicto y sus líderes en cada país, sino también los historiadores y sociólogos, psicólogos y politólogos, críticos y artistas creativos, en la medida en que intentan analizar la cambiante calidad de vida de su sociedad, deben la forma de sus ideas en gran parte a la obra de Karl Marx. ¹

Además, muchos han llegado a coincidir con un punto clave que Leo Huberman destacó en su clásico de 1936, Los bienes terrenales del hombre, sobre la relación de Lenin con el marxismo. Según Huberman:

Diecisiete años antes de finales del siglo XIX, Karl Marx falleció. Diecisiete años después de principios del siglo XX, Karl Marx resucitó… Lo que Marx había considerado una teoría fue puesto en práctica por sus discípulos —Lenin y los demás bolcheviques rusos— al tomar el poder en 1917. Antes de esa fecha, las enseñanzas de Marx habían sido familiares para un pequeño grupo de fieles seguidores; después, las enseñanzas de Marx atrajeron la atención mundial… ²

Se podría argumentar que esto es una simplificación excesiva. Después de todo, en todo el movimiento obrero de masas europeo, las enseñanzas de Marx fueron adoptadas, de alguna forma, por activistas e intelectuales de la clase trabajadora mucho antes de 1917, con cierta repercusión en Norteamérica y otros lugares. Sin embargo, el argumento de Huberman tiene validez en al menos dos niveles.

En primer lugar, la revolución de 1917, en cuya dirección Lenin desempeñó un papel fundamental, y la consiguiente Internacional Comunista, en cuya organización también contribuyó de manera crucial, tuvieron un poderoso impacto global en todos los continentes y entre todos los pueblos. Generó en millones de personas —tanto hostiles como simpatizantes de la convulsión revolucionaria— un conocimiento, y para algunos, un profundo compromiso con, el multifacético corpus de la teoría marxista que Lenin y sus camaradas utilizaron y propagaron. Dediquemos un poco más a esto antes de pasar al segundo nivel del argumento válido de Huberman.

Un testigo ocular de la Revolución rusa de octubre de 1917, un joven corresponsal de un periódico estadounidense llamado John Reed, inmediatamente envió la noticia a los Estados Unidos:

Las bases de los Consejos de Obreros, Soldados y Campesinos tienen el control, bajo la dirección de Lenin y Trotsky. Su programa es entregar la tierra a los campesinos, socializar los recursos naturales y la industria, y promover un armisticio y una conferencia de paz democrática… Nadie está con los bolcheviques excepto el proletariado, pero este está firmemente con ellos. Toda la burguesía y sus apéndices son implacablemente hostiles. ³

Dos años después, en su clásico relato presencial Diez días que estremecieron al mundo , Reed continuó enfatizando: “Si las masas de toda Rusia no hubieran estado listas para la insurrección, esta habría fracasado. La única razón del éxito bolchevique residió en que lograron los vastos y sencillos deseos de las capas más profundas del pueblo, llamándolos a la tarea de derribar y destruir lo viejo, y después, entre el humo de las ruinas, cooperar con ellos para erigir el marco de lo nuevo…”. ⁴ Esto es corroborado por una inmensa cantidad de estudios posteriores. En un excelente estudio publicado en 2000, el historiador Rex Wade resumió la revolución en toda su complejidad:

La Revolución Rusa de 1917 fue una serie de revoluciones simultáneas y superpuestas: la revuelta popular contra el antiguo régimen; la revolución obrera contra las penurias del antiguo orden industrial y social; la revuelta de los soldados contra el antiguo sistema de servicio militar y, posteriormente, contra la propia guerra [es decir, contra la Primera Guerra Mundial]; la revolución campesina por la tierra y el control de sus propias vidas; la lucha de la clase media por los derechos civiles y un sistema parlamentario constitucional; la revolución de las nacionalidades no rusas por sus derechos y la autodeterminación; la revuelta de la mayoría de la población contra la guerra y su aparente carnicería interminable. La gente también luchó por las diferentes visiones culturales, por los derechos de las mujeres, entre nacionalidades, por la dominación dentro de grupos étnicos o religiosos y entre partidos políticos, y dentro de ellos, y por la realización de multitud de aspiraciones, grandes y pequeñas. Estas diversas revoluciones y luchas de grupo se desarrollaron en un contexto general de realineamientos políticos e inestabilidad, creciente anarquía social, colapso económico y una guerra mundial en curso. Contribuyeron tanto a la vitalidad de la revolución como a la sensación de caos que tan a menudo embargó a la población en 1917. La revolución de 1917 impulsó a Rusia con una velocidad vertiginosa a través de las fases liberal, socialista moderada y, finalmente, socialista radical, llevando al poder a la extrema izquierda de la política rusa, e incluso europea. Una revolución social igualmente arrolladora acompañó al rápido movimiento político, y todo esto ocurrió en un período notablemente breve: menos de un año ^.

La interacción entre Lenin, el partido bolchevique, el movimiento obrero ruso en general y las masas insurgentes de obreros y campesinos anima los estudios más serios sobre la Revolución rusa. Y se refleja en un relato de Albert Rhys Williams, periodista de izquierda estadounidense y colega de John Reed. Reed y Williams, junto con Louise Bryant y Bessie Beatty, viajaron a Rusia (antes de la toma del poder por los bolcheviques) con un pequeño grupo de revolucionarios ruso-estadounidenses que regresaban, a quienes Williams describió como «jóvenes, libres y de espíritu firme», pero que «no eran ni tontos ni imbéciles. El mundo les había extraído todo eso a golpes. Tampoco eran estos hombres adoradores de héroes. El movimiento bolchevique era elemental y apasionado, pero científico, realista y poco propicio para la idolatría». Williams enfatizó «su fe en el papel histórico de los trabajadores, su razonamiento práctico, su compasión, [y] probablemente el ingrediente más esencial: la autodisciplina. Eso, además de su optimismo incansable, un espíritu de valentía y audacia». ⁶

El propio Lenin lo había señalado en su ensayo de 1900 «Las tareas urgentes de nuestro movimiento», insistiendo —en el lenguaje del marxismo clásico— que la clase obrera rusa debía «cumplir su gran misión histórica: emanciparse a sí misma y a todo el pueblo ruso de la esclavitud política y económica». Pero esto no ocurriría, insistió, a menos que produjera «sus líderes políticos, sus representantes prominentes capaces de organizar un movimiento y dirigirlo». Añadió que «la clase obrera rusa ya ha demostrado que puede producir tales hombres y mujeres». Lenin concluyó:

Debemos formar personas que dediquen toda su vida, no solo sus tardes libres, a la revolución; debemos construir una organización lo suficientemente grande como para permitir la introducción de una estricta división del trabajo en las diversas formas de nuestro trabajo. … La socialdemocracia no se ata las manos, no limita sus actividades a un solo plan o método de lucha política preconcebido; reconoce todos los métodos de lucha, siempre que correspondan a las fuerzas a disposición del Partido y faciliten el logro de los mejores resultados. … Ante nosotros, con toda su fuerza, se alza la fortaleza enemiga, que nos bombardea con proyectiles y obuses, aniquilando a nuestros mejores combatientes. Debemos conquistar esta fortaleza, y la conquistaremos, si unimos todas las fuerzas de los revolucionarios rusos en un solo partido que atraiga a todo lo vital y honesto de Rusia. ⁷

Un elemento esencial del partido bolchevique queda acertadamente capturado en esta observación de la académica marxista india y feminista revolucionaria Soma Marik:

El Partido Bolchevique que surgió en febrero de 1917 no fue una creación personal de Lenin. Si bien fue su principal teórico, el partido se creó mediante prolongadas interacciones entre trabajadores prácticos y teóricos, y fue remodelado repetidamente. La idea central de » ¿Qué hacer? » —que consistía en que, dado que la clase obrera está fragmentada y gran parte de ella está sujeta al dominio de ideologías no proletarias, los trabajadores avanzados deben organizarse por separado para lograr un mayor poder de ataque— fue validada por la experiencia posterior. Al mismo tiempo, muchas ideas y conceptos organizativos tuvieron que ser modificados y descartados bajo la presión de los acontecimientos y de clase. ⁸

En Diez días que estremecieron al mundo , John Reed plantea un punto coherente con lo que hemos visto enfatizar a Leo Huberman:

Independientemente de lo que se piense del bolchevismo, es innegable que la Revolución rusa es uno de los grandes acontecimientos de la historia humana y el ascenso de los bolcheviques un fenómeno de importancia mundial. ⁹

Relacionado con esto está el segundo nivel del argumento válido de Huberman. Lo que Lenin ayudó a generar contribuyó a notables desarrollos en la teoría y los análisis marxistas que abrieron nuevos caminos para el pensamiento marxista en los inicios de la República Soviética de 1918-1930, y también en toda Europa, incluyendo el desarrollo de lo que se denominó «marxismo occidental» (cuyas figuras fundacionales —Georg Lukács, Antonio Gramsci, Karl Korsch— surgieron del liderazgo del movimiento comunista temprano, del cual Lenin fue un referente central). No menos importante fue el internacionalismo expansivo de Lenin, que —especialmente reflejado en su análisis del imperialismo y su compromiso con la creación de una auténtica Internacional Comunista— se extendió más allá de Europa, abarcando a los pueblos de Asia, África y América.

Ciertamente, hubo innovaciones creativas dentro del marxismo, independientes de Lenin, desde la década de 1890 hasta 1917, pero al mismo tiempo, existía una fuerte tendencia a la convergencia entre el pensamiento de estos innovadores y el de Lenin. Dos ejemplos destacados se encuentran en la obra de Rosa Luxemburg y León Trotsky. Si bien ambos destacados marxistas revolucionarios no dependían en absoluto de las contribuciones de Lenin, y en más de una ocasión se vieron envueltos en acalorados intercambios polémicos con él, con el tiempo Rosa Luxemburg, y aún más, Trotsky, se vieron cada vez más atraídos hacia la órbita leninista.

Para evaluar adecuadamente las cualidades distintivas del marxismo de Lenin, debemos comprender las cualidades del marxismo que prevalecía mientras sus propias conceptualizaciones cristalizaban. En su ensayo de 1903 “Estancamiento y progreso del marxismo”, Rosa Luxemburg comentó que el logro teórico de Marx “trasciende las claras exigencias de la lucha de clases proletaria para cuyos fines fue creado” y que “aún no hemos aprendido a utilizar adecuadamente las armas mentales más importantes que habíamos retirado del arsenal marxista debido a nuestra urgente necesidad en las primeras etapas de nuestra lucha”. ¹⁰

Por supuesto, revolucionarios como Luxemburg y Lenin aprendieron mucho (como nosotros en nuestra época) de esta variante temprana del marxismo. Esencial para la perspectiva de Marx —denominada la concepción materialista de la historia— fue la comprensión de que la economía capitalista de nuestra época puede ubicarse en un marco histórico amplio. Desde el auge de la civilización hace más de 5000 años, las sociedades humanas se han dividido en élites poderosas y adineradas y mayorías explotadas cuyo trabajo sustenta a la minoría dominante de la clase alta. Esta mayoría trabajadora, a lo largo de los milenios, ha incluido esclavos, campesinos y siervos campesinos, y (cada vez más) trabajadores asalariados. El capitalismo ha demostrado ser el sistema económico más dinámico que ha surgido en la historia, abarcando cada vez más a toda la humanidad. Impulsado implacablemente por un voraz proceso de acumulación de capital, ha demostrado ser increíblemente productivo e increíblemente destructivo de múltiples maneras, permeando cada vez más todas las facetas de la vida en las diversas regiones de nuestro planeta. Un aspecto clave del desarrollo capitalista ha sido el afán de las empresas capitalistas por extraer la mayor riqueza posible de los trabajadores que contratan para crear las mercancías que venden en el mercado. Esto genera antagonismos y luchas —a veces ocultos, a veces manifiestos, pero siempre presentes— entre la clase capitalista y la clase trabajadora.

“Una versión bastante resumida del marxismo” en este período preleninista, como explicó Ernest Mandel, “se reducía a unas pocas ideas centrales: la lucha de clases; el objetivo socialista de dicha lucha, mediante la propiedad colectiva de los principales medios de producción e intercambio; la conquista del poder político para alcanzar dicho objetivo; y la solidaridad internacional de los trabajadores”. Mandel señala que, para las masas obreras, las perspectivas políticas del marxismo combinaban el reconocimiento de la necesidad de una “organización política sólida y una comprensión general de la necesidad de combinar la acción sindical con la independencia de clase y la acción política”. Además, el marxismo transmitía “un sentimiento general de ‘marcha con la historia’; la sensación de que el capitalismo estaba condenado y que el socialismo debía sucederlo”. La principal debilidad de esta versión resumida del marxismo “radicaba en su estrecho determinismo, rayano en el fatalismo, que consideraba la supresión del capitalismo por el socialismo de forma más o menos inevitable, bajo el impacto combinado de la evolución económica y la organización socialista (para los trabajadores)”. El resultado fue una variante del marxismo que “no hizo hincapié en la iniciativa política y la acción consciente del partido y las masas”. ¹¹

Un elemento central del marxismo de Lenin fue precisamente este énfasis en “la iniciativa política y la acción consciente del partido y las masas”, lo que Georg Lukács denominó “la actualidad de la revolución”. Max Eastman, al intentar definir la contribución de Lenin en su estudio de 1926, Marx, Lenin y la ciencia de la revolución , insistió en que era esencial para el leninismo rechazar a “quienes hablan de revolución y les gusta pensar en ella, pero no van en serio… quienes hablaban de revolución pero no pretendían llevarla a cabo”. Esta actitud era inseparable del enfoque de Lenin para construir un partido revolucionario, descrito por Eastman de esta manera:

Es una organización de un tipo inédito. Combina ciertas características esenciales de un partido político, una asociación profesional, una orden consagrada, un ejército, una sociedad científica; sin embargo, no es en ningún sentido una secta. En lugar de fomentar en sus miembros una psicología sectaria, fomenta cierta relación con las fuerzas de clase predominantes de la sociedad, tal como las definió Marx. Y esta relación fue determinada por Lenin y reajustada progresivamente por él, con una sutileza que Marx jamás soñó. ¹²

La creciente inmersión de Lenin en el pensamiento marxista, desde principios de la década de 1890 en adelante, queda plasmada en el relato de Trotsky sobre el joven Lenin, quien «seguiría la evolución del pensamiento de Marx», experimentando «su fuerza irresistible» y descubriendo «bajo frases o notas introductorias galerías laterales de conclusiones», profundamente impresionado por su «pertinencia y profundidad». Trotsky concluye: «Marx nunca tuvo un mejor lector, uno más perspicaz o agradecido, ni un estudiante más atento, afable o capaz». Añade que Lenin «desconfiaba de antemano de los intentos de ignorantes autocomplacientes y mediocridades cultas de reemplazar el marxismo con alguna otra teoría más accesible». ¹³

Para Lenin, el marxismo era una guía revolucionaria para la acción práctica. En su biografía de Marx y Engels, publicada en 1927, el destacado marxista David Riazanov destacó la importancia, para la orientación política de Lenin, de un discurso de Marx y Engels de 1850 en el que evaluaban la experiencia revolucionaria de 1848:

Mientras la pequeña burguesía democrática desea terminar la revolución lo antes posible, logrando como máximo los objetivos ya mencionados, nuestro interés y nuestra tarea es que la revolución sea permanente hasta que todas las clases más o menos propietarias hayan sido expulsadas de sus posiciones de poder, hasta que el proletariado haya conquistado el poder estatal y hasta que la asociación de los proletarios haya progresado lo suficiente —no solo en un país, sino en todos los países líderes del mundo— como para que cese la competencia entre los proletarios de estos países y, al menos, las fuerzas decisivas de la producción se concentren en manos de los trabajadores. Nuestra preocupación no puede ser simplemente modificar la propiedad privada, sino abolirla; no acallar los antagonismos de clase, sino abolir las clases; no mejorar la sociedad existente, sino fundar una nueva. ¹⁴

Según Riazanov, Lenin se sabía estas palabras de memoria y «le encantaba citarlas». Riazanov continuó enfatizando los puntos clave:

Debemos emplear todos los medios posibles para impulsar la revolución, hacerla permanente y no permitir que se desvanezca… No podemos permitirnos conformarnos con conquistas inmediatas. Cada porción de territorio conquistado debe servir como paso para futuras conquistas. ¹⁵

Sin embargo, frente a algunos camaradas que preferían la pureza del aislamiento sectario, Lenin impulsó la participación activa de los revolucionarios en organizaciones de masas y luchas que no estaban bajo su control: movimientos sociales, sindicatos, consejos democráticos (soviets), etc. Funcionar con inteligencia, compartir sus ideas y contribuir a la victoria en estos contextos más amplios aumentaría su influencia y autoridad, contribuyendo a una conciencia de clase y una lucha revolucionaria cada vez más expansivas. Como explicó posteriormente su compañera Nadezhda Krupskaya, estas iniciativas deben fundamentarse en demandas específicas en torno a necesidades urgentes. Entre los obreros fabriles, esto no había comenzado con demandas de control obrero de la industria, sino con una campaña por el servicio de té, la reducción de la jornada laboral y el pago puntual de los salarios. Solo mediante luchas exitosas por reformas, conectando con la conciencia real de la gente y fortaleciendo su sentido de dignidad y su capacidad para mejorar las cosas, se podía encontrar el camino hacia la revolución. Las consiguientes «impurezas» políticas y la supuesta capitulación reformista fueron denunciadas por algunos camaradas de Lenin. Krupskaya contó:

Un bolchevique, declaraban, debía ser duro e inflexible. Lenin consideraba esta visión falaz. Significaría abandonar todo trabajo práctico, mantenerse al margen de las masas en lugar de organizarlas en torno a cuestiones de la vida real. Antes de la Revolución de 1905, los bolcheviques demostraron ser capaces de aprovechar al máximo todas las posibilidades legales, de avanzar y movilizar a las masas tras ellos en las condiciones más adversas. Paso a paso, comenzando con la campaña por el servicio de té y la ventilación, habían conducido a las masas a la insurrección armada nacional. La capacidad de adaptarse a las condiciones más adversas y, al mismo tiempo, destacar y mantener las propias posiciones de principios: tales eran las tradiciones del leninismo. ¹⁶

En consonancia con la propia perspectiva de Marx, la orientación de Lenin enfatizó la necesidad de luchar contra todas las formas de opresión, insistiendo en su clásico panfleto de 1902, ¿Qué hacer?, que el ideal socialista “no debe ser el secretario sindical, sino el tribuno del pueblo , capaz de reaccionar ante toda manifestación de tiranía y opresión, sin importar dónde aparezca, sin importar a qué estrato o clase del pueblo afecte”. Enfatizó que esto era esencial en la lucha por una transformación socialista de la sociedad. Un tribuno revolucionario del pueblo es una persona “capaz de generalizar todas estas manifestaciones y producir una imagen única de la violencia policial y la explotación capitalista; capaz de aprovechar cualquier evento, por pequeño que sea”, combinando convicciones socialistas y reivindicaciones democráticas “para aclarar a todos la trascendencia histórica mundial de la lucha por la emancipación del proletariado”. ¹⁷

Como señala Krupskaya, para Lenin, en medio de la catastrófica Primera Guerra Mundial, en vísperas de la revolución rusa de 1917, “el papel de la democracia en la lucha por el socialismo no podía ignorarse”. Articuló una orientación estratégica que combinaba la lucha contra el capitalismo con la lucha por la democracia revolucionaria (incluyendo una república, una milicia, elección de funcionarios gubernamentales por el pueblo, igualdad de derechos para las mujeres, autodeterminación de las naciones, etc.). Lenin enfatizó: “Basándonos en la democracia ya lograda y exponiendo su incompletitud bajo el capitalismo, exigimos el derrocamiento del capitalismo, la expropiación de la burguesía, como base necesaria tanto para la abolición de la pobreza de las masas como para la institución completa y generalizada de todas las reformas democráticas”. ¹⁸ Esto reafirmó los propios compromisos profundos de Marx.

Una cualidad adicional de la orientación política de Lenin radicaba en su inflexible actitud respecto al funcionamiento de la organización revolucionaria, lo cual contribuyó a generar tensiones e incluso escisiones, lo que le granjeó una reputación de faccionalismo, arrogancia e intolerancia (una reputación que también poseía Marx). Krupskaya veía las cosas de otra manera, explicando que «los camaradas agrupados en torno a Lenin estaban mucho más comprometidos con los principios, que querían ver aplicados a toda costa y que impregnaran todo el trabajo práctico». Describió al considerable número de camaradas que discrepaban rotundamente con este enfoque como poseedores de una mentalidad más propensa a la gente común… dada al compromiso y a las concesiones de principio» entre las diversas perspectivas dentro del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso. Tenían, dijo, «más respeto por las personas» y, por lo tanto, eran más propensos a mantener una ética conciliadora. ¹⁹

Trotsky fue uno de los más vehementes y elocuentes de estos «conciliadores», lo que dio lugar a feroces polémicas entre él y Lenin durante más de una década. Sin embargo, al final, los bolcheviques de Lenin demostraron ser un instrumento revolucionario cohesivo y eficaz, mientras que el conglomerado políticamente diverso que Trotsky y otros pretendían mantener no lo fue. Como Trotsky concluyó posteriormente:

Una simple conciliación de facciones solo es posible a lo largo de una especie de línea media. Pero ¿dónde está la garantía de que esta línea diagonal, trazada artificialmente, coincida con las necesidades del desarrollo objetivo? La tarea de la política científica es deducir un programa y una táctica del análisis de la lucha de clases, no del paralelogramo [siempre cambiante] de fuerzas secundarias y transitorias como las facciones políticas. ²⁰

En relación con las disputas entre marxistas, estaba el hecho de que no todos entendían y utilizaban el marxismo de la misma manera. Nikolai Bujarin, otro camarada bolchevique de Lenin, añade un elemento esencial para comprender su enfoque del marxismo. Se debe abarcar no «la totalidad de las ideas tal como existían en la época de Marx», sino más bien el enfoque general y la «metodología del marxismo», argumenta Bujarin, y concluye:

Es evidente que el marxismo leninista representa una forma bastante particular de educación ideológica, por la sencilla razón de que es en sí mismo hijo de una época algo distinta. No puede ser simplemente una repetición del marxismo de Marx, porque la época en la que vivimos no es una simple repetición de la época en la que vivió Marx. ²¹

Esto nos lleva a la centralidad de la dialéctica en la orientación política de Lenin. En su resumen de 1914 sobre la vida e ideas de Marx para la enciclopedia Granat , Lenin hizo algo inusual para los marxistas de la época: situar una explicación de la filosofía dialéctica (en lugar del materialismo histórico o el análisis económico) al comienzo de su análisis del pensamiento de Marx:

En nuestros tiempos, la idea del desarrollo, de la evolución, ha penetrado casi por completo la conciencia social, solo que de otras maneras, y no a través de la filosofía hegeliana. Sin embargo, esta idea, tal como la formularon Marx y Engels sobre la base de la filosofía de Hegel, es mucho más completa y mucho más rica en contenido que la idea actual de evolución. Un desarrollo que repite, por así decirlo, etapas que ya se han superado, pero las repite de una manera diferente, sobre una base superior («la negación de la negación»), un desarrollo, por así decirlo, que procede en espirales, no en línea recta; un desarrollo por saltos, catástrofes y revoluciones; «rupturas en la continuidad»; la transformación de la cantidad en calidad; impulsos internos hacia el desarrollo, impartidos por la contradicción y el conflicto de las diversas fuerzas y tendencias que actúan sobre un cuerpo dado, o dentro de un fenómeno dado, o dentro de una sociedad dada; La interdependencia y la conexión más estrecha e indisoluble entre todos los aspectos de cualquier fenómeno (la historia revela constantemente aspectos nuevos), una conexión que proporciona un proceso de movimiento uniforme y universal, que sigue leyes definidas: estas son algunas de las características de la dialéctica como una doctrina del desarrollo más rica que la convencional. ²²

Lenin se queja en más de una ocasión de que muchos que se autodenominan marxistas tienen una concepción del marxismo imposiblemente pedante. Han sido completamente incapaces de comprender lo decisivo del marxismo, a saber, su dialéctica revolucionaria. Incluso han sido completamente incapaces de comprender las claras declaraciones de Marx de que en tiempos de revolución se exige la máxima flexibilidad. El enfoque dinámico de Marx hacia la revolución era algo que ellos «daban vueltas y vueltas… como un gato alrededor de un plato de gachas calientes». ²³

Aplicando esto tanto al análisis histórico como a la táctica práctica, Lenin se quejó de que muchos marxistas de su época consideraban que «el capitalismo y la democracia burguesa en Europa Occidental seguían una vía de desarrollo definida» y lo proyectaban como un modelo universal. Pero, insistió, se requieren «ciertas modificaciones».

Si bien el desarrollo de la historia mundial en su conjunto sigue leyes generales, de ninguna manera se excluye, sino que, por el contrario, se supone, que ciertos períodos de desarrollo puedan presentar peculiaridades, ya sea en la forma o en la secuencia de este desarrollo. ²⁴

Relacionados con esto, había otros elementos clave en la orientación política de Lenin. El predominio del campesinado en países como Rusia, combinado con el «marxismo abierto», inseparable del enfoque dialéctico, contribuyó a la conceptualización de Lenin de una alianza obrero-campesina, tan central para su orientación estratégica. El internacionalismo revolucionario de Lenin —más intenso que el de muchos marxistas— estaba entrelazado con las necesidades dialécticas que implicaba una revolución proletaria en la Rusia económicamente atrasada.

Esto encajaba con una resistencia esencial a la compleja dinámica del imperialismo, tanto en su forma como piedra angular del sistema zarista, convirtiendo a Rusia en una «prisión de naciones», como en la que adoptó a través del voraz proceso global de acumulación de capital en el corazón del capitalismo moderno. Dichas realidades imperialistas envolvieron a la mayoría de los pueblos del mundo, oprimidos por las élites rivales y contendientes de las llamadas «Grandes Potencias». Esto planteó, para Lenin y sus correligionarios, la necesidad de apoyar las luchas por la autodeterminación nacional entre los pueblos oprimidos, a la vez que se luchaba contra el nacionalismo de las naciones opresoras.

Para concluir, es necesario prestar mayor atención a cuatro responsabilidades que enfrentan los activistas marxistas hoy. Una implica comprender y conectar con la clase trabajadora de nuestro tiempo. La segunda se relaciona con la cuestión esencial de la organización revolucionaria. La tercera implica elementos cruciales para la orientación activista de dicha organización, en particular la interacción entre reforma y revolución, logrando un equilibrio adecuado que ayude a prevenir la degeneración que con demasiada frecuencia ha afectado a estas organizaciones. Esto se relaciona especialmente con la interacción entre reforma y revolución. La cuarta implica la centralidad del internacionalismo revolucionario. Todos estos temas deben ser el foco de futuras deliberaciones.

<><><><> <><><><> <><><><> <><><><>

Esta es una continuación de mi charla sobre «Lenin en tiempos de catástrofe», compuesta por las reflexiones que tuve al concluir dicha presentación. Estas implican cuatro responsabilidades interrelacionadas que enfrentan los activistas marxistas revolucionarios hoy. Las enumeraré todas, pero luego me centraré en dos. Hablaré desde mi propia experiencia y percepción de la realidad en Estados Unidos. Sin duda, la situación es diferente, en aspectos importantes, en Alemania, como en muchos otros países del mundo. Pero lo que tengo que decir también puede ser relevante para ustedes. Las cuatro responsabilidades son las siguientes:

1. Debemos comprender y comprometernos con la verdadera mayoría de la clase trabajadora de hoy.
2. Debemos ayudar a construir y fortalecer, dentro de esa clase trabajadora, una organización y un movimiento capaces de luchar eficazmente contra todas las formas de opresión y explotación, y al mismo tiempo de ayudar a lograr una transición del capitalismo al socialismo: una sociedad de libres e iguales, en la que nuestra economía sea de propiedad social (de todos nosotros), controlada democráticamente y utilizada para proporcionar una vida decente: una comunidad genuina, un desarrollo libre genuino, salidas genuinas para la actividad creativa, para todas las personas.
3. Debemos ayudar a desarrollar una orientación para dicha organización y movimiento con estrategia y tácticas para convertirlos en una fuerza efectiva para la libertad y el socialismo, evitando la absorción en el status quo capitalista y evitando el aislamiento sectario.
4. Debemos entender, en pensamiento, palabra y obra, que la victoria de los trabajadores y los oprimidos sólo puede llegar a través de la construcción de un movimiento internacional vibrante y eficaz que abarque a todos los pueblos y culturas de nuestro planeta.

A continuación me centraré en el primero y el tercero de estos puntos. Otros compañeros que participan en esta discusión aportarán más cuestiones para nuestra consideración.

En mi opinión, Marx definió al proletariado , es decir, la clase trabajadora , como el grupo de aquellos que venden su fuerza de trabajo, su capacidad de trabajar, a un empleador para ganarse la vida, es decir, para asegurarse un ingreso que les permita comprar comida, ropa, alojamiento y otras necesidades, y tal vez también al menos algunos de los llamados “lujos”.

Esta clase, según mi entender, es amplia e incluye una variedad de identidades. Incluye a familiares que dependen del sueldo del sustentador de la familia. Incluye a trabajadores desempleados que, si tuvieran trabajo, dependerían de la venta de su fuerza de trabajo. Abarca una amplia variedad de niveles educativos, categorías ocupacionales, habilidades y niveles de ingresos, ya sean trabajadores manuales o administrativos, ya sean trabajadores de producción o de servicios. En la clase trabajadora se encuentran personas de todos los géneros y orientaciones sexuales, de todas las edades y preferencias culturales, de todos los orígenes raciales y étnicos, y de todas las ideologías religiosas y seculares.

Algunas categorizaciones separan erróneamente a sectores de la población de la clase trabajadora. Entre estas categorías se encuentran los intelectuales y las llamadas clases profesionales y educadas , aunque al observar cómo se ganan la vida estas personas, a menudo descubrimos que pertenecen a la clase trabajadora, aunque no se consideren así. Otras categorías similares incluyen la clase media (que a menudo se refiere a los trabajadores de ingresos medios) y los «pobres» (que generalmente se refiere a los trabajadores mal pagados y los desempleados).

El voraz proceso de acumulación de capital ha proletarizado a cada vez más sectores de la fuerza laboral y la población en todos los países. El proletariado no está desapareciendo. Somos muchos. La mayoría de nosotros, en la izquierda, así como en la población en general, formamos parte de esta multifacética clase trabajadora. Acertar en esto es esencial para la conciencia, la solidaridad y la lucha de la clase obrera.

Esto nos lleva a la pregunta de cuál es el programa más eficaz, cuáles son las estrategias y tácticas más razonables para avanzar en la lucha de clases. Esto debe permitirnos, como dijo Rosa Luxemburg, navegar «entre los dos peligros que amenazan constantemente [al movimiento socialista]. Uno es la pérdida de su carácter de masas; el otro, el abandono de su objetivo. Uno es el peligro de recaer en la condición de secta; el otro, el peligro de convertirse en un movimiento de reforma social burguesa». Como también enfatizó Luxemburg, por supuesto, «entre las reformas sociales y la revolución [socialista] existe… un vínculo indisoluble». Las luchas por las reformas son el medio a través del cual crece un movimiento obrero socialista, y sus miembros aprenden a organizarse, adquieren experiencia y confianza al obtener victorias en el aquí y ahora, incluso bajo el capitalismo, para mejorar sus vidas y condiciones.

Como argumentó una vez Nadezhda Krupskaya, camarada íntima de Lenin, sería un error ignorar la labor práctica de organizar a los trabajadores en torno a problemas de la vida real. «Paso a paso», explicó, «empezando con la campaña por el servicio de té y la ventilación» dentro de la fábrica capitalista, los bolcheviques fueron logrando construir una base de masas y una conciencia capaz de movilizar a una mayoría obrera para la revolución socialista.

Una de las muchas cosas en las que Luxemburg y Lenin coincidieron fue en la necesidad de un cierto tipo de enfoque de la interacción de las luchas de reforma con la lucha revolucionaria de largo alcance, un enfoque permeado por varias cualidades: (a) una negativa a inclinarse ante los poderes opresores y explotadores; (b) una negativa a someterse al “realismo” transitorio de la política dominante, especialmente si implicaba seguir el “liderazgo” de los políticos liberales procapitalistas; y (c) una medición de toda actividad por cómo ayuda a construir la conciencia de la clase trabajadora, el movimiento obrero de masas y la organización revolucionaria necesaria para derrocar al capitalismo.

Notas:

1. Isaiah Berlin, Karl Marx, su vida y su entorno (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 1978), págs. 116, 207-08.

2. Leo Huberman, Los bienes terrenales del hombre: La historia de la riqueza de las naciones (Nueva York: Harper and Brothers, 1936), pág. 205.

3. John Reed, “First Proletarian Republic Greets American Workers”, New York Call , 22 de noviembre de 1917, reimpreso en Philip S. Foner, ed., The Bolshevik Revolution: Its Impact on American Radicals, Liberals, and Labor: A Documentary Study (Nueva York: International Publishers, 1967), pág. 54.

4. John Reed, Diez días que estremecieron al mundo (Nueva York: International Publishers, 1926), pág. 279.

5. Rex A. Wade, The Russian Revolution, 1917 (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2000), pág. 283. Véase también Ronald Grigor Suny, Red Flag Unfurled: History, Historians, and the Russian Revolution (Londres: Verso, 2017).

6. Albert Rhys Williams, Lenin: el hombre y su obra (Nueva York: Scott and Seltzer, 1919), págs. 45-5; véase también Albert Rhys Williams, Viaje a la revolución: Petrogrado 1917-1918 (Chicago: Quadrangle Books, 1969), págs. 51, 62.

7.VI Lenin, “Las tareas urgentes de nuestro movimiento”, Obras completas , tomo 4 (Moscú: Editorial Progreso, 1960), págs. 371-2.

8. Soma Marik, Democracia revolucionaria: emancipación en el marxismo clásico (Chicago: Haymarket Books, 2018), pág. 289.

9. Reed, Diez días que estremecieron al mundo , pág. xii.

10. Rosa Luxemburg, “Estancamiento y progreso del marxismo”, en Rosa Luxemburg Speaks , ed. Mary-Alice Waters (Nueva York: Pathfinder Press, 1970), pág. 111.

11. Ernest Mandel, El lugar del marxismo en la historia (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1996), págs. 74-5.

12. Max Eastman, Marx, Lenin y la ciencia de la revolución (Londres: George Allen y Unwin, 1926), págs. 150, 151, 159-60.

13. León Trotsky, El joven Lenin (Garden City, NY: Doubleday, 1972), págs. 187-8.

14. Karl Marx y Federico Engels, “Discurso del Comité Central a la Liga Comunista” (Londres, marzo de 1850), en Marxist Internet Archive, https://www.marxists.org/archive/marx/works/1847/communist-league/1850-ad1.htm. Véase también David Riazanov, Karl Marx y Federico Engels, Introducción a sus vidas y obras (Nueva York: Monthly Review Press, 1973), pp. 99-100.

15. Riazanov, pág. 100.

16. NK Krupskaya, Reminiscencias de Lenin (Nueva York: International Publishers, 1970), pág. 167.

17. VI Lenin, ¿Qué hacer? en Obras completas, tomo 5 (Moscú: Ediciones Progreso, 1960), págs. 402, 423.

18. Krupskaya, pág. 328.

19. Krupskaya, pág. 96.

20. León Trotsky, Stalin, una evaluación del hombre y su influencia (Nueva York: Stein and Day, 1967), pág. 112.

21. NI Bujarin, Lenin como marxista (Londres: Partido Comunista de Gran Bretaña, 1925), págs. 17-8, 23.

22. VI Lenin, “Karl Marx”, Obras completas , tomo 21 (Moscú: Editores Progreso, 1974), págs. 54-5.

23. VI Lenin, “Nuestra revolución”, Obras completas , tomo 33 (Moscú: Ediciones Progreso, 1973), pág. 476.

24.Ibíd., pág. 477.

Monthly Review no necesariamente se adhiere a todas las opiniones expresadas en los artículos republicados en MR Online. Nuestro objetivo es compartir diversas perspectivas de izquierda que creemos que nuestros lectores encontrarán interesantes o útiles. 

—Eds.

Acerca de Paul Le Blanc

Paul Le Blanc es profesor de historia en la Universidad La Roche y autor de numerosos títulos, entre ellos 

Breve historia de la clase obrera estadounidense; De Marx a Gramsci;  y  

Canción de Octubre: Triunfo bolchevique, tragedia comunista . Forma parte del comité editorial de las  

Obras completas de Rosa Luxemburg,  coeditando el volumen 2, que contiene sus principales escritos económicos, y el volumen 5, que contiene algunos de sus principales escritos políticos.