Gaceta Crítica

Vicenzo Luise y Luca Recano (The Syllabus), 20 de Mayo de 2025

Este artículo explora las reflexiones poco conocidas del filósofo alemán Alfred Sohn-Rethel sobre Nápoles para comenzar a desarrollar la noción de creatividad plebeya. A diferencia de las nociones capitalistas de innovación que refuerzan la división entre trabajo intelectual y manual, Sohn-Rethel sugirió que el enfoque napolitano hacia la tecnología consistía en recuperar artefactos tecnológicos, en su mayoría rotos, en el contexto de una economía de valores de uso. Sugerimos que la particular estructura histórica de Nápoles la convierte en un observatorio privilegiado de un enfoque barroco similar hacia la tecnología y la innovación, a medida que las economías de bazar se expanden por todo el mundo. Proponemos que esto forma parte de un sistema de abastecimiento neoplebeyo en expansión: atender las necesidades y deseos de quienes han sido absorbidos por la modernidad industrial para, posteriormente, verse arrojados a la precariedad, ignorando así el marco normativo y las leyes suntuarias del capitalismo de consumo dominante.
Nápoles 1925, recientemente traducido por Martin Mittelmeier (2024), documenta las vacaciones de verano en las que Theodor Adorno, Walter Benjamin y Alfred Sohn-Rethel se congregaron en Nápoles y sus alrededores para consolidar las exploraciones intelectuales que eventualmente tomarían forma como la Escuela de Frankfurt. Para ellos, así como para muchos otros observadores del norte de Europa, Nápoles constituía una especie de antítesis de la lógica cosificadora de la modernidad que había sido enfatizada un par de años antes en la obra de George Lukács (que todos leyeron y analizaron). Identificaron su vibrante vida callejera como la posible precursora de un tipo diferente de modernidad , algo similar a la «modernidad barroca» que Bolívar Echeverría (1998) identifica con Latinoamérica y el Mediterráneo, y donde la cosificación y la forma de la mercancía permanecen contrastadas por la prevalencia de una «forma natural de vida». A día de hoy, los turistas siguen visitando la ciudad por sus bulliciosos mercados callejeros, donde los puestos ofrecen montones de falsificaciones y las ancianas ofrecen pizzas fritas o cigarrillos de contrabando directamente desde sus casas, mientras la vida del barrio transcurre tranquilamente a su alrededor. De hecho, con TikTok, esta modernidad alternativa ha encontrado nuevos espacios en línea: artistas del trap cantan historias de su barrio mientras inventan nuevas formas de moda y «cool», y amas de casa envían cosméticos baratos desde China directamente desde sus salas de estar. De esta forma, Nápoles se está convirtiendo en el centro de un nuevo tipo de modernidad neoplebeya que se afirma a nivel mundial, al margen del mundo dominante de las marcas y los centros comerciales. Sohn-Rethel lo vio claramente ya en la década de 1920.
Su tiempo en Nápoles resultó en una serie de ensayos impresionistas publicados en el Frankfurter Zeitung y luego reunidos en un volumen corto en alemán como Das Ideal des Kaputten – Uber neapolitanische Technik ( Sohn-Rethel, 1990 ) y en italiano como Napoli. La filosofia del rotto ( Custoza, 1991 – una traducción parcial al inglés está disponible en línea 1 ). En sus obras sobre El ideal o La filosofía de lo roto , Sohn-Rethel describió un enfoque nativo de la tecnología y la innovación que era radicalmente diferente de lo que había representado en sus obras anteriores. Aquí el enfoque no estaba en el papel de la tecnología en la perpetuación de la división entre trabajo manual e intelectual que marca las nociones capitalistas de creatividad e innovación. En cambio, enfatizó cómo, en Nápoles, los productos de la tecnociencia moderna estaban inevitablemente averiados y eran disfuncionales; desde trenes que funcionan solo esporádicamente y, contrariamente al imaginario oficial de la Italia fascista de 1920, nunca a tiempo; a túneles ferroviarios abandonados que sirven de refugio contra el sofocante calor del verano, y a un suministro eléctrico constantemente inestable que imposibilita cualquier tipo de recurso a la tecnología moderna. De hecho,
En Nápoles, los dispositivos técnicos suelen estar rotos: solo en circunstancias excepcionales y debido a algún accidente sorprendente se encuentra algo intacto. Con el tiempo, uno empieza a tener la impresión de que todo está roto antes de salir de fábrica.
Al mismo tiempo, el napolitano común parecía poseer un genio innato para la improvisación tecnológica. Él (en los escritos de Sohn-Rethel, rara vez «ella») era capaz de adaptar cualquier tipo de dispositivo o pieza de máquina averiada a las necesidades específicas de la situación, sin importarle su función o propósito: el motor de un barco recalentado se convierte en una estufa para hacer café, el motor de una motocicleta encuentra un nuevo propósito batiendo crema en una confitería, los automóviles destartalados se reparan milagrosamente con trozos de madera encontrados al azar en la calle. Para «el napolitano», argumenta Sohn-Rethel, « la esencia de la tecnología reside en hacer funcionar lo que está roto » (p. 41). De hecho, el enfoque napolitano de la tecnología parece prefigurar la superación de la división entre trabajo intelectual y manual que Sohn-Rethel, inspirado por el pensamiento de Mao, presentaría más tarde como condición para superar el capitalismo como tal. Una condición en la que una abstracción tecnológica alienante se reapropia y se adapta al servicio de la condición popular y sus necesidades:
Lo que se concibe como técnico es aquello que realmente comienza cuando el hombre ejerce su poder de veto contra el automatismo cerrado y hostil de las máquinas y se sumerge en su mundo. Y al hacerlo, demuestra estar a pasos agigantados por delante de las leyes técnicas. Pues no toma el control de las máquinas estudiando los manuales y aprendiendo a usarlas, sino descubriendo su propio cuerpo dentro de ellas (p. 42).
En su énfasis en la apropiación popular de la abstracción tecnológica y la adaptación de la tecnología a las necesidades concretas de la situación, la «filosofía de lo roto» de Sohn-Rethel anticipa la atención más reciente al papel de la tecnología y la innovación en contextos informales, populares y de abajo hacia arriba (cf. Deka, 2023 ). Aquí, la racionalidad abstracta de los objetos tecnológicos, sus funciones y propósitos previstos, a menudo inscritos en su materialidad a través de sistemas DRM y similares, se ignoran, ya que los objetos tecnológicos son reapropiados y puestos en uso dentro de una ética de «arreglárselas» cotidiana que privilegia los requisitos concretos de la situación específica. La tecnología capitalista es conquistada y reapropiada por una lógica popular del valor de uso. En este breve ensayo, nos inspiramos en el trabajo de Sohn-Rethel para comenzar a pensar en estos enfoques de abajo hacia arriba de la tecnología y la innovación como expresiones de lo que llamamos «creatividad plebeya».

Las reflexiones de Sohn-Rethel sobre la actitud napolitana hacia la tecnología formaban parte de una tradición establecida de intelectuales (principalmente) del norte de Europa que describían la ciudad como un exótico «Otro» para la modernidad. Durante la estancia de Sohn-Rethel allí, su amigo Walter Benjamin (junto con la revolucionaria lituana Asja Lacis) había escrito un famoso ensayo sobre la porosidad del tejido urbano napolitano, donde todo, privado y público, trabajo y hogar, virtud y vicio parecía fundirse entre sí en un laberinto urbano indistinguible y, para un ojo racionalmente entrenado del norte de Europa, inexplorable ( Benjamin y Lacis, 1991 ). En Italia, la ciudad estuvo en el centro de los debates sobre la Cuestión del Sur: la naturaleza irremediablemente atrasada de las provincias del antiguo «Reino de las Dos Sicilias» y su aparente resistencia a los esfuerzos de modernización, un tema que también se volvió central en los escritos de Gramsci. La tradición se remonta incluso más atrás: la famosa descripción de Goethe de Nápoles como poblada por «30.000–40.000 Lazzaroni» –o «vagabundos» – que vivían al día y dormían en la calle en el suave clima mediterráneo sin interés en virtudes modernas como la superación personal ya formaba parte de una tradición establecida de la literatura de viajes ( Calaresu, 2007 ). Como sugiere la historiadora Rosario Villari (1985) , desde la espectacular rebelión de Masaniello de 1647, Nápoles había llegado a encarnar, en particular para el público del norte de Europa, la personificación de una ciudad esencialmente plebeya: poblada por una masa urbana incontable, ingobernable y rebelde que se resistía a los intentos de civilización y reforma. De hecho, la rebelión de 1647, dirigida a la creciente presión fiscal impuesta por el imperio español, pero simbolizada por su carismático líder; El pescador analfabeto Tomaso Aniello d’Amalfi-Masaniello, ocurrió en un momento en que la categoría de plebeyo estaba resurgiendo en la teoría política moderna temprana. Pero ¿qué es el plebeyo?
El concepto tiene una larga historia, que se remonta a la Roma arcaica. De hecho, «desde los inicios de la tradición política occidental, ‘el pueblo’ se ha referido tanto a una parte constituida de la sociedad ( populus ) como a una parte excluida de la sociedad política ( plebs )» ( Vatter, 2012 : 242). La noción de la plebe como una parte excluida dentro de la sociedad se hizo más fuerte durante los siglos XVII y XVIII a medida que el crecimiento de una sociedad de mercado y el desarrollo concomitante de una clase media ordenada reforzaron la necesidad de separar una «sociedad civil» emergente dotada de virtudes modernas, de aquellos que no podían incluirse en ella. Al mismo tiempo, la cuestión de la plebe urbana («chusma», «multitud») creció como una realidad objetiva a medida que la comercialización de la agricultura y los cercamientos concomitantes en el norte de Europa y, en el Reino de Nápoles, la re-feudalización del campo, generaron un nuevo excedente de población que migró a las ciudades. (La población de Nápoles se triplicó bajo los virreyes españoles, pasando de 100.000 a unos 300.000 habitantes en la época de la rebelión de Masaniello). A lo largo de la Edad Moderna temprana, la presencia de una plebe urbana —imposible de incluir en el proyecto emergente de la modernidad— constituyó una contradicción constante para la teoría política y la práctica gubernamental. Este período presenció el surgimiento de una amplia gama de instituciones y prácticas —una fuerza policial, asilos para pobres, leyes contra la vagancia, deportaciones masivas como el sistema español de forzados , por nombrar solo algunas— diseñadas para abordar el problema de la ingobernable plebe urbana.
En Inglaterra, la situación se «resolvió» solo en la segunda mitad del siglo XIX, cuando la industrialización transformó a la plebe en un proletariado más ordenado. En retrospectiva, este proceso (la inclusión de la plebe en la sociedad como proletariado) llegó a verse con cierta nostalgia. A partir del trabajo de Thompson (1974) y Peter Burke (1979) , los historiadores contemporáneos han entendido la proletarización de la plebe como un proceso en el que una cultura popular originalmente diversa y a menudo rebelde fue pacificada mediante el palo de la disciplina fabril y la zanahoria de la cultura del consumo. Los escritos de EP Thompson sentaron las bases en este sentido, inspirando una larga tradición historiográfica que describió a la Inglaterra del siglo XVIII como dividida entre una sociedad caballerosa de la aristocracia, la nobleza rural y partes de las clases medias comerciales por un lado, y una multitud plebeya que seguía tradiciones en gran medida orales que pierden sus orígenes en las profundidades del tiempo, por el otro. Él describe la superación de esta división cultural como la industrialización y un consumismo masivo emergente reemplazando los placeres y tradiciones plebeyos – ‘tabernas, ferias y música ruda’ – para lograr una ‘destrucción casi total de los patrones tradicionales de recreación para 1850’ ( Griffin, 2002 : 621). Nápoles, por otro lado, conservó partes de su carácter plebeyo hasta al menos los años de la posguerra como intentos esporádicos de industrialización por parte primero de los monarcas borbones y, posteriormente, del régimen fascista nunca penetraron realmente el tejido urbano. Incluso cuando los años de la posguerra llevaron partes de la ciudad a la modernidad industrial –culminando en la visión socialista de la administración Valenzi a mediados de los años 70– la política general hacia el sur nunca logró sacar a la región del subdesarrollo (o lo perpetuó activamente de esa manera, con el fin de retener una fuente de mano de obra migrante barata para el norte industrializado, cf. Ferrari-Bravo y Serafini, 1977 ). Nápoles quedó marcada –cultural y estructuralmente– por la presencia constante del bloque social plebeyo, que influyó en el gobierno de la ciudad a través de la organización criminal de la Camorra , en alianza con exponentes de las élites y las clases medias profesionales; siguió siendo un chivo expiatorio –real o imaginario– de los intentos fallidos de regeneración urbana hasta el día de hoy, y ocasionalmente estalló en enérgicos episodios de disturbios aparentemente espontáneos, como en las protestas masivas contra la construcción de nuevos incineradores de basura a mediados de los años 2000 ( Petrillo, 2011 ).
Sin embargo, la plebe no es simplemente un remanente arcaico que debe ser erradicado por la modernidad fordista. También es un efecto de la modernidad misma. Como argumentó famosamente Hegel, la plebe ( Pöbel ) es un efecto del desarrollo económico moderno en la medida en que «el mercado» tiende a la sobreproducción, lo que inevitablemente genera un excedente de población (un argumento también apreciado por los historiadores económicos marxistas). Y quizás a diferencia de los despreocupados lazzaroni del siglo XVIII, el Pöbel moderno es consciente de su exclusión y de la injusticia fundamental que constituye. Siente su propia pobreza como una injusticia y, en consecuencia, se rige por una mentalidad puramente negativa que siempre busca negar el poder del Estado ( Ruda, 2011 ). Esta es la paradoja irresoluble – la «aporía de la plebe» – en el pensamiento de Hegel: el desarrollo capitalista genera un exterior que, si bien permanece dentro de la sociedad, no puede incluirse en ella en virtud de su pura negatividad; su rechazo del Estado se basa en una experiencia fundamental pero políticamente inarticulada de injusticia.
El Pöbel de Hegel se transmutó en el Lumpenproletariado de Marx, aunque mantuvo la idea de su pura negatividad y alteridad radical. En realidad, por supuesto, las cosas no fueron tan simples. La historiografía reciente ha llegado a enfatizar el papel productivo de los forasteros en la configuración de la modernidad misma. La rebelión de Masianiello no fue una revuelta plebeya espontánea (o al menos no solo), sino que también se tejió en una sociedad civil emergente donde circularon ideas de «libertad» similares a las de la revolución inglesa ( Villari, 2012 ); la multitud de marineros, esclavos, cimarrones y convictos jugó un papel importante en la configuración de la modernidad atlántica ( Linebaugh y Rediker, 2000 ). Una visión similar también ha llegado a influir en el pensamiento marxista, ya que el concepto de «multitud» ha traído la promesa de una transformación radical proveniente de las masas plebeyas excluidas ( Hardt y Negri, 2004 ). Hoy en día, el papel constructivo de la plebe se articula cada vez más a través de su relación creativa con la cultura del consumo.
El neoplebeyo
El término «neoplebeya» fue acuñado por dos demógrafos italianos para describir la tendencia estructural por la cual una gran parte del antiguo proletariado y sectores de las clases medias son expulsados ​​del mundo del trabajo asalariado formal y seguro, para encontrarse en condiciones de precariedad permanente ( Petrulli y Vettoretto, 2022 ). Esta condición se está convirtiendo en un estándar global. En el Norte, los miembros de la clase media en declive, incapaces de reproducir su estatus de clase, se están uniendo a los restos de la antigua clase trabajadora en un «precariado» en expansión que ve pocas perspectivas de inclusión plena en la «sociedad de partes interesadas» construida sobre ellos. En las ciudades del Sur, así como, cada vez más, en las del Norte, se les unen migrantes que, impulsados ​​por la necesidad o atraídos por promesas exageradas de oportunidades, se unen a sus filas para constituir los «entornos» urbanos, «tribus momentáneas de carroñeros, aventureros, mercenarios y amigos en movimiento» ( Simone, 2022 : 9) que permanecen fuera del ámbito de la sociedad civil propiamente dicha, así como, a menudo, del de mecanismos cada vez más importantes de captura de datos. En todo caso, su relación con el Estado adopta la forma de una gubernamentalidad no mediada, a menudo dirigida a sus prácticas informales o incluso ilegales: asentamientos ocupados, el narcotráfico ( Chatterjee, 2011 ).
De este modo, la condición neoplebeya es similar a la de la plebe urbana moderna temprana donde, como lo describió Thompson:
La experiencia o la oportunidad se aprovechan cuando surge la ocasión, sin pensar mucho en las consecuencias, así como la multitud impone su poder en momentos de acción directa insurgente, sabiendo que su momento de triunfo durará solo una semana o un día. ( Thompson, 1978 : 157-158)
Sin embargo, a diferencia de las visiones modernas tempranas, la neoplebeya no es simplemente una población que aún no se ha integrado, sino una que ha sido absorbida por la modernidad por la realidad o la promesa del trabajo asalariado y las comodidades consumistas, y luego escupida de nuevo a medida que la modernidad propiamente dicha se encoge, se retira o, de cualquier manera, no cumple su promesa. Sin embargo, la exclusión de la relación salarial se empareja con una inclusión continua o incluso intensificada dentro de la cultura de consumo. Esto se refuerza a medida que las visiones de una vida vivida en zapatillas Adidas y pantalones cortos Gucci están disponibles en las más de 5 mil millones de pantallas de teléfonos inteligentes que brillan en todo el mundo; y a medida que la extensión del crédito al consumo se ha convertido en una de las principales formas en que el capitalismo financiero extrae valor de la neoplebeya, sin incluirlos como trabajadores, «partes interesadas» u otros sujetos propiamente modernos ( Mezzadra y Gago, 2017 ). Como consecuencia, la política plebeya contemporánea presencia el regreso de los disturbios del mercado del siglo XVII, en contraposición al ethos organizado y a largo plazo de la huelga proletaria ( Clover, 2019 ). Sin embargo, la condición neoplebeya también se articula a través de una forma particular de creatividad.
Como sugirió Sohn-Rethel hace 100 años, el enfoque plebeyo hacia los bienes de consumo es desobediente, no sigue reglas o racionalidades prescritas. En cambio, es similar a lo que Victoria Gago (2014) llama «economías barrocas» (un término que una vez más se inspira en el siglo XVII), que combinan formas y racionalidades económicas y, agregaríamos, estéticas, que oficialmente se consideran incompatibles, como en los pequeños empresarios callejeros que se identifican con magnates populistas o en los videos trampa donde «las mujeres beben champán vertido en botellas de oro, pero comen Cup Noodles y pollo frito» ( Kaluza, 2018 : 34). La cultura de consumo neoplebeya combina los valores abstractos de las marcas globales y los productos culturales icónicos con reglas y convenciones estéticas que se originan desde abajo: de la praxis de la vida cotidiana y las exigencias del contexto y la situación concretos.
Esta desobediencia estética neoplebeya marca las corrientes de «subglobalización» ( Neves, 2020 ) que han ido ganando importancia desde la década de 1990, cuando el fenómeno chino shanzhai inundó los bazares mundiales con imitaciones baratas y alegres de teléfonos móviles que combinaban diferentes logotipos de marcas globales como Nokia y Apple y adaptaban los requisitos técnicos a las necesidades de los pobres del mundo ( Beebe, 2013 ). Al igual que la «modernidad pirata» que Ravi Sundaram (1999) identificó en los bazares callejeros de la India, el shanzhai se basaba en redes económicas genuinamente plebeyas que combinaban mercados informales con redes de distribución subterráneas, a veces construidas sobre «empresarios de maleta» que viajaban personalmente desde las mansiones Chungking de Hong Kong a Lagos con su equipaje lleno de teléfonos celulares y DVD de imitación, sobornando a los funcionarios de aduanas en el camino, para ofrecer alternativas baratas a las películas icónicas, los videojuegos y la ropa callejera de marca que sus clientes habían llegado a desear pero no podían permitirse en el original ( Mathews et al., 2012 ).
Desde la década de 1990, estas corrientes globales de «subglobalización» han experimentado una mejora significativa. En Nápoles, uno de los nodos más importantes de la economía de bazar europea (junto con Estambul, Craciun, 2020 ), los vendedores ambulantes de cigarrillos de contrabando, clones caseros de perfumes famosos e imitaciones de producción local —un comercio que ha estado activo desde al menos la Segunda Guerra Mundial ( Brancaccio, 2017 )— han pasado a importar moda de alta calidad directamente de fábricas turcas con exceso de capacidad (como resultado de la reestructuración de la industria que ha seguido a la automatización y la implementación de las tecnologías de la «Industria 4.0»). Siguen vendiéndolas en la calle, principalmente en los bazares que se han expandido hasta llenar el barrio de Forcella . Pero también transmiten en vivo en TikTok, atendiendo a un mercado nacional o incluso europeo de consumidores de «cultura del engaño» que, como shanzhai , desafía las leyes suntuarias de la cultura de consumo oficial para conformarse con réplicas de buena calidad que conservan su funcionalidad. De hecho, TikTok ha proporcionado una nueva ventana para que el neoplebeyo influya en la economía de la atención de las redes sociales ( Lin y de Kloet, 2023 ). En Nápoles, sus posibilidades y estética genuinamente populares promueven combinaciones barrocas de vendedores ambulantes que despotrican en dialecto, amas de casa que envían cosméticos y electrodomésticos chinos comprados al por mayor en Temu, y una horda de microinfluencers que innovan la moda y la gastronomía callejeras desde abajo (barroco, de nuevo, perritos calientes con pizza frita encima, adaptaciones locales de la barra de Mars frita, una exquisitez originalmente escocesa, y encarnaciones aspiracionales de una noción genuinamente plebeya del lujo, como filetes de Wagyu de 200 euros envueltos en pan de oro).
Aquí, como observó Sohn-Rethel en las calles de Nápoles hace un siglo, se trata de desobedecer las leyes suntuarias de la cultura del consumo: el significado de las marcas y los logotipos; los cánones establecidos de gusto y compatibilidad, así como los rigores de la propiedad intelectual y los estándares técnicos. Pero junto con la superación de este «automatismo cerrado y hostil de las máquinas», también se revaloriza el «Cuerpo» a medida que cobra prominencia la realidad concreta de la necesidad y el valor de uso. La creatividad neoplebeya supera las rígidas divisiones del trabajo manual e intelectual para, una vez más, adaptar la tecnología y las mercancías a las necesidades y deseos del trabajo vivo. Y esto ocurre en el contexto de una transformación digital que proporciona importantes mejoras tecnológicas al intelecto popular de masas, permitiendo que se desarrollen nuevas formas de producción y mecanismos de distribución desde abajo. Es muy posible que la reciente expansión de la cultura del engaño, las economías de bazar y el comercio de falsificaciones sea el inicio de un sistema de abastecimiento neoplebeyo que crece dentro y fuera de un capitalismo de consumo que se repliega cada vez más hacia enclaves de élite. Nápoles, una vez más, se ha convertido en un observatorio privilegiado, pero esta vez no de una premodernidad pintoresca y residual, sino del futuro neoplebeyo que se afirma globalmente.