Gaceta Crítica

Antonis Chaliakopoulos (Philosophy now), 16 de Abril de 2025

Cuando Eurípides le preguntó a Sócrates su opinión sobre el libro De la naturaleza de Heráclito de Éfeso (c. 535-475 a.C.), Sócrates respondió que la parte que entendía era excelente, como también la parte que no.

Estas son las dos caras de Heráclito. Por un lado, el filósofo oscuro, el «Acertijo Oscuro», a quien incluso Sócrates tuvo dificultades para comprender. Por otro, la profundidad de una obra que vale la pena explorar, una obra que resulta gratificante por su profundidad. Esta dualidad se expresa en la poesía del antiguo poeta trágico Escita:

No te apresures a llegar al final del libro de Heráclito el Éfeso: el camino es arduo.Hay penumbra y oscuridad sin luz.Pero si un iniciado te guía, el camino brilla más que la luz del sol.(Diógenes Laercio IX, 16)

Heráclito es duro y gratificante, pero también místico, pues requiere la iniciación en su obra por parte de un acólito. En este sentido, G. W. F. Hegel (1770-1831) es similar: un filósofo indudablemente difícil, a menudo inaccesible, cuyos secretos se revelan mejor mediante una introducción adecuada.

El propio Hegel también sintió la atracción de Heráclito. Esto se explicita en sus Lecciones de Historia de la Filosofía (1830), donde señala: «Aquí vemos tierra; no hay proposición de Heráclito que no haya adoptado en mi Lógica» (trad. de ES Haldane, p. 278). Sin embargo, la interpretación que Hegel hace de Heráclito en sus Lecciones no es la de un historiador que estudia a un personaje histórico; es un homenaje a un predecesor espiritual en quien se pueden rastrear los cimientos de su propia filosofía.

Un problema con este descenso espiritual es que conlleva mucha especulación anacrónica. Es muy dudoso que Heráclito realmente quisiera decir las cosas como las interpretó Hegel. Además, la obra de Éfeso sobrevive hoy en día solo en fragmentos recuperados de las obras de autores griegos, romanos y cristianos, quienes también a menudo distorsionaron el significado del original. Hegel no aborda realmente esta cuestión en absoluto, y a menudo extrae los fragmentos de su contexto original, ofreciendo, en el mejor de los casos, interpretaciones ambiguas.

Sin embargo, a pesar de los problemas en la interpretación de los fragmentos, la conferencia de Hegel sobre Heráclito concibe el espíritu del filósofo griego de una manera única. Tras las múltiples capas de las ideas de Hegel, el logos heraclíteo (λόγος) o «principio divino de la razón» aún brilla con fuerza. Además, Hegel fue uno de los pocos filósofos occidentales, si no el primero, en siglos en comprender adecuadamente los principios heraclíteos del flujo constante y la unidad de los opuestos, ideas que también forman la base de la dialéctica hegeliana. Esto significa que la conferencia de Hegel sobre Heráclito es una buena introducción a los conceptos más complejos del griego, y una introducción aún mejor a la propia filosofía de Hegel. Esto es similar a cómo las epopeyas de Homero son más útiles para comprender la época de Homero que para comprender la Edad de Bronce griega posterior en la que se leyeron, en la que ya se consideraban «clásicas».

Hegel leyendo a Heráclito por Stephen Lahey 2021

Heráclito según Hegel

«Dialéctica» se refiere a un proceso interpretativo que incorpora ideas contradictorias para llegar a una conclusión. Analicemos primero la dialéctica tal como la utiliza Heráclito.

El método dialéctico consta de tres momentos. En el primero, el «momento de la comprensión», se define firmemente una idea (por ejemplo, el Ser). En el segundo, llamado «el dialéctico», se pasa a la idea completamente opuesta (el No-Ser). El tercer momento, el «especulativo», conduce a la comprensión de la unidad de las dos ideas anteriores, que ahora se reconcilian (en este caso, en el Devenir).

La dialéctica de Heráclito es positiva: no pretende demostrar lo que no existe (como los eleáticos), ni que todas las opiniones son relativas (como los sofistas). En cambio, busca lo que existe, lo que es verdadero. Hegel atribuye a Heráclito la concepción de la forma dialéctica desarrollada. Según Hegel, Heráclito fue el primero en formular que el «Absoluto» —la totalidad o unidad que lo abarca todo y que subyace a todo— existe en la unidad de los opuestos, primero como un «Ser» y, en segundo lugar, como un «Devenir» constante. El principal adversario filosófico de Heráclito fue Parménides. Contra el aforismo de Parménides de que «lo uno… es, y no es posible que no sea», Heráclito creía que todo está en flujo —que todo es Devenir— y, por lo tanto, en cierto sentido, lo que es , al mismo tiempo, no es.

Para Hegel, con Heráclito, la filosofía alcanza la cima de la «forma especulativa», un tipo de pensamiento capaz de explicarlo todo sin lagunas. Para él, pensadores anteriores, como Parménides y Zenón, se basaban en una «comprensión abstracta» de, presumiblemente, menor valor. Además, Hegel cree que Heráclito es injustamente llamado oscuro. Dado que se necesita un lenguaje complejo para describir ideas complejas, Heráclito es, en cambio, un maestro de conceptos complejos. Quienes no pueden comprenderlos plenamente confunden complejidad con oscuridad para justificar su propia incapacidad de comprensión. Aquí, Hegel invoca de nuevo la frase de Sócrates de que «se necesitaría un buzo de Delos» para llegar al fondo de Heráclito; el proceso le recuerda a la pesca de perlas.

El principio lógico

Para Heráclito, dos cosas opuestas se unen en una para crear armonía, y todo lo que existe se constituye mediante la lucha de sus partes opuestas. Esto se expresa en múltiples fragmentos de sus escritos, como el siguiente:

Los hombres desconocen cómo lo que discrepa se condice consigo mismo. Es una armonización de tensiones opuestas, como la del arco y la lira(B51, trad. de TM Robinson, 1987).

Otra formulación de este principio se encuentra en su afirmación de que la miel sabe dulce a los sanos y amarga a los enfermos. En este caso, la miel es una sola cosa con dos cualidades opuestas, al igual que el agua de mar es a la vez muerte para los humanos y vida para los peces: «El mar es el agua más pura y la más impura. Los peces pueden beberla, y es buena para ellos; para los hombres es imbebible y destructiva» (B61).

Interpretando estos fragmentos, Hegel deduce que “la verdad solo es como la unidad de los opuestos distintos y… de la oposición pura del ser y el no ser… El ser es y sin embargo no es” ( Lectures p.282). Este es el principio lógico hegeliano primario (su versión del logos): la unidad del Ser y el No Ser que juntos constituyen ‘lo Absoluto’. Además, en la Ciencia de la lógica de Hegel (1816), después de un primer examen, el Ser puro y el No Ser puro se encuentran como nociones vacías de significado si se consideran independientemente uno de otro (§132-134). En cambio, es solo en términos de la transición de un estado de nada a un estado de existencia que ambos pueden ser definidos y comprendidos apropiadamente. Este movimiento de un estado a otro es el Devenir . Esta es la única constante, y es el devenir el que sintetiza lógicamente la nada y la existencia.

El principio del movimiento constante, del Devenir, también es clave para comprender a Heráclito. Platón lo resume a la perfección en su diálogo Cratilo (402a): «Heráclito dice, como sabéis, que todo se mueve y nada permanece inmóvil, y compara el universo con la corriente de un río, diciendo que no se puede entrar dos veces en la misma corriente». Pero los ejemplos más famosos, con diferencia, son los aforismos fluviales del propio Heráclito:

No puedes entrar dos veces en el mismo río, porque siempre fluyen aguas frescas hacia ti. (B12)

Entramos y no entramos en el mismo río; somos y no somos. (B49a)

El mundo está en constante cambio, nada permanece igual, todo cambia, todo se transforma: Panta rhei —«Todo fluye»— es la filosofía de Heráclito concentrada en dos palabras. Este movimiento constante del Ser requiere la actividad del Ser, que se divide en opuestos que son a la vez entidades distintas y partes del Ser.

En su conferencia sobre Heráclito, Hegel profundiza en estas ideas para explicar la identidad. La subjetividad es lo opuesto a la objetividad, y dado que «cada uno es el ‘otro’ del ‘otro’ como su ‘otro’, aquí tenemos su identidad». La cuestión es que sin el ‘otro’ y sus implicaciones no hay sujeto, ya que el sujeto solo puede definirse por algo distinto de sí mismo. Así pues, la identidad de una cosa es el resultado de un proceso dialéctico. Precisamente por eso, en la Fenomenología del espíritu (1807, Φ 178), Hegel escribe que la autoconciencia solo existe al ser reconocida por otra autoconciencia. Pero esto ilustra bien cómo, tanto para Heráclito como para Hegel, el universo no es definido ni estable, sino móvil y cambiante. El ser es un proceso: el del devenir.

Tiempo y fuego

El alemán pasa a interpretar dos conceptos heracliteanos más básicos: el tiempo y el fuego.

Para Heráclito, el tiempo es la encarnación misma del Devenir, su primera forma. Es puro Devenir, la armonía de la oposición entre el Ser y el No Ser. Hegel opina que «en el tiempo no hay pasado ni futuro, sino solo el ahora, y este es, pero no es en relación con el pasado; y este no ser, como futuro, se transforma en Ser» ( Lecturas , p. 287).

Para Heráclito, el fuego es el principio elemental del cual todo es creado y al cual todo retorna. Puede tomar la forma de todo y todo puede tomar la forma del fuego, en un proceso de creación y destrucción continua. Hegel argumenta que Heráclito no creía realmente que todo está hecho de fuego de la manera en que Tales pensaba que todo provenía del agua; más bien, eligió el fuego como una metáfora de una fuerza que cambia constantemente de forma. El fuego nunca permanece quieto y siempre está en inquietud. A diferencia de la tierra, el aire o el agua, que a menudo parecen estáticos, el fuego es en sí mismo un proceso. En estos sentidos, el fuego puede verse como la representación de la idea del Devenir en términos del proceso natural de transformación material, en oposición al tiempo, que es la representación abstracta del proceso.

Los procesos naturales representados por el fuego destruyen y crean materia. Se trata de dos caminos distintos; de hecho, en Heráclito encontramos un «camino descendente» (ὁδός κάτω), donde el fuego se convierte en humedad, que a su vez se convierte en agua, que a su vez se condensa para convertirse en tierra; y un «camino ascendente» (ὁδός ἄνω), donde la tierra se convierte en agua, y luego el agua da forma a todo lo demás. Como todo lo demás, este es un proceso incesante. Hegel dice que el camino ascendente es el proceso de diferenciación y creación que conduce al Ser; y el camino descendente es el proceso de destrucción, que conduce al No-Ser. «La naturaleza es, pues, un círculo», concluye Hegel.

Retrato de Heráclito © Clinton van Inman 2021

Conciencia y Verdad

Expresando su admiración por la capacidad de Heráclito para explicar la dialéctica usando analogías simples extraídas de la vida diaria, Hegel dice que tiene «una manera hermosa, natural e infantil de decir la verdad de la verdad» (p. 293). Hay algo profundamente entretenido en leer a uno de los filósofos más incomprensibles de todos los tiempos afirmando que Heráclito, también conocido como ‘el Oscuro’, tiene una ‘manera infantil’ de decir la verdad. Hegel también ve en Heráclito los orígenes de otros conceptos centrales para su sistema de pensamiento, como la unidad de objeto y sujeto, la naturaleza omnipresente del Espíritu Absoluto ( Geist ) y la unidad de la experiencia. Estas ideas se exploran a fondo en la tercera sección de su conferencia, que responde a las preguntas: ‘¿Cómo llega el logos a la conciencia?’ y ‘¿Cómo se relaciona con el alma individual?’ Hegel cree que los griegos rechazaron la realidad sensual como el área donde uno puede encontrar la verdad. Si para Heráclito todo lo que es también no es , eso significa que todo lo que observamos como real tampoco es real. Siguiendo esta línea, Hegel concluye que «no es este Ser inmediato, sino la mediación absoluta, el Ser pensado, el Pensamiento mismo, el verdadero Ser» (p. 294). En otras palabras, no es mediante la observación, sino solo mediante la razón, como se puede discernir la verdad.

Hegel da otra interpretación interesante a algunos fragmentos heracliteanos sobre el sueño, el aprendizaje y la realidad:

Todo lo que vemos cuando estamos despiertos es muerte, así como todo lo que vemos cuando dormimos es sueño. (B21)

Los ojos y los oídos son malos testigos para los hombres que tienen almas bárbaras. (B107)

El aprendizaje de muchas cosas no enseña entendimiento, pues de lo contrario habría enseñado a Hesíodo y a Pitágoras, y también a Jenófanes y a Hecateo. (B40)

Hegel interpreta estos fragmentos para mostrar una distinción entre la razón particular y la universal, entre el pensamiento del individuo (o conciencia subjetiva) y la Idea (conciencia objetiva o Absoluta) o como la llama Heráclito, el logos. ‘Conciencia’ aquí se refiere a la percepción cognitiva, y Hegel a menudo la usa indistintamente para denotar tanto la conciencia del sujeto de un objeto como la autoconciencia del sujeto. Según Hegel, Heráclito estableció por primera vez la unidad de la conciencia subjetiva y objetiva, una idea hegeliana clave, cuando dio a entender que el hombre despierto está relacionado con las cosas universalmente. Sexto Empírico expresa algunas ideas relevantes sobre este tema en Adversos Mathematicos , VII.127-133. Aquí relata que para Heráclito, el sueño es un estado en el que nuestros sentidos, nuestras anclas en el mundo, dejan de funcionar. El sujeto deja de comunicarse con el logos , la conciencia objetiva, y este aislamiento convierte lo que experimentamos en nuestro sueño en un sueño. La única conexión con el mundo en este estado de sueño es nuestra respiración, que se asemeja a una raíz que nos mantiene apegados a la realidad. En cambio, cuando estamos despiertos, establecemos una relación consciente, fragmentada pero real, con la realidad y el logos . Si Sexto comprende correctamente a Heráclito, Heráclito también rechaza a quienes afirman haber recibido sabiduría de Dios mientras dormían.

En otro fragmento, Heráclito parece defender la posibilidad de alcanzar un conocimiento objetivo del logos . Esto podría parecer contrario a su doctrina del flujo constante, que implica que el conocimiento empírico carece de sentido, ya que las cosas cambian constantemente. Sin embargo, aquí Heráclito aboga por utilizar observaciones empíricas cambiantes para alcanzar un conocimiento inmutable de la realidad:

Aunque esta Palabra [ Logos ] es eternamente verdadera, los hombres son tan incapaces de comprenderla cuando la escuchan por primera vez como antes de haberla escuchado. Pues, aunque todo sucede de acuerdo con esta Palabra, los hombres parecen no tener experiencia de ello cuando ponen a prueba palabras y hechos como los que he expuesto, clasificando cada cosa según su naturaleza y mostrando cómo es realmente. Pero otros hombres no saben lo que hacen cuando están despiertos, así como olvidan lo que hacen mientras duermen. (B1)

Al comentar este fragmento, que se cree que es la introducción al libro de Heráclito, Hegel dice (pp. 296-97):

¡Grandes e importantes palabras! No podemos hablar de la verdad con mayor veracidad ni menos prejuicios. La conciencia, como conciencia de lo universal, es solo conciencia de la verdad; pero la conciencia de la individualidad y la acción como individuos, una originalidad que se convierte en singularidad de contenido o de forma, es lo falso y lo malo. La maldad y el error, por lo tanto, se constituyen al aislar el pensamiento, provocando así una separación de lo universal. Los hombres suelen considerar, cuando hablan de pensar algo, que debe ser algo particular, pero esto es un completo engaño.

Hegel concluye su conferencia sobre Heráclito con una modificación de las palabras de Sócrates que utilizó para su introducción:

Lo que nos queda de Heráclito es excelente, y debemos conjeturar que lo perdido fue igualmente excelente. O si deseamos considerar el destino tan justo como siempre para preservar para la posteridad lo mejor, debemos al menos decir que lo que tenemos de Heráclito es digno de esta preservación.

Antonis Chaliakopoulos es un arqueólogo de Atenas interesado en la recepción del arte y la filosofía clásicos.