Gaceta Crítica

Michael Roberts (Economista marxista británico), 16 de Marzo de 2025

Los sociólogos marxistas canadienses Murray EG Smith y Tim Hayslip han escrito un libro profundo y de amplio alcance que busca desarrollar y popularizar los principios del razonamiento dialéctico. El título completo del libro es « Pensando la sistemática: Razonamiento crítico-dialéctico para una era peligrosa y argumentos a favor del socialismo».

Karl Marx declaró: “ Los filósofos solo han interpretado el mundo de diversas maneras; sin embargo, se trasta de cambiarlo”. Smith y Hayslip añaden a esta observación: “Los filósofos solo han interpretado el pensamiento humano de diversas maneras. La necesidad, sin embargo, es mejorarlo, en gran medida”. En la opinión de los autores, esta necesidad no puede satisfacerse a través de controversias y discursos interminables presididos por los entendidos filosóficos, sino solo equipando a las masas de trabajadores y jóvenes con un marco cognitivo para comprender una realidad rápidamente cambiante y cada vez más peligrosa: a saber, el razonamiento dialéctico. Hay contradicciones reales, mediaciones y leyes de movimiento en tres ‘campos ontológicos’ distintos, pero también interpenetrados: lo natural, lo social y la conciencia (actividad consciente humana).

El razonamiento dialéctico es esencial para que los seres humanos mejoren su comprensión del mundo natural, la sociedad humana y la relación entre ambos. El paradigma particular de razonamiento crítico-dialéctico que proponen los autores se denomina Sistemática del Pensamiento (TSS). La TSS se refiere a métodos y formas de pensamiento que fomentan una visión más sistemática (científica) del mundo, una que mejora sustancialmente nuestra capacidad de descubrir «verdades objetivas sobre la condición humana actual y de revolucionar nuestra comprensión individual y colectiva de un mundo más amplio con el que la mayoría de nosotros nos relacionamos de forma demasiado pasiva».

A lo largo de este libro de 350 páginas, los autores argumentan que el TSS es necesario para acabar con las noticias falsas y la desinformación, para defender los hechos por encima de las meras opiniones, para defender el concepto de verdad objetiva contra las tendencias culturales e intelectuales que permiten o incluso alientan la mentira descarada, y para aumentar el pensamiento racional contra las ideas irracionales generadas por modos de pensamiento que se basan en la «fe ciega» (tanto religiosa como secular), lo que Smith y Hayslip llaman «fideísmo».

Según los autores, TSS debería considerarse un conjunto de herramientas para la mente, diseñado para mejorar nuestra forma de pensar sobre el mundo, abordar problemas y analizar y evaluar la información. « En esencia, insiste en que una comprensión completa de nuestro mundo y sus problemas requiere una atención seria a las fuerzas específicamente sociales que operan en él». Por lo tanto, el acrónimo TSS no solo se refiere a Pensamiento Sistemático, sino también a Tomar lo Social en Serio.

¿Cómo proceden los autores? Además de otorgar un peso considerable a la categoría de lo social al analizar la condición humana y sus relaciones tanto con lo natural como con lo que la filosofía tradicional denomina ideal, argumentan que debemos partir de conceptos abstractos simples y avanzar hacia conceptos más complejos. Esto sigue el enfoque del propio Marx para analizar científicamente el mundo aparentemente caótico en el que vivimos.

El Capital de Marx no comienza con un análisis de las macroaspectos cotidianos de las economías modernas (p. ej., PIB, impuestos, aranceles, movimientos monetarios y bancarios). En cambio, comienza con un análisis de la mercancía individual, la diminuta molécula de la producción capitalista, y su doble carácter de valor de uso y valor de cambio. La mercancía, que describe como la «forma elemental» de la riqueza de las sociedades capitalistas, existe como un fenómeno real y concreto de la vida cotidiana bajo el capitalismo. Marx luego lleva a sus lectores a investigaciones y explicaciones más complejas de fenómenos como el trabajo asalariado, el capital, el dinero, la banca y las crisis capitalistas.

Los autores reconocen que la lógica formal (p. ej., A = A, pero no B) es fundamental y útil en muchas circunstancias. Sin embargo, resulta inadecuada al abordar el cambio, tanto en la naturaleza como en la sociedad. Las apariencias engañan. En un punto, los autores nos presentan el ejemplo de un río. Cada río tiene una identidad única y distintiva. Cada planta es diferente de otra, cada animal es diferente. Eso es formalmente lógico: A = A, pero no B.

Pero eso solo nos lleva hasta cierto punto. Los ríos se mueven y cambian, las bellotas se convierten en árboles, las larvas se transforman en mariposas. Como dijo el antiguo filósofo griego Heráclito, no puedes meterte dos veces en el mismo río porque «sobre quienes se meten en el mismo río, fluyen aguas diferentes y a su vez diferentes». De hecho, incluso el acto de meterse en un río contribuye a hacerlo diferente de un momento a otro. La lógica formal es estática y no ofrece ningún método para comprender los procesos de cambio y contradicción. Como dijo una vez Trotsky, la lógica formal es una instantánea, mientras que la lógica dialéctica es una película. A no siempre es igual a A porque puede haber cambiado a B. Como dicen los autores: «el pensamiento dialéctico nos obliga a pensar temporalmente y a ver el presente mismo como solo un momento de la historia».

¿Cómo se pueden aplicar estas ideas a los problemas y controversias actuales? Un ejemplo, en mi opinión, es que el razonamiento dialéctico puede ayudarnos a comprender la naturaleza de la economía y el Estado chinos. Muchos dicen que es capitalista; otros, que es socialista. En mi opinión, no es ni lo uno ni lo otro. ¿Cómo es posible? En lógica formal, A = A, pero no B. Por lo tanto, China debe ser capitalista o socialista. Pero al pensar dialécticamente (y «sistemáticamente»), China puede verse como una economía en transformación: se encuentra «en un punto intermedio».

En 1949, el capitalismo y el latifundismo fueron derrocados por un ejército campesino liderado por los comunistas maoístas. Estos últimos acabaron nacionalizando la industria y la tierra, e intentaron, con escaso éxito, planificar una economía mayoritariamente colectivizada. Pero esto, por sí solo, no convirtió a China en socialista: se estableció una gran maquinaria estatal, controlada por una élite burocrática que no rendía cuentas ni a la clase trabajadora china ni a las masas campesinas. Hoy, bajo su liderazgo posmaoísta, cuenta con un considerable sector capitalista que intenta maximizar sus beneficios con multimillonarios y mano de obra asalariada.

Nada de esto existiría en una sociedad verdaderamente socialista, al menos según la definición marxista. «China socialista» no es una descripción más correcta que «China capitalista». Si nos basamos en una lógica formal estricta, esto resulta confuso. Pero el razonamiento dialéctico disipa la confusión al permitirnos ver a China a través de la lente del desarrollo desigual y combinado y del concepto de formas de transición.

En la naturaleza, a Engels le gustaba usar el ejemplo del ornitorrinco, un marsupial originario de Australia. El ornitorrinco pone huevos para sus crías, como los reptiles. Pero es de sangre caliente y amamanta a sus crías como los mamíferos. Es a la vez reptil y mamífero; A y B. En la evolución de la naturaleza, es una especie de transición (de reptil a mamífero).

Otro pilar filosófico de la TSS es el monismo, en contraposición al dualismo idealista. ¿Qué significa esto? El dualismo afirma que la conciencia (pensamientos e ideas) está separada de la realidad material. En contraste, el materialismo es monista; tanto los pensamientos en nuestro cerebro individual como el mundo exterior se ubican en una realidad material y objetiva. Nuestros pensamientos son el resultado de los movimientos de energía en nuestras sinapsis, células de nuestro sistema nervioso. Pero según la TSS, siguiendo al filósofo ruso EV Ilyenkov, también son el resultado de las prácticas sociales y culturales humanas: producto de la división social del trabajo y la acumulación de conocimiento que busca abordar problemas concretos derivados de las relaciones de los seres humanos con la naturaleza y entre sí.

Al mismo tiempo, el «mundo exterior, material» es real y, aunque sujeto a la actividad humana, existe independientemente de nuestra conciencia. Existía antes del advenimiento del pensamiento humano y, por lo tanto, antes de que el concepto de Dios surgiera en nuestros pensamientos. Cuando un influyente idealista subjetivo del siglo XVIII, el obispo Berkeley, afirmó que el «mundo exterior» solo existe en las percepciones que Dios deposita en nuestras cabezas, el gran crítico inglés Samuel Johnson respondió: «¡Mira esa roca, dale una patada y luego dime que solo existe en tu cabeza!».

Una concepción materialista de la naturaleza y el mundo nos permite desmentir el sinsentido de la magia, la religión y la locura moralista. Una concepción monista y materialista de la historia impulsa teorías que consideran la marcha de la historia como el efecto de reyes, señores y gobernantes que deciden el destino de la multitud pasiva, y no como el resultado de las actividades de las masas en respuesta a las cambiantes condiciones materiales y sociales en las que viven. «Los hombres forjan su propia historia, pero no la forjan a su antojo; no la forjan en circunstancias elegidas por ellos mismos, sino en circunstancias ya existentes, dadas y transmitidas por el pasado» (Marx. 18 Brumario de Luis Napoleón).

Smith y Hayslip enfatizan que el razonamiento dialéctico y una concepción monista-materialista de la realidad conducen ineludiblemente a proyectos prácticos para transformar el mundo. De todo esto se desprende la necesidad de tomar el socialismo en serio. La metodología TSS nos exige considerar el socialismo no solo como una «buena idea» (y mucho menos como una «preferencia» personal y subjetiva), sino como una necesidad objetiva y científicamente verificable para la supervivencia y el progreso futuro de la humanidad, así como para el mantenimiento de la naturaleza y el planeta. Solo el socialismo traerá la verdadera liberación de la pobreza, el desastre ambiental y el dominio de los oligarcas.

Como dicen los autores: «Elon Musk posee una enorme fortuna no porque la haya «ganado», sino porque las reglas del juego del capitalismo permiten a inversores capitalistas como él acumular una vasta riqueza personal a expensas de la mayor parte de la población trabajadora. Musk ha demostrado ser un contendiente particularmente afortunado y hábil en el juego. Pero una evaluación de sus atributos personales no debería en absoluto oscurecer este simple hecho: fuera del orden socioeconómico basado en la propiedad privada de los activos productivos de la sociedad y la búsqueda de beneficios privados mediante la explotación del trabajo asalariado, un éxito de la magnitud y el tipo de Musk es simplemente inconcebible».

GACETA CRÍTICA, 16 de Marzo de 2025