Gaceta Crítica

por Beatriz Silva (JHI BLOG), 12 de Marzo de 2025 (Gaceta Crítica)

“Noviembre es un mes triste en la historia de Palestina”, comenzó Edward Said su panegírico en memoria de Sir Isaiah Berlin en 1997 ( caja 60, carpeta 23, Serie II. 2 ). Con la noticia del fallecimiento de Berlin llegó una avalancha de artículos periodísticos escritos por los admiradores, amigos y académicos del filósofo, en honor al hombre que sigue siendo uno de los principales pensadores liberales de la Guerra Fría. El texto de Said, publicado en el periódico panárabe Al-Hayat , pasó relativamente desapercibido. En los primeros párrafos, el profesor de la Universidad de Columbia recuerda a un hombre con quien compartió raíces intelectuales: un hábil orador y un filósofo con una asombrosa amplitud de conocimiento que se extendía mucho más allá de la filosofía. La segunda parte del texto toma un giro introspectivo, cuando Said confiesa al lector: “Ninguno de nosotros [los palestinos] —y no me disculpo en absoluto— pudimos interactuar con Berlin sobre la cuestión de Palestina”. Con esta reflexión, Said alude a un aspecto de la erudición berliniana que sigue sin ser abordado adecuadamente: el compromiso inquebrantable del filósofo británico con el Estado de Israel y, lo más importante, su rechazo de las experiencias de los palestinos desde 1948. Al destacar lo que ha tendido a descartarse como una mera nota a pie de página en la vida de Berlin, Said sugiere una reevaluación de la teoría liberal del catedrático de Oxford preguntando: ¿ para quién era el liberalismo de Isaiah Berlin ?

Los dos intelectuales se encontraron por última vez en un restaurante de Londres en 1996. «Infaliblemente cordial», como Said describió el trato de Berlin hacia sí mismo, «me llamó e insistió en charlar brevemente conmigo sobre el filósofo italiano del siglo XVIII Vico». El interés compartido de Berlin y Said en Giambattista Vico indica que los dos académicos compartían más en común de lo que uno podría esperar. Sus experiencias de inmigración en el mundo anglófono fueron, sin duda, diferentes en aspectos importantes. Nacido en el Imperio ruso, Berlin huyó de la inestabilidad política y el antisemitismo a una edad temprana, mudándose a Londres con su familia en 1921. Se convirtió en un filósofo asimilado y célebre que caminó por los pasillos del poder en Washington D.C. durante la Segunda Guerra Mundial, y en un amigo cercano y confidente de importantes figuras políticas, en particular el primer presidente de Israel, Chaim Weizmann. De una generación diferente, Edward Said nació en Jerusalén de madre palestino-libanesa y padre palestino con ciudadanía estadounidense. En el período previo a la Nakba y la creación del estado de Israel en 1948, se mudaría a El Cairo, de regreso a Ramallah, luego a Beirut y finalmente a los Estados Unidos. Said se convirtió en una voz preeminente en la diáspora palestina. A diferencia de Berlin, su sentido de identidad permaneció apenas resuelto a lo largo de su vida. «Fuera de lugar», como lo expresó el propio Said, el profesor de literatura no estaba seguro de dónde pertenecía. A pesar de sus diferencias, ambos pensadores eran productos de la educación superior occidental, miembros de una élite intelectual y autoproclamados entusiastas de la alta cultura. A fines de la década de 1970, cuando Said y Berlin interactuaban con las ideas de Vico en su trabajo, el profesor estadounidense escribió una reseña de Vico y Herder: Dos estudios sobre la historia de las ideas : un texto seminal que hizo famoso a Berlin por canonizar a los llamados pensadores de la «contrailustración» del siglo XVIII. Said describió el manuscrito como una «exposición extraordinariamente lúcida, sensible y tendenciosa» ( caja 78, carpeta 12, Serie II. 4 ). En una época en la que las ciencias naturales y la racionalidad triunfaban sobre la providencia divina, el filósofo italiano representó para ambos un hombre que insistía en situar la subjetividad humana en la vanguardia de la creación de conocimiento. El lenguaje, el texto y el simbolismo aún desempeñaban un papel central en la creación e interpretación de la realidad. « Uno de los verdaderos fundadores de las ciencias sociales », la apreciación de Berlin y Said por los impulsos humanistas de Vico reflejaba los suyos propios.

En gran parte como resultado de las influyentes exposiciones de Berlin, Giambattista Vico es conocido hoy como el padre del “historicismo”. La noción de que la historia es resultado de la formación narrativa y la interpretación humana —que lo que importa es “no qué evidencia hay , sino más bien qué evidencia puedes inventar”, como propuso Said— fue convincente para ambos intelectuales inmigrantes. Sin embargo, los condujo por caminos separados en su propia época. Como argumentó BA Haddock en 1980, y otros han señalado desde entonces, las interpretaciones de Vico en el siglo XX a menudo tropiezan con dificultades metodológicas. El pensador napolitano ha sido estudiado por una variedad de escuelas de pensamiento, desde estructuralistas y marxistas hasta existencialistas e incluso empiristas. Para Berlin y Said, la creación narrativa en la historia cobra particular importancia cuando se consideran los problemas que separaron a ambos: el estado de Israel, la identidad nacional y la condición de exilio de los palestinos desde mediados del siglo XX.

Ocho años después de publicar Vico y Herder , en 1984, Berlin relata en una carta al crítico literario escocés Karl Miller que le habían advertido que no leyera el último número de London Review of Books , ya que corría el riesgo de cancelar su suscripción por el texto de un profesor de Columbia. El número en cuestión presentaba el seminal “ Permission to Narrate ” de Said, un texto que explora la cobertura unilateral de la guerra del Líbano de 1982 y donde el autor condena a los medios estadounidenses por no permitir a los palestinos el espacio para describir y documentar sus experiencias de colonización y despojo. Vico proporcionó una vía a través de la cual Said articuló su perspectiva de la realidad, particularmente en su énfasis en la centralidad de la narración: “Los hechos no hablan en absoluto por sí mismos, sino que requieren una narrativa socialmente aceptable para absorberlos, sostenerlos y circularlos”, sostuvo. Aquí, alude al hecho de que el exilio palestino desde 1948 no había generado una narrativa considerada lo suficientemente convincente por las grandes potencias mundiales como para impulsar algún tipo de reconocimiento. En el caso palestino, los hechos incuestionables representaban, sin duda alguna, una «no narrativa» en la esfera pública occidental. Said seguiría mencionando a Vico como fuente de su humanismo, argumentando en un artículo de 2003 para Le Monde diplomatique que era en esta tradición filosófica donde se podían encontrar vías para la verdadera igualdad entre israelíes y palestinos.

Aunque Berlin nunca expresó sorpresa por el hecho de que Said tuviera una perspectiva marcadamente diferente a la suya cuando se trataba de Israel, no fue en absoluto sensible al argumento de este último inspirado por Vico. «Es claro para mí que los árabes de Palestina han sufrido una injusticia», escribió en un intercambio de cartas con Edward Mortimer en 1983, «la pregunta, por lo tanto, es si la miseria de los judíos, y el peligro para ellos tanto en los países musulmanes como cristianos, no superaron la herida infligida a los árabes». Para el filósofo británico, criado por una devota madre sionista, el nacionalismo había salvado a las poblaciones judías cuando las políticas asimilacionistas en el período de entreguerras habían fracasado. Con la creación del estado de Israel, las poblaciones judías ahora eran «de espaldas rectas», como describe en Jewish Slavery and Emancipation , con un hogar para sí mismas como otras naciones europeas. Como observa Fania Oz-Salzberger , no es ningún secreto que Berlin tenía un sentido de pertenencia excepcionalmente seguro basado en su relación con su judaísmo, que estaba singularmente ligado a Israel. Informado por su infancia y experiencias personales, Berlin le dio gran importancia a la idea del hogar y la necesidad humana de pertenecer no solo para sobrevivir, sino para prosperar. Como propuso Avishai Margalit , el «hogar» no era solo un estado mental en este contexto, sino que garantizaba un espacio material y geográfico: la patria. Esta creencia está presente en las reflexiones de Berlin sobre la condición judía y sus textos sobre el nacionalismo. En este sentido, el filósofo británico no estaba interesado en la «contrailustración» ni en los pensadores románticos en términos estrictamente académicos o por pura curiosidad intelectual. Berlin llegó a adherirse a las premisas que sustentan el nacionalismo moderno. En “La ramita doblada: Una nota sobre el nacionalismo”, Berlin expresa su lectura ambivalente del nacionalismo, denunciando los peligros de esta ideología moderna por su propensión al radicalismo (su “lado brutal y destructivo”) y presentándolo como algo inevitable, incluso como una fuente de salvación para las minorías en Europa y más allá (“una forma patológica de resistencia autoprotectora”). Pero si hubo una parte de Berlín que entendió el nacionalismo como un fenómeno reciente, incluso como una “forma de falsa conciencia”, el filósofo finalmente se rinde a él. Al construir su propia narrativa nacionalista, Berlin excepcionalizó la experiencia judía hasta el punto de que ya no era posible aceptar que otros pudieran ser subyugados a las mismas condiciones que habían llevado a la marginación del pueblo judío. En esta lógica de suma cero, cada “grupo” debía cuidar de sí mismo, y Berlin era sionista.

Edward Said debe haber sido una figura desconcertante para el catedrático de Oxford: capaz de desestabilizar el terreno sólido bajo el cual se asentaban las opiniones teóricas y personales de Berlin, llevando los límites de su «liberalismo moderado » al límite. Escribiendo a Arthur Schlesinger en 1993, Berlin describe la crítica de Said a los Acuerdos de Oslo: » […] ridícula, como la mayoría de lo que dice y escribe. Demuestra que la sinceridad, la debilidad mental y la vanidad pueden ir juntas». La aversión que Berlin desarrolló a lo largo de las décadas hacia Said refleja la que tenía hacia otra figura monumental del pensamiento político del siglo XX, Hannah Arendt. Como demuestra persuasivamente Kei Hiruta en Hannah Arendt e Isaiah Berlin:  libertad, política y humanidad , fue la manera diferente de Arendt de concebir su propio judaísmo lo que más desencadenó el desprecio de Berlin. Si el pensador ruso siempre encontró repulsiva la disposición fanática y obstinada de Arendt, fue a partir de la década de 1940 —y especialmente después de que ella cubriera los juicios de Eichmann en The New Yorker— que desarrolló una animosidad manifiesta hacia la filósofa alemana. Más allá de las diferencias de temperamento, como postula Hiruta, la hostilidad de Berlin hacia Arendt se deriva de cómo la filósofa entendía la condición judía en relación con otros casos históricos de apatridia, desposesión y genocidio, así como de sus inseguridades personales como alguien que trabajó con seguridad desde Estados Unidos durante la mayor parte de la década de 1940. Argumentando que la condición judía y los eventos del Holocausto no deben interpretarse dentro de las «categorías morales normales», Berlin encontró a Arendt arrogante e irrespetuosa hacia las víctimas de la Shoah. La forma en que Arendt y Said desplegaron y articularon sus identidades culturales presentó una forma de contranarrativa que no se alineaba con la comprensión monolítica de Berlin de lo que significaba ser «judío».

En Liberalism in Dark Times , Joshua Cherniss sugiere que el pluralismo de Berlin se combinó con una perspectiva “ética” del humanismo: “[…] el humanismo premia y promueve una disposición de ‘humanidad’ […] como guía para la deliberación moral. La ‘humanidad’ es lo que nos permite reconocer a otro como similar a nosotros de maneras cruciales”. Uno puede preguntarse plausiblemente cómo el anticosmopolitismo de Berlin y su actitud despectiva hacia las luchas que exigían un ajuste de cuentas con sus propias convicciones podrían cambiar la forma en que concebimos su liberalismo “humanista”. Ciertamente, Berlin estaba lejos de ser la excepción en lo que respecta a la posición de los intelectuales liberales con respecto a Israel-Palestina a lo largo de la segunda mitad del siglo XX. Said recordó su decepción al reunirse con los grandes intelectuales franceses de la época en 1979, al darse cuenta de que la única causa árabe que generaba simpatía alrededor de la mesa era la de los argelinos. En contraste, Berlin estaba principalmente involucrado en debates en curso sobre los predicamentos del estado de Israel. Arie M. Dubnov sugiere que es necesario emplear una doble perspectiva para comprender los compromisos nacionalistas «liberales» y «judíos» de Berlín en su contexto histórico. Sin embargo, en lugar de interpretar estos dos aspectos del pensamiento de Berlin como separados conceptual y analíticamente, Said planteó la pregunta opuesta. Al escribir sobre el filósofo británico por última vez, se preguntó qué debía interpretarse del liberalismo de Berlín considerando —y no a pesar de— su reticencia a pronunciar la palabra «palestino»: «La contradicción en todo esto es evidente: que Berlín era un liberal, un hombre de justicia y compasión, de moderación civilizada en todo, excepto en lo que concernía a Israel».

Beatriz Silva es una estudiante de maestría que completa una doble titulación en Historia Internacional y Mundial en la Universidad de Columbia y la London School of Economics.