Gaceta Crítica

Por Gwen D’Arcangelis (Ciencia para el Pueblo), 25 de febrero de 2025

Un hecho poco conocido de la vibrante era de los años 60 y 70 en los Estados Unidos es el papel que desempeñó la medicina china en los programas de salud de los grupos de liberación negros y puertorriqueños de la ciudad de Nueva York y de la Alianza Política Asiático-Americana con sede en Berkeley, California. Estos grupos, que surgieron de comunidades que el Estado había perseguido y desatendido, formaron sus propios programas, desde escuelas de liberación hasta clínicas de atención médica. Se inspiraron particularmente en las iniciativas de salud que formaban parte de la revolución social en China liderada por Mao Zedong, para llevar atención médica a comunidades rurales desatendidas mediante la capacitación de agricultores para que fueran practicantes aficionados conocidos como «médicos descalzos» [赤脚医生]. El programa ganó atención internacional y, junto con la retórica de Mao sobre el valor de la medicina china, llamó la atención de los activistas de liberación estadounidenses.

Grupos de la costa este se centraron en aprender y aplicar la acupuntura para la abstinencia de opioides, un problema impulsado por el abandono estatal y la pobreza que enfrentaban las comunidades de color.¹ Los grupos de la costa oeste se volcaron hacia la utilidad cultural, además de médica, de la medicina china. Los activistas chino-estadounidenses se enorgullecían de estas tradiciones medicinales frente a la discriminación continua y la devaluación de la cultura, la ciencia y la medicina chinas por parte de los blancos occidentales. Como recuerda el activista y artista marcial Sifu Bryant Fong:

[La medicina china] era importante porque la considerábamos parte de nosotros mismos. Formaba parte de nuestra cultura: una forma de curación que la medicina o la ciencia occidentales no consideraban válida, y pensábamos que era algo que podíamos aportar, algo diferente de lo que ellos hacían y que podía tener un efecto real. El contacto con China nos permitió ver que eso era realmente cierto. Y así se convirtió en parte del movimiento asiático.²

La medicina china estuvo presente en Estados Unidos desde la llegada de los inmigrantes chinos en el siglo XIX, pero no se legalizó hasta la década de 1970, por lo que siguió siendo de difícil acceso, incluso entre los estadounidenses de origen chino. Con el apoyo de Mao, estos activistas investigaron más a fondo la red clandestina de profesionales, revelando y reconectando con la vasta base de conocimientos de las terapias médicas chinas: desde la acupuntura [針灸] hasta la medicina herbal [中藥], el masaje terapéutico tuina [推拿], la colocación de huesos [跌打] y los movimientos físicos del qigong [氣功].

Esta resistencia al imperialismo cultural ha florecido con toda su fuerza en muchos de los movimientos actuales. A mediados de la década de 2000, las activistas feministas queer BIPOC acuñaron el marco de justicia curativa para subrayar los profundos impactos que tiene la opresión en los cuerpos y la salud de las comunidades indígenas, negras y otras personas de color. También centra la necesidad de curación en los movimientos que se organizan por la liberación, desde la justicia para las personas con discapacidad y la justicia reproductiva hasta una miríada de otras luchas feministas, queer y abolicionistas.³ Los organizadores han desestimado el mito de la superioridad cultural occidental en su recuperación y reconocimiento del valioso conocimiento médico y curativo generado en nuestras propias tradiciones BIPOC. La medicina china, con sus potentes tratamientos y su gran cantidad de prácticas laicas, ocupa ahora un lugar destacado en el trabajo del movimiento.

Inevitablemente, los activistas-practicantes contribuyen a una evolución de las prácticas a medida que extraen características de las terapias médicas chinas. La orientación dependiente del contexto se presta a una adaptabilidad en el tiempo y el lugar. La medicina china es, de hecho, una rúbrica que denota diversos sistemas, que incluyen una multitud de linajes regionales y tradiciones familiares, algunas de las cuales se remontan a miles de años. En China, el Estado reconcilió periódicamente estos estilos heterogéneos, consolidados en tiempos recientes bajo el ensamblaje selectivo de Mao institucionalizado como “Medicina Tradicional China” (MTC).⁴ Aunque algunos estilos fueron eliminados, otros persistieron o se transformaron a medida que las ideas se propagaban en China y otros lugares. En los lugares donde la medicina tradicional china se convirtió en el estilo principal que se enseñaba en las escuelas, incluso en los Estados Unidos, los médicos chinos siguen practicando y enseñando estilos anteriores a la medicina tradicional china.

En lo que sigue, pretendo demostrar la importancia de las “formas de saber” de la medicina china para la curación y la liberación, y en el proceso desafiar las nociones eurocéntricas dominantes de ciencia, medicina y experiencia. A través de instantáneas de activistas-practicantes estadounidenses obtenidas de mi trabajo etnográfico y activista, muestro terapias específicas y sus conceptos filosófico-médicos chinos subyacentes, como el qi [氣] y la autocuración. Tenemos mucho que aprender, en nuestras comunidades y en nuestros movimientos, de esta movilización de la medicina china para la curación liberadora.

Cultivando la experiencia amateur

Si bien el papel del experto bien formado sigue siendo apreciado en la medicina china, su atractivo para los movimientos sociales siempre ha sido la gama de prácticas de los no expertos. La pericia amateur fue la piedra angular del programa de médicos descalzos de China en la era maoísta y sentó las bases para los grupos de movimiento de los años 60 en los Estados Unidos.⁵ Estos grupos inicialmente prestaron atención a la medicina china porque Mao la ensalzó como símbolo de la fuerza y ​​la autonomía de China frente al imperialismo occidental, contrarrestando la hegemonía occidental sobre el conocimiento científico y la medicina. El joven Lord Dr. Walter Bosque, quien cofundó la Escuela de Acupuntura Lincoln Detox con sede en el Bronx en 1974 con el fallecido activista de liberación negra Dr. Mutulu Shakur, explicó: “Una de las cosas que dijo Mao [fue] que la medicina tradicional china era el tesoro de la cultura china y que todos deberían tenerla en cuenta. Entonces, cuando dijo eso, comenzamos a buscarla”.⁶

En sus sesiones de estudio, Bosque, Shakur y otros activistas descubrieron un protocolo de acupuntura auricular utilizado en Hong Kong y Tailandia para la desintoxicación de drogas.⁷ Los activistas reconocieron los paralelismos entre la epidemia de opio que azotó a China (resultado del imperialismo occidental) y la epidemia de heroína en las comunidades puertorriqueñas y negras de la ciudad de Nueva York (resultado de la negligencia del Estado y de la persecución de las comunidades de color). La acupuntura podría reemplazar el enfoque biomedicalizado del Estado de sustituir un opioide (metadona) por otro (heroína). La metadona, que es altamente adictiva, también requería estar registrada en los hospitales estatales, lo que permitía una mayor vigilancia de las comunidades de color.

Los Young Lords y los activistas de liberación negra fortalecieron el vínculo entre la medicina china y la curación accesible al valorizar la experiencia amateur y brindar alternativas viables a las comunidades que están social o estructuralmente privadas del acceso a la atención médica convencional.

A través de la formación con acupunturistas, visitas a Chinatown y sus propios experimentos, los activistas de la liberación dirigidos por Shakur y Walter Bosque desarrollaron y perfeccionaron una sencilla técnica de cinco puntos de acupuntura en la oreja. Más tarde, se denominó Protocolo NADA (Asociación Nacional de Desintoxicación por Acupuntura). El procedimiento requería sólo unas pocas semanas de formación, lo que facilitaba su enseñanza y difusión en una comunidad. Muchos de los destinatarios del Protocolo NADA podían recibir formación, perpetuando así el conocimiento como practicantes de NADA.^Este intercambio horizontal de conocimientos entre paciente y médico amplió el acceso a la atención sanitaria y generó prácticas comunitarias y autonomía frente a un Estado punitivo.

Los Young Lords y los activistas de liberación negra, al adaptar el conocimiento médico a sus contextos locales, produjeron un tratamiento versátil en el protocolo NADA, que ahora se utiliza en todo el mundo para muchos tipos de trauma.⁹ Además, fortalecieron el vínculo entre la medicina china y la curación accesible al valorizar la experiencia amateur, brindando alternativas viables a comunidades que están social o estructuralmente privadas de acceso a la atención médica convencional. Para los pacientes de color, así como para las mujeres, los pacientes trans y los pacientes discapacitados, las técnicas amateur ofrecen autonomía en materia de salud frente a las desigualdades y jerarquías sociales rampantes.

Alimentación, Qigong y sanación colectiva

A diferencia de lo que ocurría en los años 1960, los activistas y profesionales de la medicina china de hoy en día pueden recurrir a un repertorio más amplio de terapias médicas chinas. Ya sea que provengan de linajes comunitarios chinos, de escuelas estadounidenses o de una combinación de ambos, los médicos de medicina china en Estados Unidos pueden ejercer libremente y capacitar a otros en un conjunto diverso de sistemas, aunque limitados por la hegemonía biomédica y el predominio de la medicina tradicional china. Muchos siguen dando prioridad a las prácticas laicas en el trabajo de movimiento, prestando su experiencia a la transformación de modalidades complejas en prácticas accesibles.

Wendy* es una practicante de la medicina herbal y una organizadora de justicia racial de larga trayectoria que desarrolla terapias alimentarias medicinales para su amplia difusión. La medicina alimentaria es un pariente cercano de la medicina herbal, la más compleja de las modalidades médicas chinas, que requiere una combinación experta de ingredientes que deben complementarse entre sí, así como la constitución del paciente y el contexto ambiental. La terapia alimentaria medicinal, aunque menos compleja, se basa en las propiedades energéticas de los alimentos, combinándolos de formas que son nutritivas, sabrosas y eficaces. Wendy crea recetas sencillas basadas en su propia cocina china, por ejemplo, guisantes dulces o judías verdes para la urticaria o el eczema; o platos con ajo por sus propiedades antibacterianas y digestivas; y tofu para combatir la congestión y el estreñimiento. Wendy adapta las recomendaciones dietéticas a los alimentos que están disponibles y son familiares para las personas, lo que hace que la terapia alimentaria medicinal sea accesible. Como laica con mis propias tradiciones de medicina alimentaria familiar china, he incorporado las recetas de Wendy a mi cocina y he ampliado mi conocimiento de la medicina alimentaria. Un excelente vehículo para ofrecer medicina contextualizada, cualquier cocina puede convertirse en una medicina alimentaria teniendo en cuenta los principios de la medicina china y las propiedades de los alimentos relevantes.

Hoy en día, la medicina china, junto con otras tradiciones médicas BIPOC, atiende los factores espirituales junto con los sociales, físicos, emocionales y psicológicos, como un antídoto cada vez más popular para los movimientos BIPOC informados sobre el trauma.

Una práctica laica eficaz debe tener en cuenta el contexto local, así como la naturaleza de la autocuración, un principio fundamental de la medicina china. La medicina china, que se deriva de una visión filosófica-médica taoísta que considera el cuerpo humano como un microcosmos del universo más grande y se caracteriza por sus propios ritmos, aprovecha las capacidades curativas intrínsecas del cuerpo.¹⁰ Los practicantes con los que he hablado caracterizan su trabajo como uno de facilitación: activar los procesos dinámicos del cuerpo humano y ayudarlo a restablecerse. La acupuntura ilustra muy bien esta relación: la acupuntura funciona para estimular el qi [氣], descrito libremente como la fuerza vital o energía subyacente a toda existencia, en los puntos donde está bloqueado a lo largo de los canales meridianos. El estado y la circulación del qi de uno son fundamentales para la buena salud. Los practicantes destacan, por ejemplo, que “sus cuerpos son sabios… están en sintonía con la naturaleza, y eso es sabiduría. Las agujas [de acupuntura] son ​​solo mi recordatorio de lo que su cuerpo ya sabe de todos modos”. “No es mi qi el que está curando a otra persona; es su propio qi”. Este enfoque permite a los practicantes activistas capacitar a las comunidades en prácticas que se pueden practicar fácilmente en uno mismo. Una práctica de curación autodirigida muy extendida es el qigong, que consiste en movimientos básicos para cultivar el cuerpo, la mente y el espíritu. El objetivo es mover el qi dentro del cuerpo en relación con el universo más amplio y, en el proceso, desarrollar una conciencia de los procesos de curación del cuerpo. Si bien algunos ejercicios de qigong requieren la guía continua de un maestro, otros se pueden practicar de forma independiente después de una sola capacitación. Jo*, que amplió su práctica de qigong durante el aislamiento del período inicial de COVID-19, describe la importancia del qigong como un camino hacia la curación comunitaria, para «hacer que no solo tengas un momento de tranquilidad y, con suerte, paz, sino que también te sientas más conectado con el universo y conectado con los demás».

El poder del qigong para forjar conexiones es particularmente importante para muchos de nosotros que pertenecemos a comunidades queer, trans y discapacitadas que enfrentamos el aislamiento incluso en tiempos sin pandemia. Al igual que la medicina alimentaria, los ejercicios de qigong laicos pueden proporcionar vehículos sostenidos para la autocuración y la curación colectiva.

Trauma y espíritu

El trauma es la base de las condiciones de salud más nocivas provocadas por la opresión sistémica. Como explican las organizadoras de la justicia curativa Cara Page y Erica Woodland, el trauma “no es la experiencia en sí, sino nuestras respuestas físicas, emocionales, espirituales y psíquicas a esa experiencia, que están moldeadas por nuestras experiencias vividas de trauma intergeneracional y violencia estructural”.¹¹ Los movimientos de salud feministas indígenas y negros de Estados Unidos se han centrado en el trauma al menos desde los años 70, cuando los activistas comenzaron a alejarse de las tradiciones biomédicas y sus concepciones mecanicistas de la separación cuerpo/mente. En cambio, buscaron alternativas en sus propias tradiciones que pudieran abordar y aliviar el trauma en toda su complejidad. Hoy, la medicina china, junto con otras tradiciones médicas BIPOC, atiende lo espiritual junto con los factores sociales, físicos, emocionales y psicológicos, como un antídoto cada vez más popular para los movimientos BIPOC informados sobre el trauma.

En la medicina y la filosofía china, shen [神], traducido libremente como espíritu, es lo que anima a los humanos y nos conecta con el cosmos.¹² Las dimensiones de la enfermedad que involucran al shen no son totalmente separables de otros elementos: físicos, emocionales y psicológicos. De hecho, la medicina china se basa en el principio de que la curación abarca todos estos elementos. Además, los protocolos específicos de la medicina china incorporan rituales o tratan principalmente afecciones espirituales. Muchos de ellos se encuentran en las tradiciones de la “medicina china clásica” (MCC). Estos linajes tienen sus raíces en textos conocidos como los “clásicos” que datan de miles de años. La MCC contrasta con la MTC, la codificación de la era de Mao de un sistema antaño vibrante de innumerables linajes (que para algunos era demasiado heterogéneo) en algo más cohesivo y estandarizado. Cabe destacar que, en el proceso de producción de la MTC, Mao expulsó los aspectos espirituales para hacer que la medicina china fuera más comparable a la biomedicina occidental (parte del proyecto de la era de Mao de lograr la modernización y dejar atrás las “supersticiones feudales”).¹³ Esto fue profundamente irónico porque el mismo fomento de la medicina china por parte de Mao representó un rechazo a la hegemonía occidental.

Pero, de hecho, los elementos espirituales sobrevivieron, en linajes de China, la diáspora y otros lugares donde persistieron las tradiciones clásicas. El qigong, por ejemplo, es una modalidad fisioespiritual. Ni siquiera la propia medicina tradicional china pudo ser depurada por completo de elementos espirituales, y mantuvo tratamientos para afecciones psicoespirituales basados ​​en un conjunto de canales conocidos como los Ocho Meridianos Extraordinarios [奇經八脈].

En Estados Unidos, un estilo popular de acupuntura se basa en los “Cinco Elementos [五行]”, una teoría clásica con un enfoque sólido en los aspectos espirituales de la enfermedad y la curación.¹⁴ Tina* me presentó el uso de un estilo de acupuntura de los Cinco Elementos para “tratar los problemas espirituales, psicológicos y emocionales que… enfrentan las personas de color”. Tina explicó cómo la punción en el punto yintang [印堂], ubicado entre las cejas, puede ayudar a interrumpir los efectos del estrés y su cascada de efectos nocivos para el cuerpo. Este tratamiento de acupuntura restaura el cuerpo a un estado en el que puede comenzar a sanar, lo que Tina describe como “hacer que el cuerpo se recupere y descanse y se repare”. Además, Tina destaca que la medicina china es ideal para abordar el ataque continuo de estresores sistémicos que enfrentan las comunidades negras y otras POC e indígenas, en los que “las funciones cerebrales superiores se desconectan cuando estás en este estado [de estrés]… enloqueciendo por el hecho de que vivo en un desierto alimentario… que ahí va la policía otra vez, creo que me están siguiendo a casa”. El costo que cobra la opresión sistémica (emocional, espiritual y física) se puede mitigar, poniendo fin al daño intrageneracional e intergeneracional.

Ya se trate de estilos de acupuntura derivados de la tradición de los Cinco Elementos, del protocolo NADA generado en el siglo pasado o de tratamientos espirituales derivados de los linajes más antiguos, los enfoques de la medicina china pueden tratar la multidimensionalidad del trauma. Curar el trauma (especialmente hacerlo de manera intergeneracional) es clave para nuestras comunidades y movimientos si queremos sobrevivir para luchar otro día.

Hacia una sanación liberadora

Mientras seguimos construyendo un mosaico vibrante de sistemas médicos, mi meditación sobre la medicina china pone de relieve su importancia como sistema con una amplia gama de modalidades y enfoques de tratamiento para nuestros contextos actuales en los Estados Unidos. Ofrece una gran cantidad de prácticas que pueden compartirse fácilmente entre nuestras comunidades y adaptarse a ellas; paradigmas que pueden integrar los aspectos físicos, emocionales, psicológicos y espirituales de la salud y la enfermedad; y modos de curación que promueven la autonomía junto con la interconexión. Al centrar nuestra atención en las formas en que los activistas-practicantes han amplificado estos aspectos de la medicina china, nos acercamos a la curación colectiva que buscan nuestros movimientos (feministas, abolicionistas, socialistas).

*Los nombres han sido cambiados.

Conozca a los colaboradores:

Gwen Shuni D’Arcangelis (Ph.D): Gwen Shuni D’Arcangelis es profesora adjunta de Estudios de Género en Skidmore College. Sus escritos se centran en las dimensiones sociopolíticas de la ciencia, la medicina y la salud pública. D’Arcangelis también participa en trabajos comunitarios sobre ciencia y justicia sanitaria.
Facebook: https://www.facebook.com/gwen.darcangelis/
Twitter, Instagram: @darcangelgwen

Cori Nakamura Lin: Cori Nakamura Lin desciende de pueblos isleños del este de Asia y nació y creció en el medio oeste. Su arte ha sido publicado en el LA Times, Eater Chicago, WBEZ Chicago, PBS Channel Learning Media y ha aparecido en History Channel.
Instagram: @onibaba.studio
Sitio web: http://www.onibaba.studio

Notas

1. Mia Donovan, directora, Dope Is Death (Montreal: EyeSteel Productions, 2020)
2. . Bryant Fong, entrevista realizada por Gwen D’Arcangelis, 29 de septiembre de 2022.
3. Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha, “Una historia personal no tan breve del movimiento de justicia curativa, 2010-2016”, MICE Magazine , 20 de octubre de 2016; Cara Page y Erica Woodland, Healing Justice Lineages: Dreaming at the Crossroads of Liberation, Collective Care, and Safety (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2023).
4. Elisabeth Hsu, La transmisión de la medicina china (Cambridge: Cambridge University Press, 1999).
5. Lan Angela Li, “The Edge of Expertise: Representing Barefoot Doctors in Cultural Revolution China”, Endeavour 39, no. 3–4 (2015): 162; Alondra Nelson, “Origins of Black Panther Party Health Activism”, en Body and Soul: The Black Panther Party and the Fight against Medical Discrimination (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013), 49–74.
6. Walter Bosque, entrevista realizada por Gwen D’Arcangelis, 7 de septiembre de 2022.
7. NADA, “ NADA Full Circle Part 3 ” (presentación, conferencia NADA Full Circle: Mirando hacia el futuro, 2021).
8. NADA, “Círculo completo de NADA, parte 3”.
9. Eana Meng, “’¡Es primeros auxilios!’: Rastreando la transmisión global de un tratamiento de acupuntura auricular de cinco puntos”, Harvard University Asia Center, 14 de septiembre de 2020, video de YouTube , 29:09.
10. Robin R. Wang, “Cuerpo Yinyang: cultivo y transformación”, en Yinyang: El camino del cielo y la tierra en el pensamiento y la cultura chinos (Cambridge: Cambridge University Press, 2012), 175–79.
11. Page y Woodland, Linajes de justicia curativa , 8–9.
12. Wang, “Cuerpo Yinyang”, 187–89.
13. Dominic Steavu, “Deslocalizar la enfermedad: la curación y el Estado en la medicina china”, en La ley de posesión: ritual, curación y el Estado secular , ed. William S. Sax y Helene Basu (Oxford University Press, 2016), 82–113.
14. Tyler Phan, “Medicina china americana” ( tesis doctoral , University College London, 2017

GACETA CRÍTICA, 25 DE FEBRERO DE 2025