Gaceta Crítica

Stathis Kouvelakis, (Historical Materialism), 19 de Febrero de 2025

Permítanme comenzar con algunas explicaciones sobre el título de mi artículo. [1] Existe una opinión compartida sobre la relación entre los “padres fundadores” del materialismo histórico y la nación. Compartida por los no marxistas o antimarxistas y por la mayoría de los marxistas por igual, esta sostiene que Marx y Engels tienen poco que decir sobre el tema. “Poco” no significa aquí cuantitativamente poco, ya que se reconoce que sus escritos incluyen extensas discusiones sobre aquellas “cuestiones nacionales” que eran de importancia primordial en su época –Polonia, Italia, Irlanda, la unidad alemana, la “cuestión oriental”, la expansión colonial, por nombrar sólo las más prominentes–. La afirmación es, más bien, que en todos esos textos hay poco, si es que hay algo, que sea propiamente original y específico, es decir, que esté integrado a su marco teórico más amplio.

Una versión más enfática de esta afirmación es que, incluso si admitimos que Marx y Engels tienen algo específico que decir sobre el fenómeno nacional, no obstante no entienden lo esencial. Su teoría reduce la nación a un mero subproducto del desarrollo de las fuerzas productivas. Siguiendo esta versión economicista de una filosofía de la historia supuestamente inspirada en Hegel, el surgimiento de las naciones se considera un elemento del progreso, a la vez un resultado y un estímulo del desarrollo capitalista. La nación aparece, por lo tanto, históricamente justificada sólo en la medida en que sirve a este propósito. En otros términos, sólo los pueblos y las formaciones sociales que muestran una capacidad endógena para acceder a la modernidad capitalista tienen derecho a una existencia de Estado-nación distinta. La nación sigue siendo, sin embargo, un aspecto secundario del proceso histórico más amplio, cuyo motor es la lucha de clases. Según esta visión, la clase y la nación son dos realidades mutuamente excluyentes en un juego de suma cero. Marx, Engels y sus seguidores optaron por la primacía de la clase, de ahí su fracaso en captar la dinámica del fenómeno nacional.

Tanto si adoptamos la versión débil como si adoptamos la enfática del argumento, la nación aparece como el punto ciego de la teoría de Marx y Engels, la fuente de un problema constante y grave para quienes intentaron aprovechar su legado intelectual y político. En última instancia, se nos dice, la razón de esta deficiencia reside en el internacionalismo de Marx y Engels. Basado en el supuesto de intereses transnacionales que son comunes a las clases explotadas, el internacionalismo es indisociable de la primacía atribuida al conflicto de clases. Por lo tanto, se encuentra en el corazón de su política y de su visión de la historia. De ahí se sigue, una vez más, el fracaso del marxismo como proyecto político, ya que la historia moderna ha demostrado que las naciones son una forma de existencia colectiva mucho más fuerte que los movimientos basados ​​en clases.

Cuatro tesis

Ahora quisiera desafiar la posición comúnmente sostenida sobre el enfoque de Marx y Engels sobre la cuestión nacional, tal como la esbocé brevemente al comienzo de mi charla, desarrollando las siguientes cuatro tesis:

1. Marx y Engels tienen una teoría de la nación como fenómeno moderno, inherente a la expansión mundial de un nuevo modo de producción, el capitalismo, y al surgimiento de la “sociedad burguesa”, un concepto que debe distinguirse analíticamente del “capitalismo” como modo de producción, aunque pertenece a la misma constelación histórica.
2. En el centro de esta teoría se encuentra el concepto de nación como marco necesario a través del cual las clases fundamentales de la sociedad moderna (primero la burguesía, luego el proletariado) construyen su capacidad de conducir a un amplio bloque de fuerzas sociales a un nivel superior de existencia histórica –en términos Gramscianos, para ejercer su hegemonía. La nación aparece así como la expresión de la unidad de la política y la economía, de una visión ampliada de la lucha de clases, dentro de un proceso revolucionario orientado hacia la emancipación humana.
3. El internacionalismo de los grupos explotados y oprimidos no fue entendido por Marx y Engels como una negación de las realidades nacionales, sino más bien como una lucha política constitutiva de un nuevo bloque histórico de clase que debe afirmar su capacidad de tomar el poder político a nivel nacional y así iniciar un proceso revolucionario capaz de expandirse más allá de sus límites iniciales y desafiar la dominación mundial del capitalismo.
4. La visión de la nación de Marx y Engels está, en efecto, en su formulación inicial (en torno al momento revolucionario de 1848), muy cargada de sesgos eurocéntricos y occidentalistas, propios de la época y derivados en gran medida de la posición subjetiva de sus autores en el centro del mayor imperio industrial y colonial del mundo. La evolución de las opiniones de Marx (y, en menor medida, de Engels) sobre el colonialismo y las múltiples vías de desarrollo de las sociedades europeas y occidentales los llevó a superar en gran medida (pero no del todo) esos sesgos.

Tesis 1: La nación como fenómeno moderno

Mi principal referencia textual para estas tesis, con excepción de la última, será el Manifiesto Comunista . [2] La razón obvia es que el Manifiesto no es simplemente un escrito coyuntural sino un importante texto teórico del corpus marxista-engelsiano, el primero y posiblemente el único de ese tipo que ofrece una visión general completa de su pensamiento político en vísperas de la secuencia revolucionaria de 1848.

Resumiendo esquemáticamente, el argumento de este texto célebre pero a menudo subestimado teóricamente, y en particular de su primera parte, “Burgueses y proletarios”, consiste en evaluar la ruptura radical en la historia humana que supone la aparición de un nuevo modo de producción, dominado por el capital y típico de la sociedad burguesa moderna. Esta forma social abre una posibilidad histórica sin precedentes: la de la abolición de la propiedad privada y, con ella, la abolición de una sociedad dividida en clases.

La gran novedad de estas nuevas relaciones sociales reside en su carácter expansivo sin límites. A diferencia de todas las formas premodernas de expansión territorial, que sólo arañaban la superficie de las relaciones sociales, la era del capital destruye sin piedad todas las formas de producción existentes hasta entonces. Es la primera que puede expandirse a escala mundial y, por tanto, la primera forma de universalidad concreta que aparece en la historia de la humanidad. Para citar un pasaje clave:

La burguesía, con su explotación del mercado mundial, ha dado un carácter cosmopolita a la producción y al consumo de todos los países. Para gran disgusto de los reaccionarios, ha despojado a la industria del terreno nacional en el que se asentaba. Todas las industrias nacionales antiguas han sido destruidas o están siendo destruidas cada día. Son desplazadas por nuevas industrias, cuya introducción se convierte en una cuestión de vida o muerte para todas las naciones civilizadas… En lugar del antiguo aislamiento y autosuficiencia local y nacional, tenemos intercambio en todas las direcciones, interdependencia universal de las naciones. Y lo mismo en la producción material, lo mismo en la intelectual. Las creaciones intelectuales de las naciones individuales se convierten en propiedad común. La unilateralidad y la estrechez de miras nacionales se hacen cada vez más imposibles, y de las numerosas literaturas nacionales y locales surge una literatura mundial.

La burguesía, con el rápido perfeccionamiento de todos los instrumentos de producción y con la inmensa facilidad de los medios de comunicación, arrastra a la civilización a todos los pueblos, incluso a los más bárbaros. Los precios baratos de las mercancías son la artillería pesada con la que derriba todas las murallas chinas, con la que obliga a los bárbaros a capitular ante su odio tenaz hacia los extranjeros. Obliga a todos los pueblos, so pena de extinguirlos, a adoptar el modo de producción burgués, a introducir en su seno lo que ella llama civilización, es decir, a convertirse ellos mismos en burgueses. En una palabra, crea un mundo a su imagen y semejanza. [3]

Esta es una de las caras del proceso. Antes de pasar a su reverso, subrayemos los puntos principales de este argumento, más complejo de lo que parece a primera vista.

En primer lugar, se hace hincapié en la dimensión unificadora del proceso de expansión capitalista mundial. El “cosmopolitismo” aparece aquí como la característica del capital y se refiere a su capacidad de atravesar las fronteras nacionales, constituir un mercado mundial y reconfigurar radicalmente el tejido social de toda formación nacional. Sin embargo, si bien las fronteras se relativizan, no se las abolió. Afirmar la interdependencia universal de las naciones no es lo mismo que decir que las naciones desaparecen. Significa que están integradas en una misma temporalidad y pertenecen a un mismo mundo, un mundo creado “a imagen” del modo de producción burgués.

La referencia a la idea de Goethe de “literatura universal” no debe ser malinterpretada. Para Goethe, la Weltliteratur no significaba abandonar las especificidades nacionales de cada corpus. Al contrario, al volverse accesible a todos, cada literatura sería “apreciada por su carácter distintivo y diferente, por el color instrumental que aporta a la sinfonía de la literatura universal”, para citar a S. Solomon Prawer [4] , autor de un estudio clásico sobre el tema. La “literatura universal” no es una especie de esperanto globalizado, sino la nueva posibilidad de comunicación e interacción entre lenguas y culturas.

El segundo punto lo mencionaré aquí sólo brevemente, ya que volveré sobre él más adelante. El proceso de expansión capitalista es considerado explícitamente como una expansión de la civilización, de las naciones “civilizadas” a expensas de las “bárbaras”. En el pasaje antes citado, el término civilización es puesto a distancia (“lo que la burguesía llama civilización”) pero, en todo el resto del texto, se utiliza sin comillas, y lo mismo ocurre con su Otro, los “bárbaros”. El pasaje inmediatamente posterior al anterior es elocuente:

La burguesía ha sometido el campo al dominio de las ciudades. Ha creado enormes ciudades, ha aumentado considerablemente la población urbana en comparación con la rural y ha librado de este modo a una parte considerable de la población de la idiotez de la vida rural. Así como ha hecho que el campo dependa de las ciudades, ha hecho que los países bárbaros y semibárbaros dependan de los civilizados, las naciones de campesinos de las naciones de burgueses, el Este del Oeste. [5]

La “civilización” aparece así como el atributo del mundo occidental burgués y urbanizado frente a las naciones campesinas, las colonias y el mundo oriental, asimilados respectivamente a los “países bárbaros y semibárbaros”. El proceso de universalización se centra claramente en una única civilización, que se presenta como la única capaz de “salvar de la idiotez de la vida rural”. El campesinado como grupo social y, más aún, como posible fuerza revolucionaria, está totalmente ausente del Manifiesto , que lo reduce a un remanente del pasado premoderno. Huelga decir que esta visión tendrá consecuencias dramáticas para la manera en que Marx y Engels plantean la cuestión nacional en esas zonas.

Tesis 2: La nación como producto de las “revoluciones burguesas”

Pasemos ahora a la segunda tesis: contrariamente a lo que se suele decir, el Manifiesto no limita la dinámica de la expansión capitalista a los efectos unificadores y homogeneizadores del modo de producción. El desarrollo de este modo de producción va de la mano con el desarrollo de una nueva estructura de clases, más precisamente con el surgimiento de una nueva clase, que obtiene su poder del mercado, del comercio colonial y del control sobre nuevas fuerzas productivas. Pero, como subrayan Marx y Engels:

Cada paso en el desarrollo de la burguesía ha ido acompañado de un correspondiente avance político de esa clase… la burguesía ha conquistado finalmente, desde la creación de la industria moderna y del mercado mundial, para sí misma, en el Estado representativo moderno, el dominio político exclusivo. El ejecutivo del Estado moderno no es más que un comité para gestionar los asuntos comunes de toda la burguesía. [6]

Es evidente que la burguesía necesita del Estado, y este Estado, como se explica en el Manifiesto , tiene tres características: en su sustancia, es un Estado de clase , cuyo poder ejecutivo se asimila a un «comité para la gestión de los asuntos comunes de toda la burguesía»; en su forma, es el Estado liberal o «moderno representativo », que hay que distinguir del Estado democrático, incluso en el sentido limitado de la democracia parlamentaria contemporánea. Por último, es también un Estado centralizado , un Estado que unifica las entidades e intereses locales o regionales preexistentes.

Es precisamente en este punto donde aparece su carácter nacional :

La burguesía ha ido eliminando cada vez más la dispersión de la población, de los medios de producción y de la propiedad. Ha aglomerado la población, centralizado los medios de producción y ha concentrado la propiedad en pocas manos. La consecuencia necesaria de esto fue la centralización política. Provincias independientes o poco unidas, con intereses, leyes, gobiernos y sistemas de impuestos separados, se han convertido en una nación, con un gobierno, un código jurídico, un interés de clase nacional, una frontera y un arancel aduanero. [7]

En este punto es fundamental distinguir las dos dimensiones del proceso: la acumulación de capital necesita un espacio homogeneizado, que rompa con las formas feudales de fragmentación, un espacio que establezca las condiciones jurídicas y económicas de la acumulación: reglamentación unificada, circulación monetaria, un mercado interno conectado a su vez al mercado mundial. La creación de un espacio de este tipo es una exigencia apremiante de la burguesía ascendente en su lucha interna contra las condiciones feudales de producción y los obstáculos que plantea el Estado absolutista. Esta lucha interna es también una lucha orientada externamente contra las burguesías de otros países. Para Marx y Engels, el carácter cosmopolita de la producción capitalista no va acompañado del surgimiento de una clase dominante mundial sino, por el contrario, de relaciones de rivalidad despiadada entre burguesías en competencia, cada una vinculada a un Estado nacional distinto. Sin embargo, el ascenso del interés de clase de este nuevo grupo dominante a un “interés de clase nacional” –la combinación de los términos– es un indicio de un proceso más complejo, mediado por una serie de factores políticos y acontecimientos históricos.

La noción clave aquí es la de “revoluciones burguesas”, cuyos modelos son la guerra civil inglesa del siglo XVII y, más aún, la Revolución Francesa, matriz de todos los acontecimientos revolucionarios para la generación de Marx y Engels. Como lo demuestra el caso francés, es a través de un proceso revolucionario que moviliza a todas las clases y grupos oprimidos de la sociedad que una clase particular puede ganar la supremacía presentándose como su “representante general” y es así como surge la nación revolucionaria, la nación como resultado de tal proceso revolucionario. Citemos en este punto un extracto de un texto marxista anterior, su Introducción a la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel de 1844 , un artículo que puede considerarse como su primer manifiesto político:

Ninguna clase de la sociedad civil puede desempeñar este papel [emancipar a toda la sociedad] sin suscitar un momento de entusiasmo en sí misma y en las masas, un momento en que fraternice y se fusione con la sociedad en general, se confunda con ella y sea percibida y reconocida como su representante general, un momento en que sus reivindicaciones y derechos sean realmente las reivindicaciones y los derechos de la sociedad misma, un momento en que sea verdaderamente la cabeza social y el corazón social… Para que la revolución de una nación y la emancipación de una clase particular de la sociedad civil coincidan, para que un estamento sea reconocido como el estamento de toda la sociedad, todos los defectos de la sociedad deben, a su vez, estar concentrados en otra clase… de modo que la liberación de esta esfera aparezca como una autoliberación general. Para que un estamento sea por excelencia el estamento de la liberación, otro estamento debe, a su vez, ser el estamento evidente de la opresión. La significación general negativa de la nobleza francesa y del clero francés determinó la significación general positiva de la clase vecina y opuesta más próxima de la burguesía. [8]

En el curso de las revoluciones burguesas, ese momento de fraternidad es a la vez ilusorio y real. Es ilusorio porque su punto final es la llegada de una nueva forma de dominación de clase, de un nuevo particularismo que contradice prácticamente las pretensiones universalistas de la revolución. Pero también es real, en el sentido formulado por Marx en su texto de 1843-1844 Sobre la cuestión judía : “La emancipación política es, por supuesto, un gran paso adelante. Es cierto que no es la forma final de la emancipación humana en general, pero es la forma final de la emancipación humana dentro del orden mundial existente hasta ahora”. [9]

Para movilizar en torno a sí a un espectro más amplio de grupos sociales dominados en la lucha contra sus adversarios, la burguesía crea un espacio en el que se reconoce su presencia como componentes subalternos pero constitutivos y activos del nuevo orden social y político. En este proceso, las clases dominadas obtienen ventajas materiales (por ejemplo, la tierra en el caso del campesinado francés), derechos políticos (el sufragio masculino general) y, en términos más generales, obtienen su educación política como actores autónomos en el gran escenario de la historia.

Por tanto, las revoluciones burguesas y su resultado, la sociedad burguesa moderna (en alemán, el término bürgerliche significa tanto sociedad burguesa como sociedad civil) y la nación moderna, significan algo más que la dominación de una nueva clase o de un nuevo modo de producción. Son el punto de partida de un proceso en el que se reconoce y se inscribe, aunque sólo dentro de ciertos límites insuperables, el papel activo de las masas populares en la organización material e institucional de la sociedad. Su papel no se limita a un momento fundador fugaz; se convierte en una característica permanente de la política moderna, que aparece por tanto como constitutivamente nacional . En el Manifiesto , Marx y Engels ven claramente el movimiento autónomo del proletariado como heredero y continuador de este proceso, que vuelve contra sus iniciadores:

En conjunto, los choques entre las clases de la vieja sociedad favorecen, de muchas maneras, el desarrollo del proletariado. La burguesía se ve envuelta en una lucha constante. Primero con la aristocracia; más tarde, con aquellos sectores de la propia burguesía cuyos intereses se han vuelto antagónicos al progreso de la industria; en todo momento, con la burguesía de los países extranjeros. En todas estas luchas, se ve obligada a apelar al proletariado, a pedirle ayuda y, de este modo, a arrastrarlo a la arena política. Por eso, la burguesía misma proporciona al proletariado sus propios elementos de educación política y general, en otras palabras, le proporciona armas para luchar contra la burguesía. [10]

Antes de examinar con más detalle la relación entre el movimiento obrero y la nación, permítanme situar brevemente a Marx y Engels en el debate contemporáneo sobre la relación entre el Estado y la nación. Esta cuestión suele reducirse a una especie de dilema del huevo y la gallina sobre cuál de los dos términos tiene la primacía, es decir, si el Estado (moderno) “hace” la nación o si el segundo existe antes de la aparición del primero. Pienso que la posición de Marx y Engels sería una especie de “tercera opción” en el sentido de que ambas dimensiones están vinculadas internamente; en otros términos, constituyen las dos caras de un único proceso de “revoluciones burguesas”. La nación aparece así como el “poder constituyente”, el lado subjetivo del proceso: el “pueblo” como el sujeto fundador de un nuevo orden político, y el Estado como su forma institucionalizada, que por supuesto, una vez estabilizada, reconfigura drásticamente la configuración del cuerpo político nacional.

Esta concepción de la nación combina dialécticamente elementos de necesidad histórica y de contingencia. Las naciones no son realidades naturales, espontáneas o eternas, transhistóricas, pero tampoco son construcciones arbitrarias. Su surgimiento se nutre de toda una serie de procesos preexistentes: económicos, como el desarrollo del capitalismo; sociales, como el surgimiento de una nueva estructura de clases; políticos, como la función centralizadora de algunos Estados premodernos; y culturales, como la difusión de ciertas lenguas. Pero éstas son sólo condiciones para el surgimiento de la nación, constituyen la “prehistoria de la nación”, para citar una formulación de Étienne Balibar. [11] La nación no es el resultado espontáneo del desarrollo del capitalismo, aunque podemos encontrar algunas formulaciones, particularmente en Engels, que sugieren tal concepción teleológica. Sin embargo, la línea rectora de su pensamiento sobre la nación es que ésta emerge en el proceso de construcción de la hegemonía de una nueva clase, la burguesía, y, para ellos, al menos en la secuencia de 1848, este proceso adquiere un carácter revolucionario. El uso anacrónico del término hegemonía es aquí deliberado. Se refiere a la capacidad de la burguesía de erigirse en representante general de la nación , como clase que conduce a la sociedad hacia una nueva y superior forma de existencia histórica , y esta noción clave es claramente desarrollada por Marx y Engels a través de la noción de liderazgo atribuida a un actor social que emerge como clase fundamental de un nuevo modo de producción.

Esta concepción plantea, por supuesto, la cuestión de qué ocurre cuando la burguesía no desempeña ese papel, que es precisamente lo que ocurrió en su propio país, Alemania. Así analiza Marx la actitud de la burguesía alemana en la revolución de 1848 en su famoso artículo del Neue Rheinische Zeitung “La burguesía y la contrarrevolución”:

Las revoluciones de 1648 y 1789 no fueron revoluciones inglesas o francesas, sino revoluciones a la usanza europea. No representaron la victoria de una clase social determinada sobre el viejo sistema político, sino que proclamaron el sistema político de la nueva sociedad europea. La burguesía triunfó en estas revoluciones, pero la victoria de la burguesía fue en aquel momento la victoria de un nuevo orden social, la victoria de la propiedad burguesa sobre la propiedad feudal, de la nacionalidad sobre el provincialismo…

A diferencia de la burguesía francesa de 1789, la burguesía prusiana, cuando se enfrentaba a la monarquía y a la aristocracia, representantes de la vieja sociedad, no era una clase que hablara en nombre de toda la sociedad moderna. Se había reducido a una especie de clase estamental tan claramente distinta de la Corona como del pueblo, con una fuerte tendencia a oponerse a ambos adversarios e irresoluta respecto de cada uno de ellos individualmente, porque siempre los veía a ambos delante o detrás de ella. [12]

Alemania no siguió el camino francés, ni siquiera el inglés, y su unificación como nación se produjo mucho más tarde, en el siglo XIX, a través de la política de “hierro y sangre” de Bismarck. Esto plantea la cuestión del Sonderweg , la especificidad del desarrollo político de Alemania en comparación con el de las otras grandes potencias europeas. [13] Pero lo mismo podría decirse de manera más general de todos los principales países capitalistas donde el modo de producción surgió sin pasar por alguna revolución burguesa, por ejemplo, el Japón Meiji o la Rusia anterior a 1917. En este punto, dejo abierta la cuestión de hasta qué punto esto hace obsoleta la concepción marxista y engelsiana de la nación revolucionaria. Lo que está claro, sin embargo, es que lo que Marx y Engels consideraron como el camino “normal” hacia la formación de la nación resultó ser en última instancia más bien excepcional. O tal vez fue sólo una posibilidad entre otras, lo que indica que no debe considerarse como norma un único camino nacional. En cuanto a la vía revolucionaria francesa, se siguió allí donde Marx y Engels menos esperaban que sucediera, es decir en las periferias de Europa y en el mundo colonial, donde las luchas por la liberación nacional y la independencia pueden considerarse legítimamente como revoluciones democrático-burguesas.

Tesis 3: Sobre el internacionalismo obrero como estrategia política

El internacionalismo como idea (ya que el término en sí no aparece antes de la década de 1870) no es específico del pensamiento político de Marx y Engels, ni siquiera del movimiento socialista y comunista. En el siglo XIX, la gran mayoría de los demócratas revolucionarios y del movimiento obrero compartían algún tipo de visión internacionalista, basada esencialmente en valores morales: la fraternidad entre los pueblos, un amor común por la libertad, el rechazo de la opresión nacional. Ese internacionalismo debe distinguirse del “cosmopolitismo” del siglo XVIII, ^ya que reconoce a la nación como una mediación necesaria entre la ciudadanía y el horizonte universalista de una especie humana unificada por esos valores. La concepción del internacionalismo de Marx y Engels innova en dos aspectos: primero, su internacionalismo no está dictado por un ideal moral sino que se concibe como una dimensión necesaria de la lucha por derrocar al capitalismo, una lucha en la que el papel de la clase obrera es central. En el curso de esta lucha, la clase obrera tiene que convertirse en la nación, en el sentido de convertirse en la clase dirigente, en el representante general de la sociedad, superando el carácter limitado y contradictorio de la emancipación aportada por las revoluciones burguesas. En segundo lugar, su visión de la política internacional se basa en una visión realista de las relaciones interestatales vistas desde la perspectiva de una revolución que, como veremos en un momento, no puede quedar confinada dentro de las fronteras nacionales.

Me centraré aquí en el primer aspecto, es decir, en la especificidad del internacionalismo obrero y su relación con el papel nacional de la clase obrera. El primer punto fundamental que hay que señalar es que este internacionalismo es la respuesta necesaria al carácter cosmopolita del capitalismo. En un mundo unificado por este modo de producción, una reivindicación que, por supuesto, era una anticipación audaz en la época en que se escribió el Manifiesto , existe un interés común fundamental entre la nueva clase explotada, que es derrocar este sistema. Por lo tanto, la unidad de esta clase más allá de las fronteras nacionales es necesaria para derrotar a un sistema que se está expandiendo irresistiblemente a escala mundial.

Para Marx y Engels este punto es de suma importancia. En el Manifiesto Comunista lo plantean como el primer punto que distingue a los comunistas de las demás corrientes del movimiento obrero: “En las luchas nacionales de los proletarios de los diferentes países, ellos [los comunistas] señalan y ponen en primer plano los intereses comunes de todo el proletariado, independientemente de toda nacionalidad”. [14]

Sin embargo, como se aclara en la primera parte de la frase, la lucha de los proletarios sigue siendo una “lucha nacional”, puesto que su adversario de clase, la burguesía, está organizada a ese nivel y su objetivo estratégico es apoderarse del control del Estado-nación. De ello se desprende una consecuencia estratégica: el terreno de la lucha de clases y de su momento culminante, la conquista del poder político, sigue siendo nacional aunque, desde el punto de vista del proletariado, el interés en juego trascienda las fronteras nacionales. Esta idea se formula en el Manifiesto de la siguiente manera: “Aunque no en el fondo, sí en la forma, la lucha del proletariado contra la burguesía es, en primer lugar, una lucha nacional. El proletariado de cada país debe, por supuesto, antes que nada arreglar cuentas con su propia burguesía”. [15]

La importancia de esta afirmación se hace más evidente si tenemos en cuenta que representa una revisión importante de la posición formulada por Engels en el texto que sirvió de borrador al Manifiesto en las filas de la Liga de los Comunistas, Principios del comunismo . En ese texto, escrito en forma de preguntas y respuestas, Engels responde negativamente a la pregunta sobre la posibilidad de que se produzca una revolución comunista en un solo país. Continúa diciendo:

Al crear el mercado mundial, la gran industria ya ha puesto a todos los pueblos de la Tierra, y especialmente a los pueblos civilizados, en una relación tan estrecha entre sí que ninguno es independiente de lo que les sucede a los demás… De ello se deduce que la revolución comunista no será meramente un fenómeno nacional, sino que debe tener lugar simultáneamente en todos los países civilizados… Es una revolución universal y, en consecuencia, tendrá un alcance universal. [16]

Esta posición conduce lógicamente a otra, según la cual las nacionalidades dejarán de existir como tales bajo el comunismo. En este punto, Engels deja inalterada una formulación de otro borrador anterior del Manifiesto titulado La profesión de fe comunista :

Las nacionalidades de los pueblos que se reúnen según el principio de comunidad se verán obligadas por esta unión a fusionarse entre sí y a superarse así a sí mismas, del mismo modo que las diversas diferencias entre los estados y las clases desaparecen por la superación de su base: la propiedad privada. [17]

El Manifiesto , probablemente por iniciativa de Marx, marca una clara ruptura con este tipo de idealismo cosmopolita. Sus referencias a la relación de los trabajadores y su lucha con la nación son bien conocidas, pero por lo general se citan de manera fragmentaria.

Por lo tanto, vale la pena mirar el pasaje completo:

Los obreros no tienen patria . No podemos quitarles lo que no tienen. Como el proletariado debe, ante todo, adquirir la supremacía política, debe elevarse a la categoría de clase dirigente de la nación , debe constituirse en nación, es , en este sentido, nacional, aunque no en el sentido burgués de la palabra.

Las separaciones nacionales y los antagonismos entre los pueblos desaparecen cada día más, debido al desarrollo de la burguesía, a la libertad de comercio, al mercado mundial, a la uniformidad del modo de producción y de las condiciones de vida correspondientes.

La supremacía del proletariado hará que desaparezcan aún más rápidamente. La acción unida, al menos de los países civilizados más avanzados, es una de las primeras condiciones para la emancipación del proletariado. En la medida en que se ponga fin a la explotación de un individuo por otro, se pondrá fin también a la explotación de una nación por otra. En la medida en que desaparezca el antagonismo entre las clases dentro de la nación, llegará a su fin la hostilidad de una nación hacia otra. [18]

Empecemos por la primera frase: “Los obreros no tienen patria [ Vaterland ]. No podemos quitarles lo que no tienen”. Se cita a menudo para demostrar el supuesto rechazo de Marx y Engels a cualquier referencia positiva a la nación. Pero, si aceptamos esta lectura, la frase siguiente, que llama explícitamente al proletariado a convertirse en la nación e incluso en la clase dirigente de la nación, parece incomprensible. ¿Cómo podemos explicar esta aparente laguna? Empecemos por el término Vaterland . Su uso era todo menos anodino o neutral en el contexto de 1848. En todo el período entre las guerras antinapoleónicas y 1848 fue ondeado como la bandera de la corriente reaccionaria del nacionalismo alemán. Como destacó Erica Benner, en ese momento, Vaterland ya se había “convertido en un símbolo tanto de conservadores como de románticos” que “mostraban una preferencia por esta buena palabra germánica siempre que pudiera reemplazar a las nociones de origen latino ‘nación’ o ‘patria’”, dos nociones clave del discurso de la Revolución Francesa. [19] Su uso por parte de cualquier fuerza democrática y socialista se había vuelto imposible.

Sin embargo, dejando de lado esta referencia, todavía nos queda la siguiente frase desconcertante: “No podemos quitarles [a los proletarios] lo que no tienen”. La idea aquí apunta a un pasaje anterior del Manifiesto , donde está plenamente desarrollada:

En la situación del proletariado, las condiciones de vida de la vieja sociedad han sido prácticamente superadas. El proletario no tiene propiedad; sus relaciones con su mujer y sus hijos ya no tienen nada que ver con las relaciones familiares burguesas; el trabajo industrial moderno, la moderna subordinación al capital, lo mismo en Inglaterra que en Francia, en América que en Alemania, lo han despojado de todo vestigio de carácter nacional. La ley, la moral, la religión son para él otros tantos prejuicios burgueses, tras los cuales se esconden otros tantos intereses burgueses. [20]

La misma idea se encuentra en muchos de los escritos de Marx y Engels de los años anteriores: el proletariado es visto como una fuerza completamente externa a la sociedad burguesa. Aparece a la vez como la negación viva de la base material de la sociedad burguesa, la propiedad privada, pero también como inmune a toda la ideología burguesa, la ley, la moral, la religión, el carácter nacional, asimilado a “otros tantos prejuicios burgueses”. Huelga decir que esta es una imagen descaradamente idealizada del proletariado, presentado como espontáneamente revolucionario, o al menos completamente dispuesto a adoptar una posición revolucionaria. Esta visión será contradicha por los acontecimientos de las revoluciones de 1848, en las que las actitudes de los trabajadores variarán considerablemente de un momento a otro, de un lugar a otro y de un país a otro. Enfrentados a la realidad del movimiento obrero en la Europa posterior a 1848, Marx y Engels tendrán que revisar drásticamente su visión del sujeto revolucionario.

A pesar de la incertidumbre de su estatuto, el Manifiesto afirma explícitamente que, para convertirse en protagonista de la lucha de clases, el proletariado necesita constituirse en nación. Conquistar la supremacía política, es decir, tomar el poder estatal, implica convertirse en la clase dirigente de la nación, ocupando así el lugar que ocupó la burguesía durante las revoluciones francesa e inglesa. Marx y Engels se aferrarán a esta idea en sus intervenciones posteriores, en particular en los momentos de levantamiento revolucionario.

Me limitaré a mencionar dos casos. En junio de 1848, en cuanto llegaron a Alemania las noticias de la sangrienta represión de la rebelión de los obreros parisinos, Marx escribió en la Neue Rheinische Zeitung :

El triunfo momentáneo de la fuerza bruta se ha conseguido con la destrucción de todos los engaños e ilusiones de la revolución de febrero, la disolución de todo el partido republicano moderado y la división de la nación francesa en dos naciones, la nación de los propietarios y la nación de los trabajadores. [21]

Así, el momento culminante de una ruptura revolucionaria, es decir, la guerra civil, no se ve simplemente como el fin de la nación sino más bien como su caso límite. La nación sufre una división interna en dos bandos antagónicos, cada uno de los cuales reivindica ser la “verdadera nación”. Marx reiterará esta posición en la Guerra Civil en Francia , al comentar la Comuna de París, que como sabemos comenzó como un levantamiento patriótico de los trabajadores parisinos contra un gobierno que conducía al país a la derrota y la capitulación en la guerra contra Prusia. En una sola frase, combinará el carácter “verdaderamente nacional” de la comuna, como “verdadero representante” de la nación francesa frente a los parásitos y explotadores reagrupados en Versalles, y su dimensión de clase e internacionalista:

Si bien la Comuna era el verdadero representante de todos los elementos sanos de la sociedad francesa y, por tanto, el verdadero gobierno nacional, era al mismo tiempo, como gobierno obrero, como audaz defensor de la emancipación del trabajo, rotundamente internacional. Ante el ejército prusiano que había anexado a Alemania dos provincias francesas, la Comuna anexó a Francia a los trabajadores de todo el mundo. [22]

Como se ha sugerido antes, encontramos aquí emerger en Marx y Engels la noción de hegemonía desarrollada más tarde por los marxistas rusos y sistematizada por Gramsci. [23] Sin embargo, sigue habiendo una tensión interna en el Manifiesto entre, por un lado, un proletariado supuestamente desnacionalizado por el mero movimiento de expansión capitalista mundial y, por el otro, la nacionalización de esta clase, vista como el paso necesario hacia la conquista de la dirección y del poder político.

Para aclarar un poco la cuestión, volvamos una vez más al pasaje clave del Manifiesto que hemos citado anteriormente : se desarrollan dos ideas más. La primera reitera el sentido del internacionalismo: es la acción unida del proletariado, que la expansión mundial del capitalismo y sus efectos homogeneizadores en el plano económico hacen posible y necesaria. Su objetivo no es la abolición de las naciones o de las nacionalidades, sino, más realistamente, la abolición de las fuentes de conflicto o de hostilidad entre las naciones. Podríamos objetar que incluso esta visión parece excesivamente optimista, ya que aparece como una simple aceleración de un proceso ya en curso: la supremacía política del proletariado, se dice, “hará que [las separaciones y antagonismos nacionales] desaparezcan aún más rápidamente”. Pero las dos frases finales aportan una rectificación: para que esto ocurra, es necesario poner fin a la explotación de una nación por otra. Y esto, a su vez, presupone el fin de la explotación de un individuo por otro y seguirá adelante sólo “en la medida en que desaparezca el antagonismo entre las clases dentro de la nación”. [24]

Es importante destacar que Marx y Engels consideran que la explotación de una nación por otra y la explotación de clase van de la mano. Sin embargo, y esto también es válido en sus trabajos posteriores, no desarrollaron una teoría adecuada del primer tipo de explotación, mientras que proporcionaron una teoría original y sistemática para el segundo. Como es bien sabido, en El Capital , Marx dejó inconclusas las partes sobre el mercado mundial y el comercio mundial. Esto dejó un enorme vacío, que los seguidores marxistas trataron de llenar con las teorías del imperialismo, del intercambio desigual o de la “ventaja productiva absoluta”. [25]

En segundo lugar, si seguimos las implicaciones estratégicas de este pasaje, el centro de gravedad del movimiento que conduce al fin de “la explotación de unas naciones por otras” se encuentra en los países llamados “civilizados”, ya que sólo allí, y no en las propias naciones explotadas , puede tener lugar la acción revolucionaria de la clase obrera.

La consecuencia de esta posición se hace patente en la postura desarrollada por Marx: su apoyo a una causa nacional que era querida para él y para Engels, como lo era para todos los socialistas y demócratas revolucionarios de su tiempo: la causa de Polonia. En su discurso de 1847 en un mitin de solidaridad con el pueblo polaco celebrado en Londres, Marx se dirigió a un auditorio mayoritariamente inglés de partidarios del cartismo en estos términos:

De todos los países, Inglaterra es el que presenta la contradicción entre el proletariado y la burguesía más desarrollada. La victoria de los proletarios ingleses sobre la burguesía inglesa es, por tanto, decisiva para la victoria de todos los oprimidos sobre sus opresores. Por eso, la liberación de Polonia no debe realizarse en Polonia, sino en Inglaterra. Por eso, vosotros, los cartistas, no debéis limitaros a expresar piadosos deseos de liberación de las naciones. Derrotad a vuestros enemigos internos y entonces podréis enorgulleceros de haber derrotado a toda la vieja sociedad. [26]

Vemos aquí cómo Marx mezcla dos posiciones muy diferentes: en primer lugar, la insistencia realista y teóricamente fundamentada en la primacía de la forma nacional de la lucha obrera para evitar la impotencia moralizante: la primera tarea de cualquier internacionalista es derrotar al enemigo dentro de su propio país. Pero a esto añade algo mucho más problemático: debido a la posición central de Inglaterra en la economía capitalista mundial, la liberación de Polonia tiene que pasar primero por Londres, no por Varsovia.

Tesis 4: Sobre las limitaciones del enfoque de Marx y Engels sobre la nación y el internacionalismo

Esto nos lleva al punto crucial: la visión eurocéntrica y occidentalista del mundo que impregna los escritos de Marx y Engels sobre la nación y la acción internacional de la clase obrera. Lo que Marx y, más aún, Engels consideraban válido para Irlanda y Polonia, es decir, la tarea de liberación nacional, no era válido para México, Europa del Este y el mundo colonizado, al menos no en los textos de la década de 1840. Las “grandes naciones” de Europa occidental (antiguas, como Francia o Inglaterra, o en proceso de unificación, como Alemania o Italia) son vistas como el modelo de entidades estatales viables, introduciendo así un sesgo normativo en el análisis de los procesos de surgimiento nacional. En algunos artículos del Neue Rheinische Zeitung de 1848-49, Engels desarrolló extensamente consideraciones sobre los “pueblos sin historia” ( geschichtslose Völker ) de Europa del Este, como los checos, eslovacos, croatas, eslovenos, serbios, etc., a los que consideraba contrarrevolucionarios por naturaleza . En estos textos podemos encontrar formulaciones esencialistas y otras que indican la eliminación de estos pueblos, como entidades colectivas distintas, como un resultado deseable para el progreso de la “civilización” y de la causa revolucionaria en Europa. El erudito marxista heterodoxo ucraniano Roman Rosdolsky ha escrito el estudio definitivo de este lado oscuro del compañero de vida de Marx. [27]

Sin duda, los escritos sumamente despectivos y agresivos de Engels sobre los pueblos eslavos (excepto los polacos), entre los que también incluyó a los griegos, como hizo Marx, [28] están dictados por su desesperación tras la derrota de las revoluciones de 1848, derrota a la que también contribuyeron los movimientos nacionales emergentes de algunos de estos pueblos. Pero el problema es más profundo: la negativa de Marx y Engels a explorar la posibilidad de un equivalente de las revoluciones burguesas en Europa del Este no se puede entender sin tener en cuenta hasta qué punto han aceptado la línea divisoria entre “Este” y “Oeste” como una línea que separa la “civilización” de la “barbarie” o la “semibarbarie”, para utilizar uno de sus términos favoritos. Esto también explica su rusofobia un tanto patológica y su firme creencia en que detrás de cada aspiración nacional de los eslavos se encuentra la mano del zar, como si estos pueblos, al no tener historia, también estuvieran privados de toda capacidad de acción autónoma. En este caso no hay mucha originalidad: Marx y Engels reciclan estereotipos culturales y patrones discursivos muy extendidos en su época. Por eso, en última instancia, pensaron que sacrificar las aspiraciones nacionales de esos pueblos era una postura aceptable, e incluso necesaria, que debían adoptar los revolucionarios de Europa occidental.

El difunto Engels expresó claramente sus opiniones en una carta de febrero de 1882 a Eduard Bernstein:

Debemos colaborar en la obra de liberación del proletariado de Europa occidental y subordinar todo lo demás a ese objetivo. Por muy interesantes que puedan ser los eslavos balcánicos, etc., en el momento en que su deseo de liberación entre en conflicto con los intereses del proletariado, pueden ahorcarse, por lo que a mí respecta… Seguramente, ustedes [los eslavos balcánicos] pueden tener tanta paciencia como el proletariado europeo. Cuando ellos se hayan liberado, ustedes serán automáticamente libres; pero hasta entonces, no permitiremos que pongan palos en la rueda del proletariado militante. Lo mismo se aplica a los eslavos. La victoria del proletariado los liberará en realidad y por necesidad, y no, como el zar, aparente y temporalmente. Y es por eso que ellos, que hasta ahora no sólo no han contribuido en nada a Europa y al progreso europeo, sino que en realidad lo han retrasado, deben tener al menos tanta paciencia como nuestros proletarios. [29]

Hay, sin embargo, un caso que merece una discusión particular debido a su papel en la evolución del pensamiento de Marx y Engels sobre la cuestión nacional. [30] Se trata de Irlanda, prototipo de una situación colonial en el interior de Europa, justo al lado del principal centro imperial de la época, Gran Bretaña. A diferencia de Europa del Este, Marx emprendió, junto con Engels, un estudio profundo de la historia de la isla, y en particular de la cuestión agraria y de la tierra. Comprendió que tal estudio era necesario para analizar el entrelazamiento de la lucha nacional y las relaciones de clase. Llegó entonces a una nueva posición , hacia la que logró, a costa de debates a menudo tormentosos, agrupar gradualmente a la mayoría del Consejo General de la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT, más tarde conocida como “la Primera Internacional”).

Esta nueva situación puede enunciarse de la siguiente manera: en la nación oprimida, la lucha por la independencia no puede disociarse de la revolución social. En Irlanda, esta operación es “cien veces más fácil”, dice Marx en un memorando de marzo de 1870 enviado en nombre del Consejo General de la AIT al Consejo Federal de la Suiza Romana y, finalmente, al Comité del Partido Obrero Socialdemócrata Alemán, porque “la lucha económica se concentra allí exclusivamente en la propiedad de la tierra, porque esta lucha es al mismo tiempo nacional y porque el pueblo es más revolucionario y más exasperado que en Inglaterra”. [31] En la nación oprimida, el explotador es al mismo tiempo el opresor colonial, cuya función económica y moral es “representar la dominación de Inglaterra sobre Irlanda”. [32] Por eso, la cuestión de la tierra es la clave de la lucha irlandesa y su solución equivale a una transformación radical de la estructura de clase de la sociedad colonizada. Significa concretamente la eliminación de la clase de los grandes terratenientes y de las capas compradoras cuya existencia depende de la persistencia del vínculo colonial con Gran Bretaña. En una carta a los miembros alemanes de la IMWA con sede en los Estados Unidos, Marx escribe: “en Irlanda, la cuestión agraria ha sido hasta ahora la forma exclusiva de la cuestión social porque es una cuestión de existencia, de vida o muerte , para la inmensa mayoría del pueblo irlandés, y porque es al mismo tiempo inseparable de la cuestión nacional ”. [33] En una situación colonial, no hay una “cuestión social” separada de la “cuestión nacional”, razón por la cual la lucha por la liberación nacional toma la forma de una revolución social , aunque no necesariamente (o directamente) socialista, ya que tiene lugar en el campo. En la misma carta, Marx habla de la inevitabilidad de una “ revolución agraria … si el ejército y la policía ingleses se retiran de Irlanda mañana”. [34]

El punto novedoso y decisivo que surge de estas elaboraciones es que la liberación nacional de un pueblo oprimido sólo puede provenir de su propia acción , y no de una victoria previa de la clase obrera de la nación dominante como Marx y Engels pensaban anteriormente. El orden ahora se invierte: como se afirma en el mismo documento de la AIT, escrito por Marx, la tarea es “transformar la actual Unión forzada –es decir, la esclavización de Irlanda– en una confederación igualitaria y libre si es posible, en una separación completa si es necesario” es “la condición previa para la emancipación de la clase obrera inglesa ”. [35]

En una carta a Engels en diciembre de 1869, Marx es aún más explícito sobre su propia evolución:

Durante mucho tiempo creí que sería posible derrocar el régimen irlandés mediante el predominio de la clase obrera inglesa… Un estudio más profundo me ha convencido de lo contrario. La clase obrera inglesa nunca logrará nada antes de deshacerse de Irlanda. La palanca debe ser aplicada en Irlanda. Es por eso que la cuestión irlandesa es tan importante para el movimiento social en general. [36]

La razón de este cambio es, pues, doble: por una parte, la liberación del pueblo oprimido socava la base económica, política, militar e ideológica de la clase dominante en la metrópoli, mientras que, por otra, sólo un apoyo inequívoco a la lucha de la nación oprimida puede poner fin a la división interna del proletariado británico entre inmigrantes irlandeses y trabajadores ingleses, una «escisión [que] es el verdadero secreto del mantenimiento de su poder [el de los terratenientes y la burguesía inglesa]». En la circular de la Internacional antes mencionada aparece la famosa formulación «el pueblo que subyuga a otro pueblo forja sus propias cadenas». Pero este principio ya no se basa en una norma moral, sino en una visión estratégica de la lucha de clases: «La palanca debe aplicarse en Irlanda» reformula radicalmente la concepción de la estrategia política revolucionaria que debe seguirse en la metrópoli colonial. La división interna y la subordinación ideológica de la clase obrera del centro imperial deben romperse para que surja una perspectiva revolucionaria y la “palanca” para cumplir esta tarea está en manos del pueblo oprimido de la colonia . Tenemos aquí el primer atisbo de un proceso internacional(ista) que articula la intensificación de la lucha de clases en el(los) centro(s) imperial(es) con la lucha por la liberación nacional en la periferia, una lucha en la que el pueblo colonizado y, dentro de él, el campesinado aparecen como protagonistas decisivos.

Conclusión

El pensamiento de Marx y Engels sobre la cuestión nacional y sobre el sentido del internacionalismo ha experimentado una importante evolución como resultado de su confrontación con la situación internacional y de su intervención en el movimiento obrero. Poco a poco, surge una concepción ampliada de la nación y del internacionalismo que (particularmente en el caso de Marx) lleva a distanciarse de los esquemas eurocéntricos y occidentalocéntricos. La revolución social, el compromiso internacionalista y la lucha por la liberación nacional deben ser pensadas como luchas distintas pero siempre entrelazadas. Son componentes integrales de un proceso revolucionario multifacético dirigido contra las relaciones fundamentales de coerción y explotación que constituyen el sistema capitalista en su conjunto. Aunque analíticamente distintas, estas relaciones no existen, en la totalidad histórica concreta, separadamente unas de otras. Constituyen un “todo complejo [que] tiene la unidad de una estructura articulada en la dominación”, para tomar prestada una famosa formulación de Louis Althusser. [37]

Por eso, como hemos visto en el caso de Irlanda, la lucha por la emancipación nacional es en sí misma una forma de revolución social, aunque no directamente socialista, y una revolución cuyo actor principal es el campesinado. Pero esta lucha aparece también como la condición previa para superar la división creada por la ideología colonial y el racismo en el seno de la clase obrera de la nación dominante, y, por tanto, para una política de clase autónoma en su seno. Es de un levantamiento anticolonial en Irlanda de donde Marx espera el impulso decisivo que permitiría la radicalización de una clase obrera inglesa en gran medida subordinada políticamente al liberalismo burgués: “Después de estudiar la cuestión irlandesa durante años he llegado a la conclusión de que el golpe decisivo contra las clases dominantes en Inglaterra (y esto es decisivo para el movimiento obrero en todo el mundo ) no puede darse en Inglaterra , sino sólo en Irlanda ”. [38]

Las implicaciones estratégicas de esta posición para la lucha de las clases subalternas son decisivas. La cuestión nacional y el internacionalismo de clase no son variables desconectadas ni un juego de suma cero. Un internacionalismo que no tenga en cuenta la dimensión nacional y, más particularmente, la distinción fundamental entre nación dominante y nación oprimida, está condenado a permanecer políticamente impotente. Puede incluso convertirse en su contrario, al reprimir la realidad de la opresión ejercida por la nación opresora, como hemos visto suceder tantas veces en el movimiento obrero de las grandes potencias coloniales e imperiales.

Pero hay que ir más allá y llegar a la conclusión última: toda lucha victoriosa contra la dominación del capital es irreductible a un momento de antagonismo de clase “puro”. Se trata más bien, para retomar una categoría elaborada por Althusser, de una lucha por la fusión de las contradicciones que sobredeterminan el antagonismo de clase: la opresión nacional, a la que hay que añadir otras formas, como la opresión racial, que está directamente vinculada a las realidades coloniales y a sus consecuencias duraderas. Una fusión de este tipo requiere una estrategia hegemónica capaz de elevar a las clases subalternas a la posición de dirigir la sociedad, de “convertirse ellas mismas en nación”. Sólo asumiendo plenamente esta tarea podrán también oponerse al internacionalismo del capital y construir formas de acción coordinada a nivel internacional.

En un momento en que se exacerban las contradicciones de un sistema que lleva a la humanidad a su ruina, creo que es justo decir que esta posición ofrece material para la reflexión de todos aquellos que luchan por reconstruir una perspectiva revolucionaria adecuada a nuestros tiempos.

Referencias

Althusser, L. (1965/2005). Por Marx. Londres y Nueva York: Verso.

Anderson, K. (2016). Marx en los márgenes: sobre nacionalismo, etnicidad y sociedades no occidentales . Chicago: Chicago University Press.

Anderson, P. (2017). La palabra H: La peripecia de la hegemonía . Londres y Nueva York: Verso.

Amin, S. (2010). La ley del valor mundial (2.ª ed.) . Nueva York: Monthly Review Press.

Balibar, É. y Wallerstein, I (1991). Raza, nación, clase: identidades ambiguas . Londres y Nueva York: Verso.

Benner, E. (1995/2018). Nacionalismos realmente existentes: una visión poscomunista desde Marx y Engels . Londres y Nueva York: Verso.

Blackbourn, D. y Eley, G. (1984). Las peculiaridades de la historia alemana: la sociedad y la política burguesas en la Alemania del siglo XIX . Oxford: Oxford University Press.

Ganguli, BN (1965). La teoría de la política comercial de Marx. Economic and Political Weekly, 17 (5–7), 217-224.

Kondylis, P. (1985). Καρλ Μαρξ, Φρίντριχ Ενγκελς: Η Ελλάδα, η Τουρκία και το Ανατολικό Ζήτημα  [Karl Marx, Friedrich Engels: Grecia, Turquía y la cuestión oriental], Atenas: Gnossi.

Lenin, VI (1916/1964). El imperialismo, fase superior del capitalismo (1916). En V. I. Lenin , Obras completas (Vol. 22) (pp. 185-303). Moscú: Editorial Progreso.

Prawer, SS (1976/2011), Karl Marx y la literatura mundial (2.ª ed.) . Londres y Nueva York: Verso.

Rosdolsky, R. (1987). Engels y los pueblos “no históricos”: La cuestión nacional en la revolución de 1848. Glasgow: Crítica.

Shaikh, A. (1979). “El comercio exterior y la ley del valor”, parte I. Science & Society, 43 (3), 281-302.

Shaikh, A. (1980). “El comercio exterior y la ley del valor”, parte II. Science & Society, 44 (1), 27-57.

[1] Esta es una versión editada de una charla que di en Atenas el 5 de mayo de 2023 en el ciclo de seminarios “Política de liberación” organizado por George Souvlis y Rosa Vassilaki en la oficina de Atenas de la Fundación Rosa Luxembourg. Muchas gracias a George y Rosa por su ayuda.

[2] Este texto, así como todos los demás textos de Marx y Engels, se citarán según Marx Engels Collected Works (Londres: Lawrence & Wishart, 1975-2004), en adelante mencionado como MECW, seguido del volumen y el número de página.

[3] MECW 6, pág. 488.

[4] Prawer 1976/2011.

[5] MECW 6, pág. 488.

[6] MECW 6, pág. 488.

[7] MECW 6, págs. 488-489.

[8] MECW 3, págs. 184-185.

[9] MECW 3, pág. 155.

[10] MECW 6, pág. 493.

[11] Balibar y Wallerstein 1991, pág. 88.

[12] MECW 8, pág. 162.

[13] Sobre este debate, véase Blackbourn y Eley 1984.

[14] MECW 6, pág. 497.

[15] MECW 6, pág. 495.

[16] MECW 6, págs. 351-352.

[17] MECW 6, pág. 103.

[18] MECW 6, págs. 502-503; traducción modificada.

[19] Benner 1995/2018, pág. 20.

[20] MECW 6, págs. 494-495.

[21] MECW 7, pág. 144.

[22] MECW 22 pág. 338.

[23] Anderson 2017.

[24] MECW 6, págs. 502-503.

[25] Amin 2010; Ganguli 1965; Lenin 1916/1964; Shaikh 1979; Shaikh 1980.

[26] MECW 6, pág. 389.

[27] Rosdolsky 1987.

[28] Kondylis 1985.

[29] MECW 46, pág. 205.

[30] Para una discusión más amplia del tema la referencia indispensable es Anderson 2016.

[31] MECW 21, pág. 119.

[32] MECW 21, pág. 120.

[33] MECW 43, pág. 474.

[34] MECW 43, pág. 474.

[35] MECW 21, pág. 121.

[36] MECW 43, pág. 398.

[37] Althusser 1965/2005, pág. 202.

[38] MECW 43, pág. 473.

GACETA CRÍTICA, 19 DE FEBRERO DE 2025