Gaceta Crítica

Peter D. Thomas (HISTORICAL materialism ), 19 de Febrero de 2025

El siguiente ensayo es una versión revisada y ampliada de la intervención en línea del autor titulada “La alternativa de Lenin: una política de otro tipo”, que tuvo lugar el 25 de mayo de 2024, como discurso de clausura de la serie internacional de eventos Jornadas leninistas (del 27 de enero al 25 de mayo de 2024), organizadas en conmemoración del centenario de la muerte de Vladimir I. Lenin.

Fue publicado originalmente el pasado 28 de enero en el sitio web de Communis , uno de los organizadores, junto con Materialismo Histórico , de las Jornadas Leninistas.

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Hay muchos Lenin, como lo demuestra ampliamente la asombrosa galería de imágenes discordantes presentadas a lo largo de estas notables cuarenta y una “ jornadas leninistas ”. De hecho, uno de los signos seguros de la condición hoy indudablemente “clásica” de Lenin es el hecho de que tantos lectores diferentes hayan podido encontrar en su pensamiento y actividad maneras tan diversas de abordar cuestiones históricas y contemporáneas y, sobre todo, una manera de comprender el entrelazamiento constante de lo histórico y lo contemporáneo. Lenin es un “clásico” en este sentido preciso, es decir, no un monumento fijo recuperado del pasado, sino un prisma refractor mediante el cual el presente puede tratar de obtener nuevas perspectivas sobre su relación consigo mismo. [1]

Entendiéndolo como clásico de esta manera, nunca puede ser una cuestión de elegir entre uno u otro de estos Lenins: Lenin el organizador del partido y teórico austero de la disciplina organizativa versus Lenin el táctico casi anarquista de la especificidad temporal de la intervención política en las relaciones de fuerza existentes, por ejemplo, o Lenin el practicante poético (¿dadaísta?) del eslogan oportuno versus el defensor político pragmático de la Nueva Política Económica y la Revolución Cultural. [2] Necesitamos todos estos Lenins, todos estos diferentes ángulos visuales sobre el pasado, el presente y el futuro de la política revolucionaria en un sentido auténtico como una tradición viva. La capacidad de heredar todos ellos en su conflictividad y creatividad a lo largo de los últimos 20 años, y a lo largo de esta serie de seminarios genuinamente global, puede, en este sentido, tomarse como un índice de la creciente maduración de una nueva cultura socialista generacional. [3]

En este texto me propongo centrarme en uno solo de estos Lenins y, en realidad, en un momento muy breve, casi efímero y tal vez marginal en la evolución general de Lenin, aun cuando su influencia posterior y su herencia por parte de corrientes marxistas en conflicto lo hayan hecho aparecer mucho más central para el pensamiento y la práctica de Lenin en su conjunto de lo que fue histórica o textualmente. Me refiero aquí a Lenin, el teórico de la novedosa noción de “poder dual” en los meses de mediados de 1917. Mi tesis es que este es el Lenin que esboza una concepción alternativa del poder político y, más precisamente, el Lenin que esboza la concepción de un tipo de política que representa una alternativa a las principales corrientes del pensamiento y la práctica política modernos.

¿Cuáles son las características centrales de estas corrientes principales del pensamiento político moderno y en qué sentido se puede distinguir a Lenin de ellas? De manera muy esquemática, es posible caracterizar a estas corrientes principales como una línea que va desde Bodin, Hobbes y Rousseau hasta Weber, Schmitt, Rawls y más allá, y que piensa la política en cuanto política de una manera u otra como la producción de unidad por medio de una relación de autoridad y mando. Para esta tradición (evidentemente internamente contradictoria y conflictiva), la política se constituye como esa instancia en las formaciones sociales modernas que, en un sentido literal, las «fuerza», una instancia de regulación, decisión y, en consecuencia, de imposición de orden (del tipo que sea) sobre lo que se supone que es el desorden primordial de lo prepolítico y lo no político, ya se lo conciba como lo social, lo económico, lo ético, lo moral o cualquier otra variante. [4] La política se concibe así efectivamente como un mecanismo de afirmación de lo que esta tradición caracteriza como “soberanía”, la instancia del poder político último que se afirma a sí mismo, y por encima o más allá de la cual no puede haber apelación efectiva, estructural o temporalmente. En los términos fundacionales de Bodin, para ser verdaderamente soberana, la soberanía debe ser absoluta, perpetua y, fundamentalmente, indivisible, en el sentido de ser un poder que no puede ser compartido o dividido entre el soberano y sus súbditos. [5] La soberanía, es decir, establece la necesidad de una separación permanente y estructural entre las instancias gobernantes y gobernadas, o expresado en otros términos, entre la fuerza organizacional y la práctica asociativa. Es sobre esta base que se puede establecer una relación circular entre los medios (política) y los fines (soberanía), en la que estos últimos retroactúan sobre los primeros, haciendo que la noción de política no soberana sea una contradicción en términos.

Este énfasis en la unidad política incontestable, indivisa y duradera necesariamente culmina en el principio y la práctica de la política como «representación» en un sentido muy preciso: la «re-presentación» de aquello que (lógica y temporalmente) se ha vuelto ausente, una ausencia llevada a cabo precisamente para hacer posible la re-presentación. [6] La representación, en este sentido específico, debe entenderse no sólo en un sentido estrictamente institucional asociado con la tradición parlamentaria, como la valorización de la conciencia responsable y juiciosa del Representante frente al capricho del Delegado. Más bien, la representación aquí se concibe como una formalización de las prácticas más amplias de la ausencia de las energías y perspectivas de la abrumadora mayoría de actores en una formación social (a saber, las clases trabajadoras en el sentido más amplio, o, en términos de Gramsci, los grupos sociales subalternos) y su reemplazo -su re-presentación- por élites de diversos tipos en procesos políticos definidos en términos estrictamente institucionales. [7]

No es sólo la figura gráficamente representativa de Hobbes del Leviatán, un cuerpo unificado que contiene y ordena multitudes anteriormente caóticas, lo que deberíamos considerar en esta óptica ampliada. Incluso un crítico abierto del principio de representación como tal, como Rousseau, reproduce esta lógica de «representación ausente» en el corazón de su noción de la Voluntad General. [8] De hecho, la rapidez de la transición que Rousseau recomienda de la (disgregada) «voluntad de todos» a la (unificada) «Voluntad General» podría tomarse como un ejemplo aún más paradigmático de este proceso de ausencia-representación que su precursor hobbesiano, en la medida en que la voluntad general funciona como una instancia de imposición trascendental de orden precisamente por medio de una lógica sustractiva. La voluntad general es lo que queda como instancia universal formal después de que todas las afirmaciones particulares empíricamente existentes han sido reclasificadas como contingentes. Como Rousseau caracterizó célebremente la “considerable diferencia entre la voluntad de todos y la voluntad general: esta última sólo mira al interés común, la primera mira al interés privado y no es nada más que una suma de voluntades particulares; pero si, a estas mismas voluntades, se quitan los más y los menos que se anulan entre sí, lo que queda como suma de las diferencias es la voluntad general”. [9]

El argumento de Rousseau desempeñó históricamente un papel central en el ascenso a la preeminencia de la noción de «soberanía popular», que a menudo y cada vez más se ha considerado como una alternativa democráticamente más aceptable a las afirmaciones absolutistas (instrumentales) que se consideran común y erróneamente como la base de la teorización de la soberanía de Bodin. En esta concepción, el adjetivo evaluado positivamente se toma no sólo para calificar o modificar el sustantivo (ahora sospechoso), sino incluso en algunos sentidos para negarlo. Sin embargo, el impulso detrás de la teorización de Bodin –a saber, el intento de derivar un principio de poder político supremo de la naturaleza de la constitución de la comunidad política como una jerarquía de gobernantes y gobernados– de hecho, podría decirse, solo alcanza su conclusión lógica precisamente en la noción de soberanía popular, es decir, una soberanía de «El Pueblo» en la que la abstracción de una singularidad-multiplicidad se afirma como la fuente última de decisión política sin desafiantes interiores o divisiones (las facciones sediciosas de intereses privados de Rousseau) o -el punto crucial- sin un exterior (en la medida en que la unidad política completa y totalizadora, el pueblo es estrictamente hablando incontable y precisamente en este sentido puede ocupar el lugar del soberano singular). [10] Como una abstracción formada por medio de la re-presentación, el pueblo llega así a funcionar como sujeto (poseedor del poder soberano) y, simultáneamente, como su propio objeto (gobernado por «sí mismo»); El sueño de Bodino de soberanía como fusión estable de instancias gobernantes y gobernadas en una comunidad política duradera sin exterior, de hecho, podría decirse que sólo se realiza finalmente precisamente en una declinación tan popular.

La política burguesa y capitalista es, en este sentido, constitutivamente representativa y soberana, y constituye un momento clave de condensación de lo que he sostenido en otros lugares como los procesos más generales de subalternización que han caracterizado a la modernidad política. [11] Obviamente, este sustitucionismo no se limita en modo alguno a las formas específicas de subalternización de la democracia representativa burguesa, sino que ha sido una dinámica incluso y especialmente en la historia de las fuerzas políticas de oposición. El rasgo común en estos procesos históricamente variables de subalternización es que se valoriza la organización por sobre y contra la asociación, lo que conduce a una distancia (formal) insalvable entre el poder político y los conocimientos políticos (en su pluralidad). Incluso en los llamados regímenes «populares», el mantenimiento de una distinción entre la capacidad de toma de decisiones de un momento organizacional singular y las prácticas necesariamente múltiples y superpuestas de asociación asegura un abismo entre quienes gobiernan y quienes son gobernados. En este sentido, la soberanía subalterniza necesariamente, porque asigna estructuralmente una posición permanentemente subordinada a otras instancias no soberanas; De hecho, la soberanía no puede prescindir de esa subalternización, en la medida en que depende de esta sumisión generalizada, de este reconocimiento de sí misma como tribunal de apelación último, para afirmar (con éxito) sus pretensiones de soberanía.

¿En qué sentido, entonces, sostengo que Lenin debe distinguirse de teóricos de la política como la soberanía, y que la noción de poder dual, en particular, representa una alternativa teórica a la principal corriente representativa del partido del orden soberano burgués? Después de todo, el poder dual se ha entendido con mayor frecuencia como un ejemplo ejemplar del análisis concreto que hace Lenin de una coyuntura concreta (para utilizar los términos de Althusser), es decir, como algo que tiene un significado principalmente histórico o empírico, como una descripción de condiciones específicas y transitorias en la evolución de la Revolución rusa de 1917, en lugar de representar una contribución teórica por derecho propio. Para entender el significado teórico de la noción de poder dual, primero debemos dejar de lado algunas de las formas influyentes en que se la ha entendido tradicionalmente.

En primer lugar, para Lenin la situación de doble poder no se produjo mediante la aplicación de la voluntad política (o al menos no si se entiende por voluntad en términos de orientación subjetiva, como Willkur en lugar de Wille , para utilizar la distinción kantiana). Tal como elaboró ​​originalmente esta elusiva noción en el espacio entre las dos revoluciones de 1917, el doble poder no era una cuestión de elección: la elección más o menos subjetiva por parte de un actor político dado de una propuesta estratégica sobre otra en un momento indeterminado. Era, en cambio, una situación objetivamente dada o, más precisamente, una relación de fuerza inscrita en la estructura de una coyuntura específica de crisis. Era un momento de intensificación de una contradicción estructural subyacente, configurada y expresada de una manera singular y, por lo tanto, irrepetible. En esa medida, la crisis coyuntural revolucionaria de 1917 no fue arbitraria, el resultado de maquinaciones maquiavélicas de Lenin en particular o de los bolcheviques en general, como supone cierta lectura “diabólica” generalizada de ella. [12] Más bien, incluso y especialmente en su singularidad, fue sintomático y expresivo de la crisis estructural de la modernidad política misma.

En segundo lugar, precisamente porque era una relación de fuerza inscrita en la estructura de una coyuntura específica de crisis, la existencia de una situación de poder dual no señalaba una «sustracción» o un «éxodo» determinado subjetivamente de la política existente. [13] Lenin no propuso que una situación de poder dual fuera o pudiera ser producida, es decir, por un simple rechazo del compromiso con el aparato estatal existente, en favor de un poder «más puro» ubicado en otra parte, ya sea en la sociedad civil o en algún otro espacio supuestamente liberado. De hecho, Lenin siempre sostuvo que el compromiso con el Estado existente, incluidos los mecanismos de la democracia parlamentaria, podía ser tácticamente útil para el movimiento revolucionario, en coyunturas particulares y bajo ciertas condiciones políticas precisas. [14] Una parte de la novedad de la noción de poder dual es precisamente que moviliza esta perspectiva realista en medio de una crisis revolucionaria. La situación de doble poder en Rusia en 1917 se daba para Lenin tanto «dentro como contra» el Estado existente, para utilizar la formulación casi agustiniana que luego adoptó con frecuencia Mario Tronti para caracterizar las fuentes de las rebeliones obreras.

En tercer lugar, el poder dual en Lenin no es tanto una teoría plenamente desarrollada como un momento eruptivo de claridad e intensidad conceptual. Con el debido respeto a Poulantzas, “no todos los análisis y acciones de Lenin están ‘atravesados’ por el ‘ leitmotiv ’ del ‘poder dual’”. [15] De hecho, el término «doble poder» [ dvoevlastie ] no es en absoluto prominente en los voluminosos escritos de Lenin antes y después de la Revolución rusa de 1917. [16] Si bien tal falta de rastros textuales puede parecer desconcertante a la luz de la influencia posterior del doble poder en la formación de tantas «imágenes de Lenin», hay, de hecho, una razón simple para esta ausencia terminológica: la realidad para cuya descripción fue formulada no existía antes de 1917. La tesis de la existencia de una situación de doble poder solo emerge explícitamente en el vocabulario político de Lenin en el momento muy específico de «interregno» entre las dos revoluciones de febrero y octubre de 1917. Por lo tanto, necesitamos volver a considerar la singularidad de este momento para aclarar la especificidad e incluso la peculiaridad de la propuesta conceptual de Lenin.

Aunque un cierto enfoque de la historia de las ideas podría sostener que el «concepto» (a diferencia de la «palabra») de poder dual ya está presente «en un estado práctico» en las Tesis de Abril compuestas durante el viaje de Lenin a la Estación de Finlandia, de hecho, Lenin sólo lo formuló explícitamente en un artículo publicado en Pravda el 9 de abril de 1917, y lo presentó de manera más famosa en La tarea del proletariado en nuestra revolución (escrito un día después, el 10 de abril, pero no publicado hasta septiembre). Además, la «palabra» en sí de «poder dual» no fue de hecho acuñada por Lenin; numerosos escritores de una variedad de perspectivas políticas ya habían estado hablando de una situación anómala de poder dual desde que los Soviets se habían negado a asumir la plena responsabilidad gubernamental después de febrero y el consiguiente surgimiento del ineficaz Gobierno Provisional. [17] En estos casos, la tesis del poder dual fue un intento de comprender la » interconexión de dos dictaduras» totalmente inesperada, los Soviets se alinearon contra el Gobierno Provisional. En el artículo de Pravda , Lenin señala explícitamente que “ nadie había pensado antes, ni podía haber pensado, en un poder dual”. [18] El tipo de poder político encarnado en los Soviets surgió fuera pero junto al aparato estatal existente, un aparato que había sido severamente debilitado tanto en legitimidad como en funcionamiento por una importante crisis social y política (y fue precisamente este debilitamiento lo que representó una ocasión maquiavélica en la que los Soviets pudieron surgir como una institución política de cierta durabilidad). Sin embargo, Lenin no caracterizó aquí el poder dual en términos de un choque maniqueo entre poderes puros e impuros. Más bien, representó un tipo inestable de “gobierno mixto” de las reivindicaciones en competencia, para usar el término de Gramsci, de “sociedad política” (o prácticas organizativas) y de “sociedad civil” (instancias asociativas), en el momento de la desestabilización de sus jerarquías normales. [19]

Las bases sociales y las consecuencias políticas de estos dos «gobiernos» o «dictaduras», sin embargo, eran completamente diferentes. El Gobierno Provisional, por provisional y precario que fuese en realidad, tenía pretensiones de ser o de convertirse en un «Estado en el sentido propio del término» en un sentido formal, es decir, un aparato estatal fundado en la «ley» (administrada por élites políticas) y, en última instancia, en los «derechos» de la propiedad privada. En virtud de su participación en los paradigmas de la soberanía y la representación, era necesariamente una forma represiva y subalternizante de gobierno. Su objetivo era afirmar y hacer perdurar lo que Bodino, y antes de él Maquiavelo, habían observado como el hecho «primordial» de la política (en el sentido de la situación empíricamente dada de la que emerge inicialmente la política de cualquier tipo), a saber, la constatación de que realmente hay quienes dirigen y quienes son dirigidos, precisamente la configuración de fuerzas que había precipitado la crisis revolucionaria. [20] El Gobierno Provisional, en este sentido, no representó una solución a la crisis, sino su continuación o incluso su repetición formalista.

Los Soviets, por otra parte, representaban un “tipo especial de Estado” que recordaba, para Lenin, los rasgos definitorios de la Comuna de París. Tanto la Comuna como los Soviets se fundaban sobre la iniciativa popular y funcionaban como tal (en particular, la sustitución de la policía y el ejército por el armamento del propio pueblo y el control popular directo de la burocracia y los funcionarios mediante procesos de delegación y revocación). Para utilizar los términos del análisis de Marx sobre el significado político de la Comuna de París, eran una forma expansiva de gobierno en la que comenzar a trabajar por la emancipación del trabajo. [21] Estos dos gobiernos eran, en el sentido más estricto, poderes políticos mutuamente incompatibles, fundados en presupuestos completamente diferentes sobre la naturaleza y el funcionamiento de las instituciones políticas y la política misma. Su antagonismo tenía que terminar en la desaparición de uno u otro. Lenin insistió en la naturaleza excepcional y necesariamente temporal de esta coyuntura: “No hay la menor duda de que tal ‘entrelazamiento’ no puede durar mucho. No pueden existir dos poderes en un Estado”, argumentó. “El poder dual no es más que la expresión de una fase de transición en el desarrollo de la revolución”. [22]

La noción de poder dual también representa una fase de transición en el pensamiento de Lenin, en su intento de comprender las configuraciones sin precedentes que surgieron en 1917. Es una fase que atraviesa los altos y bajos del verano de 1917, y que alcanzó su conclusión programática en las renovadas reflexiones de Lenin sobre los escritos de Marx sobre la Comuna de París en El Estado y la revolución . De hecho, la erupción de la situación de poder dual en 1917 impulsó a Lenin a volver a tratar temas sobre los que había meditado durante mucho tiempo, de la misma manera que el estallido de la guerra lo había llevado a regresar a Hegel en 1914. [23] El Estado y la revolución es una obra que puede inscribirse legítimamente entre las grandes «obras inacabadas» de la tradición materialista, en la medida en que esta tradición nos permite entender la incompletitud no en términos de falta sino como su determinación por y dentro de la coyuntura. [24] Lenin comenzó su obra durante la soledad casi maquiavélica de su época de proscrito en un pajar, y la abandonó felizmente (en el sentido de Valéry) cuando el levantamiento revolucionario volvió a principios de otoño. Así como el Tractatus politicus de Spinoza se interrumpe sintomáticamente justo cuando comienza la discusión sobre la naturaleza de la democracia, el tratado de Lenin sobre la revolución se interrumpe precisamente en el momento en que se propone contar la historia de las revoluciones rusas de 1905 y 1917 en una perspectiva comparativa. “Es más agradable y útil pasar por la ‘experiencia de la revolución’ que escribir sobre ella”, comentó Lenin con sequedad, como es bien sabido, después de la insurrección de Octubre.

La teorización del poder dual también se vio interrumpida por los acontecimientos de finales de 1917. El término desapareció en gran medida de los escritos de Lenin cuando el estado de excepción de 1917 se resolvió con la toma del Palacio de Invierno y el nuevo gobierno revolucionario se vio obligado a enfrentarse a contextos políticos muy diferentes. Primero la guerra civil y luego, cuando la marea contrarrevolucionaria pareció contenerse, la vacilante construcción de un orden social bajo la NEP vio a los bolcheviques enfrentarse a los desafíos de ocupar las «alturas dominantes» de la autoridad administrativa en ausencia de un poderoso movimiento social desde abajo, y finalmente ser derrotados por ellos. La invocación de los potenciales y los peligros del poder dual en los escritos de Lenin se convirtió, en cierto sentido, en una anomalía sin precedentes ni sucesores. Era, en este sentido, menos un concepto acabado que una intuición genial todavía marcada por ambigüedades potencialmente productivas. Se trata de una idea que nunca fue plenamente elaborada en el momento de su aparición y que, por ello, quedó particularmente abierta a infinitas revisiones y reinterpretaciones por parte de las tradiciones marxistas posteriores. [25]

Reconstruir y actualizar hoy esa perspectiva, en un período de luchas que proliferan y se entrecruzan, requiere que entendamos el sentido preciso en que la noción de poder dual de Lenin esboza una alternativa radical a las principales corrientes de la teoría política moderna, o como Lenin la llama sugestivamente, la noción de un «poder de un tipo completamente diferente». Sin embargo, una de las corrientes más innovadoras del pensamiento radical contemporáneo (y uno de los lectores más creativos de Lenin) ha tendido a leerla en términos en última instancia compatibles, aunque de manera antagónica, con el paradigma de la soberanía. Antonio Negri entiende el significado teórico del poder dual como el momento de la re-erupción de un poder constituyente originario, que rompe con la forma constitucional restrictiva que la historia cruel había impuesto a su fuerza fundida y titánica. Este enfoque fue propuesto en su magistral Insurgencias de 1992, en pasajes que sin embargo se basaban directamente en su importante estudio anterior sobre Lenin de 1977. [26] Las «lecciones» de Negri sobre Lenin en el caldero de los anni di piombo italianos fueron, de hecho, una etapa de transición decisiva en su evolución desde estudios anteriores de las formas de poder burgués (en, por ejemplo, Descartes político de 1970) a sus posteriores exploraciones de alternativas concretas a ellas. [27] De hecho, en retrospectiva, ahora podemos ver que la propuesta de Negri en la década de 1980 y más allá de una distinción cualitativa entre potentia y potestas en sus influyentes y controvertidas lecturas de Spinoza representa la continuación metafísica de temas originalmente explorados en relación con Lenin en un registro político. [28]

En este enfoque, la situación de poder dual se considera como la reafirmación de un tipo cualitativamente distinto de poder creativo que se encuentra en la base de todo orden constitucional, un poder que puede ser reprimido o distorsionado, pero nunca puede ser agotado o erradicado. Como fuerza primordial de innovación, el poder constituyente en esta visión funciona como una causa que una vez estuvo presente pero ahora está ausente, pasando al nuevo orden constitucional que su innovación ha suscitado, como un «Dios que desaparece» que desaparece en su creación. Sin embargo, en la medida en que es ontológicamente primario, el poder constituyente no obstante subsiste dentro de la forma sobre cuyo nacimiento había presidido, como la «permanencia de la innovación» o como amenaza latente de vitalidad renovada en el momento en que el orden constitucional tarde o temprano pasa a la corrupción y la decadencia. [29] Entendido de esta manera, el poder dual parece representar la fusión de una teoría marxista de la singularidad de la crisis revolucionaria (siempre una sobredeterminación novedosa de sobredeterminaciones) con el presupuesto fundamental de la tradición de la ley natural, a saber, el fundamento en última instancia genérico y ontológico de la acción y el poder políticos. Sólo sobre la base de esta presuposición podría haber una auténtica «historia natural» del poder constituyente. [30]

Aunque concebir una situación de poder dual en términos de un poder constituyente originario puede asegurar su primacía temporal y ontológica, también la condena a morir poco después del día de su nacimiento, pues, como afirmaba Lenin, “tal ‘entrelazamiento’” de poderes “no puede durar mucho”. Una situación de poder dual es, por definición, una excepción al funcionamiento “normal” de la soberanía, es decir, en términos de Bodin, su pretensión de ser absoluta, indivisible y perpetua. Por muy tentadora que pueda ser la noción de una situación prolongada de “poder dual permanente” –es decir, una situación en la que instituciones (relativamente) autónomas de organización política popular subsisten junto a formas establecidas de poder estatal durante un período más largo de una crisis estructural prolongada, acosándola intermitentemente en escaramuzas de tipo guerrillero–, no resuelve una de las paradojas fundamentales que, podría decirse, se encuentran en el corazón de la noción misma de poder constituyente. [31] Ésta es la paradoja de que el poder constituyente sólo puede configurarse como tal –y, fundamentalmente, sólo puede distinguirse como poder constituyente– a través de la referencia a sus diferencias temporales y formales respecto del poder constituido en cuyos orígenes se piensa que se encuentra.

Si se conciben estas diferencias en términos temporales, el poder constituyente aparece como algo a la vez previo e interno al Estado soberano moderno, en el sentido de que representa el fundamento histórico y estructural que la consolidación del Estado debe superar (en el doble sentido hegeliano de cancelación y preservación recíprocas y simultáneas). Si se entiende, por otra parte, como una relación formal, el poder constituyente, en lugar de preceder al orden constitucional, se presenta trascendentalmente como la condición postulada de posibilidad del orden constitucional existente y, por lo tanto, se determina retrospectivamente como una «causa ausente». [32] En ambos casos, el poder constituyente llega a funcionar efectivamente como una alternativa al momento originario abstracto del contrato social, pero que en última instancia no es menos abstractamente mítico.

En una situación de poder dual permanente o duradero, el poder constituyente débilmente emergente permanecería estructuralmente subalterno al orden establecido, reivindicando performativamente una autonomía que la misma performance niega, en la medida en que sólo podría darse reconociendo la presencia continua de su antagonista. Cuanto más durara esa situación de “poder dual de baja intensidad”, más oportunidades tendría el poder constituido para reafirmarse como única instancia política organizadora. El crecimiento y declive de los movimientos radicales en los últimos 30 años han proporcionado amplia evidencia de esta dialéctica trágica, desde la contención y el lento agotamiento del levantamiento zapatista inicial hasta la disipación de los movimientos radicales en las plazas que habían alimentado la llamada Primavera Árabe y sus reverberaciones una vez que se (re)impuso la “normalidad” –ya fuera autoritaria como en Egipto o parlamentaria como en Turquía–.

Sin embargo, lo que esa interpretación ontológica del poder dual tiende a oscurecer no es sólo el énfasis de Lenin en el carácter temporalmente excepcional del poder dual, como interregno. También descuida el sentido preciso en el que los Soviets representaban para Lenin un «poder» [ vlast’ ] análogo a la autoridad soberana, sino un «poder de un tipo completamente diferente». ¿Cuál era la naturaleza de esa diferencia? El poder soviético era diferente no porque fuera inconmensurable con el poder que reivindicaba el Gobierno Provisional; la coyuntura ya había impuesto una medida común, puesto que las dos formas diferentes de gobierno hacían reivindicaciones competitivas de supremacía en la misma formación social. Ni los Soviets ni el Gobierno Provisional se presentaban simplemente como formas genéricas de poder (en términos weberianos, como Macht , la mera capacidad de actuar). Más bien, ambos pretendían funcionar como la autoridad suprema concreta en la coyuntura concreta muy particular de 1917 –en el sentido de Weber, como la Herrschaft [dominación] que podía restringir las acciones, o forzarlas a ser llevadas a cabo incluso si era de mala gana. [33] Si los decretos del Gobierno Provisional hubieran podido obtener al menos un consentimiento pasivo o tácito (en el sentido de no ser activamente opuestos por sectores estratégicamente ubicados de la población), las pretensiones de los Soviets de representar un poder gubernamental alternativo no habrían sido mantenidas por mucho tiempo.

¿Significa este énfasis en la reivindicación de los Soviets de autoridad suprema que la noción de poder dual de Lenin es en última instancia compatible con la “concepción unívoca del poder” que se encuentra en sus contemporáneos cercanos Max Weber y Carl Schmitt, como ha sostenido Antonio Negri? [34] ¿El poder dual, es decir, participa inconscientemente en el paradigma de la soberanía, si no en su variante hobbesiana más austera (como ha sugerido provocativamente Lars Lih), [35] al menos en términos de la variante de la “soberanía popular”, que desde el siglo XIX en adelante (y cada vez más después de la Guerra Fría) ha sido afirmada como la única base históricamente viable para un régimen gubernamental (soberano) duradero? [36]

Según Lenin, los Soviets representaban un “poder de un tipo completamente diferente” que impedía su recuperación dentro del modelo soberano de autoridad política, ya fuera absolutista o popular. Era un poder de un tipo completamente diferente, tanto por la forma en que se producía como por la forma en que funcionaba no como autoridad soberana, sino, en cambio, en lugar de la autoridad soberana. La lógica ausente de la representación, que es central para la estructuración del orden social por parte de la soberanía, se volvió contra sí misma; el control por parte de los Soviets de instancias decisivas en la sociedad “representó” la autoridad soberana que las iniciativas de las fuerzas populares habían hecho ausente.

Producción : Por un lado, las reivindicaciones del Gobierno Provisional se inscribían en el paradigma establecido de la producción de la soberanía moderna: legalidad garantizada por la forma constitucional, legitimidad producida por medio de la “representación” (por limitada que fuera), supremacía del mando, permanencia temporal solidificada en la ley, etcétera. Por otro lado, los Soviets heredaban una antigua tradición revolucionaria que insistía en el carácter siempre revocable de la delegación política. La revisión continua de la implementación de las decisiones de los Soviets –es decir, la articulación de los poderes ejecutivo, legislativo y administrativo en una relación orgánica de corrección mutua– constituía la base de una forma siempre revisable de orden político, o, en otras palabras, de reordenamiento continuo. Para volver a referirnos a las reflexiones de Marx sobre la Comuna de París, se trataba de una forma política “expansiva” más que represiva. [37]

Función : La frágil pretensión del Gobierno Provisional de representar una autoridad soberana apuntaba fundamentalmente a afirmar la primacía del mando y la regulación políticos sobre los sociales, y la permanencia del orden como meta del ejercicio del poder político. En otras palabras, el vlast’ del Gobierno Provisional apuntaba a mantener el orden existente y su fundamento en el ‘derecho’ a la propiedad privada como principio estructurante del ámbito público. En cambio, los Soviets fueron concebidos en el argumento de Lenin no como una variante del «Estado representativo moderno» en el sentido propio del término, sino como una ruptura naciente con su lógica fundamental. Su afirmación del poder de decisión supremo en la sociedad surgió negativamente, como una negación especular de la pretensión competitiva de su oponente al mismo. La dramática toma del Palacio de Invierno fue en este sentido menos una ocupación del lugar de soberanía que su cerco para impedir su captura por las fuerzas opuestas y su vaciamiento desde dentro. Se trató de una negativa a reconocer que pudiera existir un poder superior que impidiera la institucionalización del reordenamiento que los Soviets continuamente promulgaban en la naturaleza misma de su funcionamiento –incluido el poder de los Soviets mismos, que no era autoafirmativo sino meramente un medio para el fin político del empoderamiento popular.

La diferencia entre los tipos de poderes representados por el Gobierno Provisional y los Soviets no era, por tanto, un caso de inconmensurabilidad de dos poderes cualitativamente distintos, ni una simple oposición de un poder contra otro en una confrontación antagónica simétrica, sobre la que un mero exceso de fuerza podía decidir. La diferencia, más bien, residía en la naturaleza y función mismas del tipo de poder que su ocupación del lugar de soberanía expresaba y producía. Variando una formulación de René Zavaleta Mercado, propongo caracterizar esta diferencia como la «dualidad del poder dual». [38]

Zavaleta prefirió utilizar la noción de “dualidad de poderes” , en lugar de “poder dual” o “doble poder” , para enfatizar que la situación revolucionaria teorizada por Lenin (y después de él, Trotsky) no involucraba la bifurcación de un “poder único, clásicamente único”, sino, en cambio, el surgimiento de “dos poderes, dos tipos de estado”, que eran fundamentalmente incompatibles. [ 39 ] La teorización de Zavaleta fue influenciada, en particular, por las experiencias y discusiones de situaciones de poder dual a principios de los años 1970 en la Asamblea Popular en Bolivia y la breve temporada de Unidad Popular en Chile – reflejada trágicamente en el posfacio que Zavaleta añadió a la edición original después de los eventos del “primer 11 de septiembre”. Sin embargo, su teorización de una dualidad de poderes me parece ambigua, atrapada entre una concepción de una diferencia cuantitativa de poderes (mayoritario versus minoritario, popular versus elitista) y una distinción cualitativa entre poderes estructurados y que funcionan de maneras diferentes (‘dos tipos de estados’), pero que buscan actuar sobre el mismo objeto (la sociedad como el ‘premio’ común de esta lucha entre diferentes poderes).

Al retomar la noción de “dualidad de poder dual”, busco, en cambio, enfatizar el desequilibrio entre los dos poderes que compiten por ocupar el lugar de la autoridad soberana. Un poder –el Gobierno Provisional– buscó el poder soberano para mantenerlo; era, para usar la terminología de Poulantzas, un “poder unitario” que apuntaba a “condensar” dentro de sí, y de esa manera regular, todo conflicto social. La soberanía aquí funcionaba como un fin en sí misma, y ​​como una representación de sí misma; en los términos hobbesianos invocados por Lih, de hecho buscaba “abrumar” y “intimidarlos a todos” para asegurar el orden y la obediencia (pasiva) de sus súbditos. El poder encarnado en los Soviets, por otra parte, de hecho buscó ocupar el lugar “normal” de la soberanía en la toma del Palacio de Invierno; pero el objetivo de esta toma no era el de “tomar el poder” para mantener el sistema soberano existente. Se trató, en cambio, de una toma de control llevada a cabo con el fin de inhabilitar el funcionamiento normal no sólo del Gobierno Provisional, sino de la autoridad soberana como tal, y permitir así que el poder ya en funcionamiento de los Soviets se expandiera, disolviendo el “lugar” del poder soberano en el no-lugar de una relación política de reordenamiento sociopolítico continuo. Pace Lih, fue en este sentido preciso que el lema de Lenin, “¡Todo el poder a los Soviets!” tuvo un significado históricamente concreto y explosivo –no como la afirmación de un Leviatán comunista, sino como la sustitución de la permanencia de la soberanía como una unidad jerárquica de instancias organizativas y asociativas por la permanencia del propio movimiento revolucionario. [40]

Los Soviets, con sus dos caras, participaban y no participaban en el paradigma de la soberanía moderna. Pero en eso consistía la aterradora táctica de los bolcheviques. Al insistir en que era el momento adecuado para asumir la responsabilidad gubernamental con la insurrección de Octubre y la disolución incluso de la formalidad del Gobierno Provisional, los bolcheviques estaban apostando a que la relacionalidad política y la inmediatez de la expresión popular en los Soviets, como un «gobierno de trabajo» del tipo de la Comuna de París, sostendrían la continuidad de la disolución deconstructiva de la soberanía de la revolución en la permanencia. A lo largo de los reveses y los reveses que siguieron rápidamente a Octubre, pasando por la Guerra Civil hasta la institución de la NEP y la política del frente único como un intento de «revolución cultural», el proceso revolucionario ruso estuvo marcado por los intentos cada vez más frenéticos de recuperar esa frágil visión y experiencia utópicas, antes de ser barridos definitivamente por la restauración de la soberanía desnuda y absolutista de la contrarrevolución de Stalin.

La experiencia original de la dualidad de poderes en la Revolución rusa, aislada en las «alturas dominantes» del poder estatal soberano, no pudo impedir el retorno a un sistema de soberanía clásicamente austero –o, para utilizar de nuevo la terminología de Gramsci, la reafirmación de la primacía de la organización sobre la asociación y la subalternización de todas las instancias sociales a la racionalidad de la sociedad política–. Fue una experiencia que se repitió tan a menudo al final de todos los demás grandes levantamientos populares a lo largo de los siglos XX y XXI que hoy en día pocos consideran la disolución de la sociedad política como algo más que una utopía en un sentido nocivo. ¿Es posible todavía resistir el retorno aparentemente inevitable de la política del partido del orden? ¿Es posible todavía hoy una situación de poder dual como una apertura objetiva –una oportunidad– para el surgimiento de una política de otro tipo?

Sólo los movimientos de lucha actuales, que, como he sostenido en otras ocasiones, son posiblemente mucho más vibrantes y creativos de lo que se suele pensar, pueden proponer respuestas concretas a esta pregunta. [41] No es necesario insistir en la distancia que hay entre las energías revolucionarias que cristalizaron en los Soviets de 1917 y los movimientos de oposición de nuestros tiempos; una narrativa bien ensayada de la derrota (a menudo imaginaria) de los últimos 50 años siempre nos ha recordado nuestro propio estado postlapsario… Sin embargo, es notable que los movimientos recientes se hayan caracterizado por el redescubrimiento de dinámicas comparables de participación y empoderamiento popular en acuerdos institucionales colectivos y deliberativos, por limitados y contradictorios que sean. La propuesta de Lenin de la posibilidad de “una política de otro tipo” proporciona a estos movimientos un recordatorio de cuatro principios clave que deberían informar y acompañar sus esfuerzos como piedras de toque críticas permanentes:

En primer lugar, la política tal como se constituye actualmente en sus formas oficiales soberanas y representativas no es un antídoto contra la subalternización; en su dependencia habitual de una lógica de ausencia de demandas populares y subalternas y su re-presentación en las jerarquías de mando condensadas en los campos políticos y jurídicos establecidos, es uno de los mecanismos más potentes para generalizar y normalizar la experiencia de la subalternidad en todo el campo social. Ningún poder soberano nos salvará…

En segundo lugar, hoy en día, hacer política radical es hacerlo con plena conciencia no sólo de los límites de la política institucional u oficial, sino también del hecho de que la política tal como la conocemos, incluso y a veces especialmente la política radical, sigue siendo una expresión de los problemas que nuestros movimientos pretenden resolver. Jerarquías de mando, pretensiones de predominio por parte de grupos restringidos o restrictivos, prácticas pacificadoras o bloqueos estructurales de energías y disposiciones: ninguna de estas experiencias es ajena a las culturas políticas de oposición, y menos aún a movimientos como los de hoy, constituidos en las intersecciones de diversos orígenes, reivindicaciones y objetivos. No es la toma del poder soberano sino su deconstrucción lo que sigue siendo el objetivo final de la política revolucionaria.

En tercer lugar, la política en sí no basta. El tipo de política que no refuerza la subordinación de la asociación a la organización, sobre la que se apoya la modernidad política, sigue siendo un proyecto para el futuro, no un legado que podamos tener a nuestra disposición. Ser simplemente «más político» dentro de los límites de la mayoría de las prácticas políticas actuales no es, en sí mismo, suficiente. Lo decisivo es el tipo de política en que se involucran los movimientos emancipadores, tanto en relación con las estructuras políticas existentes como, lo que es aún más crucial, en términos de su innovación de nuevas estructuras políticas dentro de esos mismos movimientos. La permanencia del movimiento revolucionario incluye la necesidad de revoluciones dentro de la revolución misma.

En cuarto y último lugar: no hay politización sin desubalternización, como crítica concreta de la representación y la soberanía, como instituciones y, más fundamentalmente, como orientaciones que continuamente intentan restablecer el orden establecido en los momentos de su crisis. El desafío fundamental para los movimientos radicales hoy no consiste en la politización de demandas supuestamente meramente sociales, o su representación a nivel político; nuestros movimientos sociopolíticos interseccionales ya han demostrado prácticamente hasta qué punto las relaciones políticas de fuerza atraviesan todas las instancias sociales. Es, en cambio, la forma y la práctica de la politización dentro de los propios movimientos lo que determinará su capacidad de crecimiento. La crítica concreta de la soberanía y la representación como lógicas rectoras de la acción política a través de la experimentación en prácticas alternativas de delegación y empoderamiento popular es hoy el primer paso de nuestra generación hacia la generación de una «política de otro tipo» desubalternizante capaz de heredar la propuesta radical de Lenin.

[1] Sobre esta concepción dialógica, más que anticuaria, del clasicismo, véase Niccolò Machiavelli, ‘Letter to Francesco Vettori, December 10, 1513’, Machiavelli and his Friends. Their Personal Correspondence , trad. de James Atkinson y David Sices (DeKalb: Northern Illinois University Press, 2004), pág. 265.

[2] Sobre estos diferentes Lenins, véase Lars Lih, Lenin redescubierto: “Qué hacer” en contexto (Leiden: Brill, 2006); Alan Shandro, Lenin y la lógica de la hegemonía. Práctica política y teoría en la lucha de clases (Leiden: Brill, 2014); Jean-Jacques Lecercle, Lénine et l’arme du langage (París: La Fabrique, 2024); Moshe Lewin, La última lucha de Lenin (Londres: Pluto, 1994); Craig Brandist, Las dimensiones de la hegemonía: lenguaje, cultura y política en la Rusia revolucionaria (Leiden: Brill, 2015); Paul Le Blanc, Lenin: Respondiendo a la catástrofe, forjando la revolución (Londres: Pluto, 2023). La “capacidad negativa” de tener en mente todas estas diferentes dimensiones de la práctica de Lenin es uno de los muchos factores que distinguen los estudios biográficos más recientes, como el matizado libro de Lih, Le Blanc y Tamás Krausz, Reconstructing Lenin: An Intellectual Biography (Nueva York: Month Review Press, 2015), de la lectura reduccionista, teleológica y ahora definitivamente anticuada que ofrece el influyente libro de Robert Service , Lenin: A Biography (Londres: Macmillan, 2000).

[3] La notable explosión de nuevas lecturas del significado histórico y contemporáneo de Lenin durante los últimos 20 años comenzó a partir de la importante conferencia de 2001, posteriormente recogida en Lenin Reloaded: Towards a Politics of Truth , ed. Sebastian Budgen, Stathis Kouvelakis y Slavoj Žižek (Durham: Duke University Press, 2007).

[4] En este sentido, la distinción que un representante del neorrepublicanismo contemporáneo como Maurizio Viroli intenta trazar dentro de esta tradición entre Hobbes (como teórico del orden formal, o del orden sin calificación) y Rousseau (centrado en las condiciones específicas de un orden justo, o de una ‘sociedad bien ordenada’) oscurece el rasgo decisivo común a ambos: a saber, la presuposición de que la política consiste en el intento de imposición de orden sobre un desorden preexistente (tanto en Hobbes como en Rousseau, el desorden, ya sea natural para el primero o artificial para el segundo, se presenta conscientemente como un fundamento mítico de lo político). Véase Maurizio Viroli, Jean-Jacques Rousseau and the ‘Well-Ordered Society’ (Cambridge: Cambridge University Press), pp. 46 y ss. La necesidad de un ordenamiento trascendental para producir la unidad interna de una comunidad política en la modernidad es teorizada de manera más consecuente por Schmitt, aunque, nuevamente, sólo mediante el recurso a una forma mítica oscurecedora (en el caso de Schmitt, de enemistad externa), que funciona como el ‘cemento político’ que funde en un todo formalista los elementos que sólo retrospectivamente pueden considerarse como internamente conflictivos. Véase Carl Schmitt, The Concept of the Political (Chicago: University of Chicago Press, 1996), en particular pp. 23-29.

[5] Jean Bodin, Les six livres de la République , ed. Gérard Mairet (París: Librairie Générale Française, 1993). En particular, véase el Libro I, Capítulo 8 (“De la soberanía”), pp. 111 y ss. y el Capítulo 10 (“De las verdaderas marcas de la soberanía”), pp. 151 y ss., donde Bodin deriva lógicamente la función estructural y necesaria del poder soberano de la naturaleza de la constitución de la comunidad política como tal, como una unidad jerárquica de mando y obediencia (voluntaria o forzada). Hobbes y Rousseau extenderán y radicalizarán más tarde esta idea en diferentes direcciones, pero no alterarán fundamentalmente su topografía y prioridad.

[6] Sobre la lógica ausente del orden soberano moderno, véase el clásico de Augusto Illuminati, JJ Rousseau e la fondazione dei valori borghesi (Milán: Il saggiatore, 1977).

[7] He explorado la novedad de la concepción de Gramsci del subalterno en Peter D. Thomas, “Refiguring the Subaltern”, Political Theory 46:6, 2018, pp. 861-884.

[8] Para una explicación aún útil del papel ambiguo de la representación en el análisis institucional de Rousseau, véase Richard Fralin, Rousseau and Representation (Nueva York: Columbia University Press, 1978). Para un importante argumento reciente de que la noción de la «voluntad general» reintroduce una lógica representativa subrepticiamente tras el famoso rechazo de la representación por parte de Rousseau en nombre de la inmediatez y la capacidad autorrepresentativa de la voluntad general, véase Michael Hardt y Antonio Negri, Assembly (Nueva York: Oxford University Press, 2017), pp. 27 y ss.

[9] Jean-Jacques Rousseau, Del contrato social , en El contrato social y otros escritos políticos posteriores (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), pág. 60.

[10] Como observó Derrida, “El Uno soberano es un Uno que ya no puede contarse; es más que uno [ plus d’un ] en el sentido de ser más que un uno [ plus qu’en ], más allá del más de uno de la multiplicidad calculable”. Jacques Derrida, Rogues (Stanford: Stanford University Press, 2005), p. 168.

[11] Véase Peter D. Thomas, Radical Politics: On the Causes of Contemporary Emancipation (Nueva York: Oxford University Press, 2023), particularmente págs. 117 y siguientes.

[12] Robert Service es sólo una de las más recientes figuras influyentes que han promovido esa lectura, cuyos rastros pueden encontrarse, sin embargo, en muchas interpretaciones de compromisos políticos muy diferentes.

[13] Me refiero a términos propuestos por Badiou y Negri sobre la base de presupuestos teóricos muy diferentes, pero con consecuencias políticas posiblemente similares.

[14] Véase August H. Nimtz, La estrategia electoral de Lenin desde Marx y Engels hasta la revolución de 1905 (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2014); y, del mismo autor, La estrategia electoral de Lenin desde 1907 hasta la Revolución de Octubre de 1917 (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2014).

[15] Nicos Poulantzas, Estado, poder y socialismo (Londres: NLB, 1978), pág. 252.

[16] Lars Lih ha explorado extensamente durante muchos años el amplio espectro de significados asociados con la noción de un vlast’ proletario en la experiencia revolucionaria rusa. El trabajo anterior de Lih enfatizó, en particular, la dificultad de traducir el término vlast’ al inglés, aunque su trabajo más reciente ha tendido a sugerir un equivalente general potencial en la noción de ‘autoridad soberana’ (una sugerencia con la que no estoy de acuerdo en el caso específico del uso que Lenin hizo de dvoevlastie en 1917, por razones que pronto exploraré). Véase en particular ‘Vlast’ From the Past: Stories Told by Bolsheviks’, Left History 6:2 (otoño de 1999), pp. 29-52) y ‘All Power to the Soviets: Marx meets Hobbes’, Radical Philosophy 201 (febrero de 2018), pp. 64-78.

[17] Véase Tsuyoshi Hasegawa, La Revolución de Febrero, Petrogrado, 1917 (Leiden: Brill, 2018).

[18] Lenin, ‘Sobre el poder dual’, en Obras completas, vol. 24 (Moscú: Ediciones Progreso, 1964), pág. 38.

[19] He explorado, de diferentes maneras, la relación dialéctica entre sociedad política y sociedad civil para Gramsci en Peter D. Thomas, The Gramscian Moment: Philosophy, Hegemony and Marxism (Leiden: Brill, 2009), particularmente pp. 186 y ss., y Peter D. Thomas, Radical Politics: On the Causes of Contemporary Emancipation (Nueva York: Oxford University Press, 2023), particularmente pp. 117 y ss.

[20] La esencia de la crítica de Lenin a la concepción del Estado de Kautsky en El Estado y la revolución es precisamente que Kautsky se niega a ver que el Estado moderno es necesariamente y siempre una institución de poder de clase que perpetúa una separación entre líderes y seguidores, gobernantes y gobernados –y, en la medida en que un Estado “en el sentido propio del término”, es estructural y constitutivamente incapaz de hacer otra cosa. Sobre este punto, véanse las contribuciones, todavía muy valiosas, de Colletti y Magri en Dibattito su stato e rivoluzione (Roma: La nuova sinistra, 1970).

[21] Las notas y extractos de Lenin sobre “El marxismo y el Estado”, compilados en Zurich en enero y principios de febrero de 1917, funcionaron en este sentido como las hipótesis exploratorias iniciales que informaron sus observaciones de la novedosa situación de poder dual a partir de febrero, durante el cual llegó a comprender lo que su compilación de citas de los clásicos marxistas podía significar concretamente en las acciones de los Soviets –un proceso de aprendizaje que culminó con la reelaboración de esas citas en la redacción de El Estado y la revolución durante el verano y principios del otoño.

[22] Lenin, “Las tareas del proletariado en nuestra revolución”, en Obras completas, vol. 24 (Moscú: Ediciones Progreso, 1964), pág. 61. En junio, Lenin repite la afirmación de la inestabilidad y la naturaleza transitoria del poder dual en “¿Ha desaparecido el poder dual?”, en Obras completas, vol. 24 (Moscú: Ediciones Progreso, 1964), págs. 445-448.

[23] Sobre las estrategias de lectura «coyunturales» de Lenin, véase Stathis Kouvelakis, «Lenin como lector de Hegel: hipótesis para una lectura de los cuadernos de Lenin sobre La ciencia de la lógica de Hegel », en Lenin Reloaded , pp. 164-204.

[24] Sobre el tema de la “incompletitud” dentro de la tradición materialista, véase Slavoj Žižek, The Indivisible Remainder: On Shelling and Related Matters (Londres: Verso, 1996), pág. 6.

[25] Para intentos recientes y muy diferentes de pensar en la importancia del poder dual para la política contemporánea, véase George Ciccariello-Maher, We Created Chávez: A People’s History of the Venezolano Revolution (Durham: Duke University Press, 2013), pp. 234-56; Fredric Jameson, An American Utopia: Dual Power and the Universal Army (Londres: Verso, 2016); y, a escala global a lo largo de la larga década de 1970, Michael Hardt, The Subversive Seventies (Nueva York: Oxford University Press, 2023).

[26] Véase Antonio Negri, Insurgencies: Constituent Power and the Modern State , trad. de Maurizia Boscagli (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1999 [1992]), pp. 286ff. Compárese con La fabbrica della strategia: 33 lezioni su Lenin (Padua: librirossi 1977), reimpreso por Manifestolibri en 2004, aunque ahora con el subtítulo original; véanse las pp. 130ff.

[27] Véase Antonio Negri, Descartes político: razón, ideología y proyecto burgués , trad. de Matteo Mandarini y Alberto Toscano (Londres: Verso, 2007 [1970]).

[28] Véase Antonio Negri, La anomalía salvaje: el poder de la metafísica y la política de Spinoza , traducido por Michael Hardt (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1991 [1981]).

[29] El argumento de Negri en Insurgencies de que la construcción de lo político debería ser vista como el producto de la “innovación permanente” del poder constituyente fue desarrollado en diálogo crítico con la famosa y aparentemente muy diferente comprensión de la innovación de Pocock. Véase Negri, Insurgencies , p. 29. En la lectura de Pocock de El Príncipe , la innovación es vista como una respuesta ordenadora secundaria al flujo primario de fortuna (concebido como “contingencia pura, incontrolada y no legitimada”). JGA Pocock, The Machiavellian Moment: Florentine Political Thought and the Atlantic Republican Tradition (Princeton: Princeton University Press, 1975), pp. 156f. En otras palabras, la innovación es considerada, de maneras compatibles con la tradición soberanista, como el intento retrospectivo de imponer orden sobre el desorden. La inversión ontológica de las polaridades que plantea Negri –la innovación del poder constituyente como algo siempre fundacional, incluso cuando se lo reprime, para el orden constitucional que busca domesticarlo– sólo parece escapar a las presuposiciones fundamentales de este argumento, pues, en la medida en que deja intacta la oposición de los términos y los valora de manera diferente, mantiene y posiblemente refuerza su lógica soberanista en la medida en que la innovación sigue siendo pensada como una instancia de gobierno que funda la unidad política. En lugar de un rechazo del paradigma de la soberanía como tal, la concepción de la innovación de Negri podría en este sentido caracterizarse mejor como “postsoberanista” o, en términos benjaminianos, como una búsqueda de una soberanía “verdadera” antes/debajo/más allá de la soberanía.

[30] Para una problematización de tal noción, véase Antonio Negri, Insurgencias , p. 7.

[31] Esta tesis de una situación de «poder dual permanente» ha sido explorada creativamente en un trabajo reciente de Panagiotis Sotiris. Véase «Rethinking Dual Power», artículo presentado en la Conferencia de Materialismo Histórico de Londres de 2017, disponible en:

https://www.academia.edu/35145688/Rethinking_Dual_Power . Véase también Michael Bray, ‘States of Excess: Passive Revolution, Dual Power and New Strategic Impasses’, artículo presentado en la Conferencia de Materialismo Histórico de Londres de 2022, disponible en:

https://www.academia.edu/90641614/States_of_Excess_Passive_Revolution_Dual_Power_and_New_Strategic_Impasses_HM22_

[32] Para exploraciones de la naturaleza paradójica del poder constituyente desde una perspectiva constitucional, véase Martin Loughlin y Neil Walker (eds), The Paradox of Constitutionalism: Constituent Power and Constitutional Form (Oxford: Oxford University Press, 2007).

[33] Max Weber, Gesamtausgabe, Band 23 (Tübingen: Mohr und Siebeck, 2013), p. 210.

[34] Antonio Negri, Fábrica de porcelana. Per una nuova grammatica politica (Milán: Feltrinelli, 2008), p. 15.

[35] El libro de Lih, “Todo el poder a los soviets: Marx se encuentra con Hobbes”, Radical Philosophy 201 (febrero de 2018), pp. 64-78, es una contribución fundamental al debate sobre el significado teórico del lema de Lenin y la realidad del poder soviético. Sin embargo, en mi opinión, Lih se apresura demasiado a identificar la autoridad operativa efectiva con la soberanía como tal. Porque la característica definitoria de la soberanía, desde Bodin hasta Hobbes, Rousseau y más allá, no es simplemente que representa una instancia de supremacía de mando, autoridad absoluta o –en los términos que Lih toma de Hobbes– la capacidad de “intimidar” a todas las demás instancias sociales y, de ese modo, asegurar su obediencia a un poder establecido (pp. 65-6). Más bien, como enfatiza Bodin cuando distingue la soberanía de otros conceptos de poder supremo o decisorio (la tiranía, la dictadura, la magistratura, el papel del Arconte en la antigua Atenas, entre otros), la novedad de la noción moderna de soberanía consiste en la forma en que deriva una concepción del poder ordenador fundacional de la naturaleza de la comunidad política como una unidad jerárquica de momentos gobernantes y estructuralmente subalternos (la indivisibilidad de la soberanía), y fija estas relaciones como una característica permanente y necesaria (la soberanía como perpetua) (véase, en particular, el método de definición sustractivo-comparativo que Bodin emplea en el Libro I, Capítulo 8 “De la soberanía”). En lugar de considerar a los Soviets como una instancia de soberanía, yo sugeriría que la formulación comparativa de Krausz de que, en octubre de 1917, otras instancias sociales fueron (temporalmente, contingentemente) puestas “bajo el control de los Soviets” (en lugar de, es decir, bajo el control de otras instituciones, o las del Gobierno Provisional) describe con mayor precisión la naturaleza antagónica y coyuntural del poder soviético. Véase Tamás Krausz, Reconstructing Lenin: An Intellectual Biography (Nueva York: Month Review Press, 2015), p. 201.

[36] Para reconstrucciones de la historia de la soberanía popular, véanse los ensayos recopilados en Richard Bourke y Quentin Skinner, Popular Sovereignty in Historical Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2016). Lamentablemente, en este volumen no se incluyen estudios sobre la relevancia de Lenin ni de la experiencia revolucionaria rusa en general para las nociones de soberanía popular.

[37] Sobre la noción de una forma política expansiva, véase Stathis Kouvelakis, ‘Marx’s Critique of the Political: From the 1848 Revolutions to the Paris Commune’, Situations. Project of the Radical Imagination 2:2 (2007), pp. 81-93; y más recientemente, Stathis Kouvelakis, ‘Événement et stratégie révolutionnaire’, en Karl Marx y Friedrich Engels, Sur la Commune de Paris, Textes et controverses (París: Éditions sociale, 2021) y traducido en el blog de Verso Books: https://www.versobooks.com/en-gb/blogs/news/5039-on-the-paris-commune-part-1?_pos=77&_sid=c9caf5c36&_ss=r ; https://www.versobooks.com/en-gb/blogs/news/5042-on-the-paris-commune-part-2?_pos=6&_sid=5700cafa7&_ss=r ; https://www.versobooks.com/es-es/blogs/news/5044-on-the-paris-commune-part-3?_pos=81&_sid=c9caf5c36&_ss=r

[38] René Zavaleta Mercado, El poder dual en América Latina , en Obra completa I: Ensayos 1957-1974 , ed. Mauricio Souza Crespo (La Paz: Plural editores, 2011 [1973]). Para una importante discusión contemporánea sobre el significado de este texto, véase Susana Draper, ‘Hegemonía, poder dual, poshegemonía: las derivas del concepto’, Poshegemonía: El final de un paradigma de la filosofía política en América Latina , ed. Rodrigo Castro Orellana (Madrid: Biblioteca Nueva, 2015).

[39] Zavaleta Mercado, El poder dual en América Latina , p. 378.

[40] He explorado algunas dimensiones de la historia de la noción de permanencia de la revolución en Peter D. Thomas, “Gramsci’s Revolutions: Passive and Permanent”, Modern Intellectual History 17:1 (2020), pp. 117-146. Para los textos principales que influyeron en la reimaginación creativa de Gramsci de esta noción, véase Frederick C. Corney ed., Trotsky’s Challenge: The ‘Literary Discussion’ of 1924 and the Flight for the Bolshevik Revolution (Leiden: Brill, 2016).

[41] Véase Peter D. Thomas, Política radical: sobre las causas de la emancipación contemporánea (Nueva York: Oxford University Press, 2023).

GACETA CRÍTICA, 19 de Febrero de 2025