La Decimocuarta Enmienda captura la idea de que ninguna persona nacida en los Estados Unidos debe ser obligada a vivir en las sombras.
Robert L. Tsai (Boston Review), 23 de Enero de 2025
En un momento en que el presidente y los principales republicanos están haciendo campaña para poner fin a la ciudadanía por derecho de nacimiento, vale la pena reflexionar sobre la historia de la Decimocuarta Enmienda, que consagra este concepto en la carta de nuestra nación. Hoy en día, el debate sobre la ciudadanía está impulsado principalmente por las preocupaciones sobre los inmigrantes indocumentados. En el siglo XIX, los estadounidenses también tuvieron que decidir qué hacer con los inmigrantes que vivían entre ellos, pero el debate sobre la ciudadanía por derecho de nacimiento fue impulsado principalmente por preguntas sobre qué destino debería correr con los millones de personas esclavizadas liberadas por la Guerra Civil, así como con sus descendientes. Cuando la generación que luchó en la guerra decidió que la ciudadanía por derecho de nacimiento era la solución principal, rechazó la supremacía blanca y dejó de lado el miedo articulado por el senador de Pensilvania Edgar Cowan, un oponente de la Decimocuarta Enmienda, de ser «invadido por otra raza diferente». Los estadounidenses decidieron que ninguna persona nacida en los Estados Unidos debería ser obligada a vivir en las sombras.
Los estadounidenses decidieron que ninguna persona nacida en Estados Unidos debería ser obligada a vivir en las sombras.
En su nuevo libro, Birthright Citizens, la historiadora Martha S. Jones no se centra en los debates legislativos en torno a las Enmiendas Decimotercera, Decimocuarta y Decimoquinta, a menudo llamadas colectivamente Enmiendas de la Reconstrucción por su papel en el establecimiento de un orden jurídico posterior a la Guerra Civil. En cambio, se interesa por su prehistoria durante el período anterior a la guerra civil; en concreto, examina cómo los negros libres dejaron su huella en la cuestión más amplia de la pertenencia política simplemente negándose a ser tratados como algo menos que ciudadanos plenos. Respaldaron sus acciones con sofisticados argumentos jurídicos de que estos derechos ya estaban consagrados en la Declaración de Independencia, la Constitución, las decisiones de la Corte Suprema y la ley natural. La investigación de Jones describe un modelo de elaboración de leyes constitucionales alternativas a través de la generación de normas locales.
Aunque oscila entre perspectivas nacionales, regionales y estatales, Jones siempre vuelve a Baltimore para ilustrar su argumento. Entretejiendo expedientes judiciales y relatos periodísticos contemporáneos, Jones demuestra de manera convincente que los negros libres reclamaron la ciudadanía estadounidense comportándose como ciudadanos en lugar de esperar a que otros les concedieran ese estatus. Hicieron contratos, demandaron a personas, testificaron contra blancos en los tribunales, buscaron alivio de deudas, practicaron su religión más o menos como quisieron y ejercieron su derecho a portar armas. “Mucho antes de que cualquier consenso judicial o legislativo les otorgara sus derechos”, escribe, “los hombres y mujeres negros libres se apoderaron de ellos”. Lo que Jones esboza es un enfoque para reformular las normas constitucionales que no depende ni de un consenso nacional favorable ni de la acumulación de victorias electorales. Los negros de antes de la guerra se basaron en nociones culturales de respetabilidad y demostraron que llevaban vidas que merecían respeto y reconocimiento.
Se necesitaban desesperadamente métodos no convencionales para afirmar el propio lugar dentro de la comunidad política, porque los fundadores de la nación hicieron un pacto despreciable con la esclavitud. En 1790, el 18 por ciento de la población estadounidense estaba esclavizada; el 94 por ciento de los esclavos vivían en el Sur, donde las élites esclavistas los consideraban indispensables para la economía de la región. Los estados del Sur no habrían ratificado la Constitución de los Estados Unidos sin algún tipo de terrible compromiso sobre la esclavitud. El nombre de la institución, aborrecida por muchos estadounidenses amantes de la libertad, no se pronunciaría en la carta de la nación; a cambio, los estados podrían contar a los esclavos como personas parciales a los efectos de la representación; los estados podrían exigir que otras jurisdicciones entregaran a los esclavos que hubieran escapado; y el gobierno federal, por el momento, no intentaría limitar la esclavitud (aunque muchos estados lo harían). Mientras tanto, las élites esclavistas gastaron cada vez más recursos políticos, filosóficos y literarios para justificar la esclavitud como una institución perpetua, aun cuando los blancos de clase trabajadora no disfrutaban directamente de los frutos de una economía fundada en el trabajo esclavo.
Ese caos moral y político dejó la cuestión de la esclavitud —así como cuestiones afines como el estatus legal de los esclavos emancipados y sus hijos— en manos de los estados y las localidades. Durante el período anterior a la Guerra Civil, los habitantes de los estados esclavistas y de los estados libres llevaban vidas cada vez más divergentes y albergaban nociones opuestas de ciudadanía e igualdad.
“Mucho antes de que cualquier consenso judicial o legislativo les concediera sus derechos, los hombres y mujeres negros libres se apoderaron de ellos”.
El enfoque de abajo hacia arriba de Jones para abordar el problema de la ciudadanía negra introduce la capacidad de acción de los propios negros liberados en el drama de los debates sobre la esclavitud en el país y demuestra que incluso en los estados proesclavistas, la cuestión de cómo se les debía tratar legalmente era confusa y desigual. A veces, esto funcionó a favor de los negros libres. Por ejemplo, Jones demuestra que, a pesar de una ley de Maryland que prohibía a los negros testificar en los tribunales contra los blancos, muchos jueces de Baltimore admitieron de hecho ese tipo de pruebas. Además, aunque el estado prohibía a los negros reunirse con fines religiosos a menos que estuvieran dirigidos por clérigos blancos, los funcionarios de la ciudad de Baltimore interpretaron esta ley como que permitía a las iglesias negras celebrar servicios independientes simplemente con permiso de la ciudad o con el permiso escrito de un predicador blanco. Los requisitos de permiso para la posesión de armas por parte de los negros no siempre se hicieron cumplir en Baltimore, y los registros judiciales muestran que los negros obtenían regularmente licencias de armas y presentaban la documentación necesaria que contenía los nombres de los hombres blancos que los avalaban.
Al leer el relato de Jones, no es difícil imaginar que algún conocimiento de la vida que llevaban las personas liberadas debe haber tenido posteriormente un impacto en los debates legislativos, especialmente cuando los defensores de las Enmiendas de la Reconstrucción denunciaron el horrendo trato local a los negros leales y libres “nacidos dentro de la República”. John Bingham, a menudo descrito como el Padre de la Decimocuarta Enmienda, se opondría más tarde a la admisión de Oregón en la Unión, calificando su primera constitución –que prohibía a todo “negro o mulato libre” “venir, residir o estar dentro del estado”, poseer propiedades o demandar– como “la injusticia y la opresión encarnadas”. Ese tipo de indignación sólo tiene fuerza si los oyentes tienen alguna conciencia, por imperfecta que sea, de que en Estados Unidos viven personas negras respetuosas de la ley y llevan una vida recta y moralmente gratificante.
Pero si bien los antiguos esclavos y sus descendientes hicieron todo lo posible por sobrevivir en los intersticios de leyes opresivas, el estudio de Jones también confirma la necesidad de inscribir formalmente los derechos cada vez que surgían oportunidades para hacerlo. Los negros libres insistían en ejercer los derechos de ciudadanía tanto como podían, pero no siempre resulta evidente si esto era posible porque los blancos locales creían en la ciudadanía por derecho de nacimiento o simplemente porque a veces resultaba conveniente permitir que los negros interactuaran con la burocracia estatal como si fueran ciudadanos. En resumen, como los derechos de las personas libres no estaban explícitamente garantizados, seguían dependiendo de las comodidades, las necesidades económicas y las sensibilidades de los blancos. Por ejemplo, la ley de Maryland prohibía que los negros libres que viajaban fuera del estado regresaran, a menos que consiguieran un permiso de viaje de antemano. Aquellos que salían del estado sin permiso podían ser considerados “extranjeros”. Jones da el ejemplo de Cornelius Thompson, un destacado residente negro que pudo obtener un permiso de viaje porque tenía relaciones amistosas con el presidente de la Corte Suprema del estado, Roger Brooke Taney. Pero un número incalculable de residentes negros que carecían de conexiones con blancos poderosos tuvieron que correr el riesgo de no tener un permiso de viaje y regresar clandestinamente y con gran riesgo. Si bien algunas personas liberadas pudieron vivir abiertamente como ciudadanos blancos (aunque siempre bajo la amenaza de que un día un hombre blanco pudiera quitarles todo por capricho), muchas más no pudieron aprovechar ni siquiera estos privilegios limitados que se les otorgaban a sus pares mejor conectados.
Con demasiada frecuencia, el poder otorgado a los ciudadanos blancos para acompañar a los negros libres simplemente dio una cobertura de “estado de derecho” a nuevas formas de crueldad estatal y abuso privado.
Con demasiada frecuencia, el poder otorgado a los ciudadanos blancos para acompañar a los negros libres simplemente dio una cobertura de “estado de derecho” a nuevas formas de crueldad estatal y abuso privado. Jones analiza vívidamente la difícil situación de los niños negros que fueron presionados para trabajar para blancos más ricos después de que el estado los declarara “huérfanos” (en algunos casos simplemente porque sus padres, que estaban muy vivos, eran indigentes) o fueron contratados por sus padres como aprendices. En un caso que Jones detalla, cuando un padre negro se opuso a que su hija de siete años fuera contratada por la madre de un oficial de policía, la demanda aparentemente logró reunir a padre e hija. Pero en la mayoría de los casos, esas demandas parecen haber fracasado, ya que los padres negros fueron superados en maniobras por especuladores con una comprensión más sofisticada del sistema legal.
Un empresario, un inmigrante irlandés llamado Michael Moan, compraba y vendía contratos de aprendizaje. En una ocasión adquirió el contrato de un niño negro de doce años que le obligaba a trabajar hasta los veinticuatro. Pero Moan acudió al Tribunal de Huérfanos, alegó que el niño había estado robando y convenció a un juez para que ampliara la duración del contrato, aumentando así el valor del trabajo del niño. Con la bendición del juez, vendió el contrato a otra persona. En otra ocasión, Moan fue demandado por supuestamente golpear a una joven aprendiz. Moan acudió a otro juez, obtuvo una orden judicial que vinculaba a la niña a su trabajo y consiguió que se desestimara la demanda original.
Estos casos revelan las limitaciones de una estrategia de resistencia que se basa en leyes locales y en la política de respetabilidad. En ausencia de derechos fundamentales codificados, la suerte de una persona puede verse trastocada en cualquier momento; incluso pueden arrebatarle a una persona sus hijos.
Jones señala acertadamente que, como esta estrategia dependía tanto de la tolerancia blanca, su eficacia se vio marcada por la demografía. Hacia finales del siglo XIX, la población negra libre de Baltimore aumentó. Entre 1790 y 1820, pasó de 323 a 10.000 personas. Otros recursos muestran que en todo el estado había 107.398 esclavos en 1820 (más de una cuarta parte de la población total de Maryland), mientras que los no blancos libres ascendieron a casi el 10 por ciento. Paradójicamente, el surgimiento de una comunidad significativa de negros libres y esclavos en Maryland creó inmensas presiones en dos direcciones: una hacia un mayor control social y político de las personas liberadas, y la otra a favor de integrar a las personas liberadas en la vida económica y permitirles participar en ciertas formas inofensivas de actividad cívica.
Sin garantías de ciudadanía, los antiguos esclavos y sus descendientes vivían en un estado de tolerancia. Sin embargo, la tolerancia social no es lo mismo que el respeto cívico.
La creciente preocupación de los ciudadanos blancos por verse reducidos a una minoría incipiente llevó a la promulgación de medidas extremadamente duras para mantener a la población negra libre en un tamaño manejable e imponer nuevas formas de disciplina social. Los legisladores de Maryland redactaron una nueva constitución en 1850 que prohibía por completo el abolicionismo. El informe de los delegados dejó clara la lógica demográfica: “La población negra libre, dada la tasa de progresión, debe, en pocos años, superar a la población blanca en once condados del estado”. Al igual que sucedió con los inmigrantes extranjeros en nuestra época, las personas liberadas fueron retratadas como amenazas importantes para la economía y la cultura locales. Al mismo tiempo, Maryland prohibió la migración de negros libres al estado.
Las figuras principales también intentaron mantener a los negros liberados que residían legalmente en la jurisdicción en un estado de ignorancia, trabajando las 24 horas del día para empleadores blancos y alejados de lo que los líderes cívicos consideraban la naturaleza corruptora de la literatura abolicionista. Como en otros lugares, los legisladores de Maryland temían que el estado se convirtiera en un imán para los inmigrantes, no solo viajeros de otras partes de los Estados Unidos, sino también «negros libres y gente de color» de otras partes del mundo, especialmente del Caribe. A otros les preocupaba la posibilidad de revueltas de esclavos ayudadas por negros libres o abolicionistas de otros estados.
Hasta que la ciudadanía por derecho de nacimiento puso fin a propuestas tan perniciosas, la idea de expulsar a todos los negros a lugares como Liberia y Haití contaba con el apoyo de algunos sectores sorprendentes. Por su parte, algunas personas liberadas creían que podrían recibir un mejor trato en otro país. Sin embargo, varios abolicionistas blancos razonaron que si se podía eliminar el problema de la ansiedad racial garantizando la reubicación generalizada de los negros fuera del país, entonces ya no habría que temer las principales consecuencias de la emancipación: no habría pérdida de poder político debido a la repentina incorporación de no blancos al electorado, no habría matrimonios interraciales, no se diluiría la cultura occidental. Eso podría hacer más factible el fin de la esclavitud.
Ferdinando Fairfax, un virginiano partidario de la abolición, instó al Congreso en 1790 a crear una colonia negra en África donde los esclavos emancipados pudieran escapar de los prejuicios de los blancos. De manera similar, George St. Tucker se opuso al “destierro de los negros”, pero sostuvo que después de la emancipación los negros deberían ser sometidos a una “extensa debilidad legal” para que decidieran abandonar los Estados Unidos por su propia voluntad, un precursor de los conservadores de hoy que respaldan las estrategias de “autodeportación” contra los inmigrantes indocumentados. En nombre de la igualdad, y en la terminología de su tiempo, Tucker favorecía una forma educada de limpieza étnica.
En resumen, si bien hay mucho que aprender del estudio de las estrategias utilizadas por las personas liberadas en Maryland para disfrutar de muchos de los beneficios de la ciudadanía e influir en el debate constitucional, el estudio de Jones también subraya los límites de este tipo de resistencia. Sin una garantía de ciudadanía, los antiguos esclavos y sus descendientes vivían en un estado de tolerancia. Sin embargo, la tolerancia social no es lo mismo que el respeto cívico. Incluso en sus mejores momentos, los negros libres vivían vidas formalmente atadas a patrones y empleadores blancos. Los jefes, abogados y jueces blancos en muchos aspectos simplemente asumieron el papel de esclavistas blancos, ejerciendo un papel desproporcionado en las vidas de los negros.
Hoy nos enfrentamos de nuevo a preguntas sobre la ciudadanía por derecho de nacimiento. Los análogos modernos de las personas liberadas que menciona Jones son los inmigrantes y refugiados de hoy que están dispuestos a servir como demandantes en demandas para hacer valer sus derechos conforme a la Constitución y el derecho internacional, que pagan sus impuestos y cumplen con las leyes del país, y los Dreamers y otros hijos de inmigrantes indocumentados que recurren a las redes sociales para humanizar su difícil situación.
Gracias a la Decimocuarta Enmienda, quienes nacen en Estados Unidos se enfrentan a unas circunstancias jurídicas muy diferentes a las del limbo que afrontaban los negros liberados antes de la Guerra Civil. Generaciones de estadounidenses han entendido esa enmienda por lo que dice claramente: “Todas las personas nacidas o naturalizadas en Estados Unidos, y sujetas a su jurisdicción, son ciudadanos de Estados Unidos y del Estado en el que residen”.
Sin embargo, desde mediados de los años 1990, una pequeña minoría ha intentado desbancar esta interpretación convencional de la Cláusula de Ciudadanía, afirmando que la frase “sujeto a su jurisdicción” excluye a los hijos de inmigrantes no autorizados nacidos en Estados Unidos. Pero no fue así como la generación de la Reconstrucción abordó el tema. En cambio, los registros históricos demuestran que sólo previeron la exclusión de los hijos de diplomáticos extranjeros nacidos en Estados Unidos y de los nativos americanos, que en ese momento todavía eran considerados miembros de naciones extranjeras. Para todos los demás, incluidos los hijos de padres chinos a los que entonces se les prohibió convertirse en ciudadanos y los gitanos de Pensilvania, la ciudadanía por derecho de nacimiento iba a ser la regla.
Una ruptura significativa en la política puede ciertamente cambiar lo que es plausible. Después de todo, los jueces interpretan la ley en contra de un campo político y no hay forma de saber qué hará una Corte Suprema dominada por conservadores si el presidente Donald Trump sigue adelante con su plan de eliminar la ciudadanía por nacimiento. Si la Corte Suprema alguna vez se enfrenta a una medida de ese tipo y una vez más respalda una categoría al estilo de Dred Scott de no ciudadanos nacidos en suelo estadounidense, la lección del libro de Jones es que la resistencia cultural será sólida hasta que las condiciones vuelvan a demostrar ser favorables a la restauración de la ciudadanía por nacimiento.
Robert L. Tsai es profesor de Derecho en la American University. Es autor de America’s Forgotten Constitutions y Practical Equality: Forging Justice in a Divided Nation .
Gaceta Crítica 
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