Gaceta Crítica

Prabhat Patnaik, 12 de Enero de 2025

La opinión liberal se opone invariablemente al “nacionalismo”. Considera que el “nacionalismo” es un término homogéneo que necesariamente implica una actitud hostil, no complaciente y rival hacia otros países. Sin embargo, esta opinión es completamente errónea: el nacionalismo anticolonial del tercer mundo es completamente diferente del nacionalismo que se desarrolló en Europa en el siglo XVII tras los Tratados de Paz de Westfalia. Esta diferencia aparece de la forma más inequívoca en la diferencia entre el nacionalismo de un Hitler, que desciende del nacionalismo europeo, y el de un Ho Chi Minh, que ejemplifica el nacionalismo anticolonial.

Existen al menos tres diferencias básicas entre el nacionalismo europeo tal como se desarrolló en el siglo XVII y el nacionalismo anticolonial del tercer mundo del siglo XX: en primer lugar, el nacionalismo europeo típicamente identificaba a un “enemigo interno” dentro de la nación, como los católicos en el norte de Europa, los protestantes en el sur de Europa y los judíos en todas partes; el nacionalismo del tercer mundo, en cambio, era incluyente, de hecho tenía que serlo para enfrentar el inmenso poder de los amos coloniales. En segundo lugar, el nacionalismo europeo ponía a la nación por encima del pueblo, una entidad por la cual se suponía que el pueblo sólo debía hacer sacrificios; el nacionalismo del tercer mundo, en cambio, consideraba que toda la razón de ser de la nación consistía en servir al pueblo que había sido oprimido por años de colonialismo. En tercer lugar, el nacionalismo europeo fue imperialista desde su mismo inicio; la conquista de Irlanda por Oliver Cromwell a los pocos meses de los Tratados de Paz de Westfalia fue el comienzo de un proyecto emprendido por todas las potencias europeas, un proyecto que se sustentaba en ese concepto particular de “nacionalismo”; Por el contrario, el nacionalismo anticolonial del tercer mundo, aunque territorial, no era imperialista y, por el contrario, buscaba desarrollar relaciones fraternales con otros países del tercer mundo que estaban involucrados en luchas anticoloniales similares.

El nacionalismo europeo, en resumen, se caracterizó por la apoteosis de una entidad metafísica idealizada y abstracta llamada “nación”, que estaba por encima del pueblo, mientras que el nacionalismo anticolonial del tercer mundo era esencialmente no metafísico; era lo que Marx habría llamado “de este lado”, y se preocupaba por el bienestar del pueblo.

El Estado poscolonial, a pesar de sus otras deficiencias, había reiterado su compromiso con el concepto de nacionalismo anticolonial, en el que se basaban, por ejemplo, los rasgos básicos de la Constitución india, recogidos en su preámbulo. La democracia, el secularismo y el socialismo estaban todos arraigados en el compromiso de la lucha anticolonial con este concepto de nación; y, asimismo, el control del sector privado que se buscaba ejercer a través del sistema de licencias, la importancia del sector público en el marco de una economía mixta y el compromiso general con el igualitarismo, aunque ninguno de ellos equivalía necesariamente al avance de un proyecto socialista, derivado del lema del socialismo. En otras palabras, el dirigismo indio se basaba en un compromiso declarado con el socialismo que, a su vez, estaba vinculado orgánicamente con el concepto de nacionalismo anticolonial.

Sin embargo, la introducción del régimen neoliberal ha supuesto un cambio decisivo en el concepto de nacionalismo que profesa el Estado indio. La justificación para la introducción del neoliberalismo, que supuestamente beneficiaba a la “nación”, fue que produciría un crecimiento más rápido del Producto Interno Bruto, cuyos beneficios se “filtrarían” a todos, y que además convertiría a la India en una gran potencia. El hecho de que un régimen neoliberal aumenta la desigualdad económica nunca se ha negado; de hecho, ni siquiera los más ardientes partidarios del neoliberalismo han afirmado lo contrario en ningún momento. En resumen, la introducción del neoliberalismo se defendió no sobre la base de que fuera un mejor medio para construir una nación como la imaginaba la lucha por la libertad, sino sobre la base de que convertiría a la nación india en una gran potencia. Se produjo, pues, un cambio en el concepto de nación, que pasó de ser una entidad antiimperialista que sirve al pueblo de manera igualitaria a una entidad que está enfrascada en una carrera con otras naciones para convertirse en una gran potencia.

En este cambio está implícito el abandono del concepto de nación, de una entidad real y concreta preocupada por las condiciones de vida del pueblo, en favor de una entidad abstracta y metafísica, la de una gran potencia que se sitúa por encima del pueblo y por la que se supone que el pueblo debe hacer sacrificios. Este cambio de concepto de nación recuerda al concepto europeo de nación, aunque, como veremos, no es idéntico a él.

En resumen, no se esperaba que el neoliberalismo lograra en mayor medida lo que el dirigismo se había propuesto lograr. Al pasar de un régimen a otro, hubo un cambio en el desideratum mismo y, asociado a él, un cambio en el concepto de nación y de nacionalismo. Se puede decir que este cambio es el de un nacionalismo antiimperialista a un “nacionalismo del PIB”. Es cierto que este “nacionalismo del PIB” no es per se imperialista, como lo fue el nacionalismo europeo, aunque considera que la nación está involucrada en una carrera competitiva contra otras naciones; tampoco el “nacionalismo del PIB” invoca necesariamente un “enemigo interno”, como lo había hecho el nacionalismo europeo del siglo XVII. Sus partidarios no son necesariamente personas que transijan en la cuestión del secularismo, pero el “nacionalismo del PIB”, al reintroducir un concepto metafísico de nación, actúa como un puente hacia las nociones fascistas del nacionalismo.

Esto sucede por dos razones: primero, como hemos visto, el “nacionalismo del PIB” niega el desideratum de un avance hacia una sociedad igualitaria marcada por derechos de ciudadanía iguales y también por una mayor igualdad material; lo sustituye por una sociedad desigualitaria cuyas desigualdades supuestamente están destinadas a lograr algún fin metafísico “superior”, como el estatus de gran potencia. Y segundo, a medida que el régimen neoliberal se empantana en una crisis, a medida que se desvanecen las esperanzas incluso de un “efecto de goteo” y la realidad de la privación material afecta a un número cada vez mayor de personas, aumenta el resentimiento contra el orden desigual que se está desplegando; la adquisición del estatus de gran potencia ya no basta como antídoto a ese resentimiento; es entonces cuando el gran capital del país que está integrado con el capital financiero internacional y sostiene el orden neoliberal, hace una alianza con elementos fascistas para crear una nueva metafísica, una Rashtra hindú que es un camuflaje para un estado fascista.

 Esta nueva metafísica no reemplaza a la antigua, sino que la complementa. Es entonces cuando el nacionalismo del PIB, que se supone que debe servir de cobertura ideológica a un régimen neoliberal, se enmarca en un “nacionalismo” fascista.

Esto es lo que vemos que está sucediendo en la India. Si bien la introducción inicial del neoliberalismo fue hecha por elementos políticos que no se oponían al secularismo, pero que justificaron el nuevo régimen en nombre de acelerar el crecimiento del PIB y convertir a la India en una gran potencia (hasta el punto de que un alto dirigente del Congreso llegó a decir que se debía evitar la corrupción porque impedía que la India se convirtiera en una gran potencia), el callejón sin salida al que llega el neoliberalismo aleja al país aún más de la idea del nacionalismo anticolonial inclusivo. No sólo genera una alianza entre el gran capital y elementos fascistas, sino que también lleva a estos elementos fascistas al poder junto con su “nacionalismo” fascista.

Si bien el neoliberalismo crea las condiciones materiales para la dominación de elementos fascistas, la ideología subyacente a la introducción del neoliberalismo, es decir, el “nacionalismo del PIB”, crea la base para el ascenso del “nacionalismo” fascista al socavar el nacionalismo antiimperialista.

Para superar la hegemonía de los elementos fascistas es necesario no sólo trascender el neoliberalismo (de lo contrario, los elementos fascistas, incluso si son expulsados ​​del poder, siempre volverán, como lo ha hecho Donald Trump en Estados Unidos), sino también revivir el nacionalismo antiimperialista.

Hay una razón para subrayar esto ahora. El Dr. Manmohan Singh, el ex primer ministro que falleció recientemente, estaba dotado de excelentes cualidades de cabeza y corazón y era una persona completamente laica; pero también fue en gran medida responsable de introducir las “reformas” neoliberales en el país. Existe una tendencia perceptible en la actualidad entre los defensores del régimen neoliberal a utilizar los atributos personales irreprochables del Dr. Singh para promover la aceptabilidad de este régimen. Además, es probable que esta tendencia tenga cierto éxito porque en general no se reconoce la conexión entre el neoliberalismo y la ascendencia política de los elementos fascistas. Tal ascendencia se atribuye generalmente a factores puramente políticos separados del contexto económico. Sin embargo, se trata de una percepción errónea que, si no se rectifica, sólo perpetuará la hegemonía de los elementos fascistas.