Un mundo en «cabos sueltos»
Adam Tooze (Historiador de la Economía) 7 de enero de 2025 (Blog del autor)
El año 2008 y los años siguientes supusieron un shock histórico.
El pánico vertiginoso de la crisis financiera, la prolongada crisis de la eurozona que le siguió, el movimiento Occupy y el “momento de la desigualdad”, Black Lives Matter, la creciente ansiedad por la política fascista, la radicalización de la crisis climática, la escalada de la tensión geopolítica, todo esto y más ha llevado a la búsqueda de marcos de análisis amplios, urgentes y poderosos. Cualquier cosa menos parece inadecuada en este momento.
Una de las respuestas del sector político progresista ha sido el regreso a lo que podríamos llamar fundamentos clásicos. Para algunos, esto fue el marxismo. Para otros, incluido yo, implicó un regreso a Keynes, al keynesianismo de izquierda y a corrientes como la TMM y el New Deal Verde.
Este giro era “necesario” y ha sido intelectual y políticamente productivo, pero también tuvo un precio.
Lo que me preocupa es una doble evasión de la historia, tanto la “real” como la intelectual, si se me permite tal distinción:
a. En términos reales: al basar la crítica en teorías sociales clásicas que se formaron sobre todo en el período 1900-1950, corremos el riesgo de subestimar el radicalismo del presente. No se trata de subestimar los dramas de principios del siglo XX (espero que me ahorren esa acusación), sino de insistir en la novedad, la escala y el ritmo sin precedentes de nuestra situación actual. Esto es cierto en tres dimensiones:
- la enorme escala y los recursos del crecimiento económico moderno y de la tecnología que se extienden a miles de millones de personas y el enorme poder que esto confiere a pequeños grupos de élites.
- La nueva carrera armamentista (nuclear) multipolar.
- La crisis ambiental multifacética y creciente.
La crisis ecológica debe ser ahora el punto de referencia y el paradigma de todo pensamiento crítico. En conjunto, estas tres tendencias marcan nuestra época como algo sin precedentes.
b. En términos intelectuales, al volver a las raíces clásicas de la teoría social crítica de principios del siglo XX, “pasamos por alto” el desarrollo, a menudo problemático y complejo, del pensamiento social crítico entre los años 1960 y principios de los años 2000. Para decirlo sin rodeos, ha habido un retroceso en la teoría social.
Para los de mi generación, que crecimos en los años 70 y 80 y llegamos a la mayoría de edad en los años 90 y 2000, el shock de 2008 provocó una especie de rejuvenecimiento, pero también implicó una ruptura con nuestra propia genealogía intelectual. Este encubrimiento nunca es completo. “Puedes sacar al niño de los años 90, pero no puedes sacar los años 90 del niño”. La superposición de fases históricas ha llevado a la opacidad y, a veces, a la confusión intergeneracional.
Como lo expresó recientemente Barnaby Raine, mi formación intelectual en los años postmarxistas de 1980 y principios de 1990 ha permanecido presente, aunque de manera tácita.
Mi supervisor de doctorado, @adam_tooze, pertenece a una variedad de intelectuales (Therborn, David Scott, Chakrabarty, Hall, etc.) que buscan una teoría social después del colapso de la historia dialéctica. Hace tiempo que pienso que esto se minimiza en sus libros, que se presentan como historias narrativas… /1 Cuando leí por primera vez el manuscrito de ‘Crashed’, por ejemplo, dije: «No entiendo qué relación estás trazando entre economía y política». Una vez que explicó la lógica latouriana, el rechazo de esos dos paquetes conceptuales, el libro tuvo sentido para mí; pero no lo tuvo antes. Yo quería que publicara una respuesta a Perry Anderson, porque me sorprendió que PA tomara la falta de una explicación marxista de la totalidad como evidencia de un rechazo (políticamente motivado, antirradical) a cualquier explicación de ese tipo, lo que parecía eclipsar la interesante posibilidad de que en un mundo que ya no está estructurado por (mediaciones de) un antagonismo de clase fundamental con contenido emancipador inmanente, tengamos que volver a la mesa de dibujo -filosóficamente *y* políticamente- para explicar nuestro presente y la respuesta adecuada a él. La historia narrativa y Latour se encuentran aquí. Ambos rechazan cualquier teoría dada de la estructura, contra cuyo telón de fondo se pueden leer los agentes. Creo que el marxismo todavía podría ser útil para entender el atractivo de esa elección: la crisis de una teoría marxista de la estructura social siguió al desmantelamiento de la coalición emancipadora de la revolución mundial derrotada de los años 1960 y 1970. Cuando el punto de vista se derrumbó, también lo hizo la teoría, que encaja con Lukács o Gramsci (menos su teleología optimista). Al igual que las cuatro figuras que mencioné antes, Tooze fue reclutado por la izquierda revolucionaria cuando era joven y luego atraído por un revisionismo de los años 1980 (el eurocomunismo en su caso) que pretendía hablar de las «cosas nuevas malas» de Brecht, no de las buenas viejas. Estos relatos -me parece que el de Scott es el más rico- suelen suponer que la historia dialéctica pulcra siempre ha pasado por alto algo (sobre todo su eurocentrismo habitual), pero también que el neoliberalismo marca una ruptura más fundamental que una «marcha hacia adelante» detenida, con sus agentes soportando. Es evidente que estas afirmaciones son discutibles. Pero la dificultad de Anderson es que él también ha sugerido durante mucho tiempo una crisis intelectual de ese tipo para el marxismo, desde su famoso dúo de libros de 1976/83 hasta su sensible ensayo de los años 90 sobre Fukuyama y luego su ensayo sobre el relanzamiento de la NLR en 2000. Creo que la pregunta difícil (¡mi pregunta de doctorado!) es si algún concepto de libertad más allá de las relaciones de subordinación puede sobrevivir al fin de la historia, al desmantelamiento de los supuestos sujetos de la libertad. Tooze no se plantea esa pregunta, pero responderla requerirá una teoría social repensada. Lo que está en juego aquí es tanto la escala de la ruptura histórica -¿qué perdura?- como su carácter: ¿qué es posible en los nuevos tiempos? Creo que necesitamos primero la investigación abierta («sin garantías») de los procesos de formación del sujeto, el terreno de la lucha política y las normas. Si todo esto parece una repetición de los años 90,Mi esperanza es que ahora estemos tratando de contar nuevas historias (de ahí la amalgama triádica Foucault/Latour/Keynes de Tooze) y no sólo lamentar la muerte de las antiguas.
En reacción a críticos como Anderson e intercambios con camaradas como Barnaby Raine, desde 2020 me he apropiado del “concepto encontrado” de policrisis del pensador francés Edgar Morin como una forma de resaltar esta tensión.
Para frustración de sus numerosos críticos, el concepto de policrisis carece de la genealogía intelectual respetable y del coraje analítico que un buen teórico crítico esperaría. A mí, es precisamente por eso que me parece adecuado para nuestro momento. En su falta de especificación, el concepto de policrisis sirve como recordatorio de la indeterminación, la incertidumbre y la complejidad que hemos perdido en medio de las nuevas y audaces certezas del “capitaloceno”.
La idea de que volver a la teoría social del momento posmarxista de los años 1980, 1990 y 2000 podría ser una medida que nos abriera la mente es, admitámoslo, contraintuitiva. En la izquierda, esa era se suele considerar un momento de desorientación y cierre. Desde luego, no estoy defendiendo una simple apropiación histórica. El año 2008 sucedió. No podemos volver al futuro a través de los años 1990, como tampoco podemos hacerlo a través de los años 1930. Lo que aprecio de la teorización de los “tiempos anteriores (a 2008)” es su carácter abierto. Apuesto a que es precisamente esa apertura lo que necesitamos para abarcar el radicalismo de nuestro momento actual.
En la entrevista con Ding Xiongfei, de la Shanghai Review of Books, hablamos de Bruno Latour y Ulrich Beck, dos teóricos que se enfrentaron a la novedad radical y que, al hacerlo, abrieron el marco convencional de la teoría social. A pesar de todas sus diferencias conceptuales básicas, también compartían una noción del potencial catastrófico de la modernidad, que en la obra tardía de Latour se volvió verdaderamente dramática.
En las próximas entradas de esta miniserie (espero que el motivo de la elección del título quede claro más adelante) quiero repetir esta maniobra con respecto a las interpretaciones de la globalización y la globalidad que ofrecieron en los años 1990 y principios de los años 2000 los antropólogos Anna Tsing y Arjun Appadurai y los historiadores Michael Geyer y Charles Bright. Tengo la corazonada de que al revisar sus complejas articulaciones de la primera ola de globalización posterior a la Guerra Fría, podremos obtener algún nuevo punto de vista sobre la crisis actual.
En la conferencia Maeder, que tuve el privilegio de dar en la New School en noviembre del año pasado, volví al término policrisis y lo situé en relación con la crítica fundamental de las versiones capitalocéntricas de la teoría social ofrecidas por la pareja de antropólogas feministas K. Gibson-Graham en El fin del capitalismo (1996).
El vídeo de la conferencia está aquí.
La presentación en power point de la charla, adaptada al formato pdf (he intentado reproducir la animación de las diapositivas mediante secuencias de gráficos en pdf) se puede descargar aquí.
Conferencia de Tooze Maeder en formato PDF2,58 MB ∙ Archivo PDF
El debate después de la conferencia fue animado y me dejó la sensación de que el argumento tal vez pueda resumirse mejor de la siguiente manera:
El problema central del presente es cómo pensar la novedad radical de nuestra situación. ¿Hasta qué punto la teoría convencional de la crisis puede hacer justicia a nuestro momento actual? La crisis ecológica debe ser ahora el punto de referencia y el paradigma de todo el resto del pensamiento crítico. Tenemos que tomar en serio las implicaciones del gráfico que representa toda la historia económica moderna en términos de emisiones de CO2 y que destaca inequívocamente la absoluta novedad y radicalismo de nuestro momento actual.
Para decirlo crudamente, la mayor parte de la teoría crítica clásica fue formulada en la mitad izquierda de este gráfico que, como se puede ver a simple vista, tiene poca o ninguna relación seria con nuestra situación actual. Se podría decir que los patrones del capitalismo fósil se establecieron en los siglos XIX y principios del XX, se establecieron estructuras. Pero las cantidades importan. Y la gran aceleración global desde la Segunda Guerra Mundial ha convertido la cantidad en calidad.
Lo que me preocupa es la dramática descripción que hace Mark Blyth en 2021 de nuestra situación actual: “ el colapso climático… es un gigantesco generador de resultados no lineales con convexidades perversas. En lenguaje sencillo, no hay media, no hay promedio, no hay retorno a la normalidad. Es un tráfico de ida hacia lo desconocido”. La pregunta esencial es esta: ¿puede la teoría social crítica llegar a un acuerdo con esta realidad? “No hay media, no hay promedio, no hay retorno a la normalidad… tráfico de ida hacia lo desconocido”
Después de debatir con Nancy Fraser y otros colegas de la New School, hay, hasta donde puedo ver, cuatro respuestas diferentes a este desafío:
1. La primera es insistir en que la policrisis no es nada nuevo. Es simplemente la última forma de la clase de crisis que los marxistas siempre han creído que eran buenos analizando. Una mezcla de Marx sobre la ruptura ecológica, Gramsci y Polanyi con el capitalismo racial en la mezcla funcionará. La hipótesis subyacente que sustenta este tramo teórico desde los años 1920, 1930 o 1940 hasta el presente es la de la continuidad estructural. La Gran Transformación que Polanyi diagnosticó todavía tiene sentido para nosotros hoy. La idea de Gramsci del interregno todavía ilumina nuestra realidad.
Me parece que se trata de una apuesta arriesgada que subestima gravemente la ruptura radical que marcó la gran aceleración que se produjo a partir de 1945. ¿Cómo puede ser coherente este tipo de inmovilismo intelectual con el cambio proteico y espectacular que define nuestro momento? Tampoco veo cómo puede ser coherente con la tradición intelectual radical a la que declara su lealtad, una tradición que, desde finales del siglo XIX en adelante, no repetía los clásicos, sino que estaba en movimiento, con Lenin como el gran iconoclasta.
2. Una segunda posición es que el término policrisis indica efectivamente un nuevo grado, complejidad, intensidad y urgencia de los problemas. La teoría debe desarrollarse para afrontarlos. Pero los lineamientos de este tipo de nueva y más compleja teoría de la crisis fueron diagnosticados a más tardar en los años 1960 y 1970. Fue el momento en que convergieron por primera vez los conflictos de clase, las crisis de acumulación a ambos lados de la Cortina de Hierro, las luchas anticoloniales, las luchas por la identidad y nuevos desafíos como el ambientalismo. Esto es lo que Louis Althusser y Stuart Hall apuntaban con su concepción de la sobredeterminación.
En palabras de Gibson-Graham: “ La sobredeterminación de Althusser puede ser entendida de diversas maneras (aunque no de manera exhaustiva) como una señal de la especificidad irreductible de cada determinación; la complejidad esencial –en oposición a la simplicidad radical– de cada forma de existencia;7 la apertura o incompletitud de cada identidad; la falta de fijeza última de cada significado; y la posibilidad correlativa de concebir una totalidad social acéntrica –Althusser utiliza el término “descentrada”8– que no esté estructurada por la primacía de ningún elemento o ubicación social”. Gibson-Graham, “Capitalismo y antiesencialismo” en El fin del capitalismo, 27.
El momento actual reivindica la clarividencia teórica de Althusser y Hall de hace medio siglo. Ahora es un momento apasionante para pensar con ellos y a través de ellos.
3. La tercera posición admite que es fácil estar de acuerdo con la posición 2. La agenda planteada por Althusser, Hall y otros es atractiva. Como lo expresó Gibson-Graham: “El concepto de sobredeterminación de Althusser puede verse como el lugar de un anhelo o deseo: resucitar lo reprimido, hacer lugar para lo ausente, ver lo invisible, dar cuenta de lo que no se da cuenta, experimentar lo que está prohibido”.
Pero esto plantea la pregunta: ¿quién ha cumplido realmente con esa agenda? Como muestran K. Gibson-Graham en El fin del capitalismo , si bien se señala la sobredeterminación, la elaboración de una explicación real en términos de sobredeterminación ha resultado esquiva y, en la mayoría de los casos, el análisis retrocede a la simplicidad de la primera posición. En su lectura, esto no es accidental. Gibson-Graham, basándose en teóricos queer como Eve Kosofsky Sedgwick, criticó la concepción excesivamente estricta y coherente de la realidad implícita en la teoría social estándar. Es ese conjunto subyacente de supuestos -ontológicos, si se nos permite ser tan audaces- el que frustra repetidamente la intención de los analistas de la sobredeterminación.
Gibson-Graham lo ilustra con el llamado “ efecto Navidad ” de Kosofsky Sedgwick.
¿Qué implicaría romper con esta representación monolítica del poder? Implicaría una teoría social que permitiera que los significados y las instituciones estuvieran “desconectados entre sí”:
Gibson-Graham, JK (1996). Queer(y)ing Capitalist Organization. Organización , 3 (4), 541-545.
Considero que la crítica de Gibson-Graham a la teoría social convencional es sumamente persuasiva y esclarecedora. Desde que escribieron, la aparición de conceptos aún más totalizadores, como, por ejemplo, el capitaloceno, no hace más que demostrar lo pertinente y urgente que sigue siendo esa crítica.
Si es difícil estabilizar una explicación de la sobredeterminación en la práctica, entonces para tener presentes esas posibilidades radicales e inquietantes necesitamos ideas irritantes que provoquen pensamientos no esencializadores. Esta heurística es la mejor justificación, me parece, para evocar conceptos irritantes e incompletos como el de “policrisis”.
La policrisis no es lo suficientemente precisa y es una teoría débil, pero quienes la critican en nombre de una mayor claridad o de una teoría más sólida subestiman la magnitud del lío en el que nos encontramos. La policrisis es útil precisamente porque nos recuerda la crisis del conocimiento, la brecha entre la teoría crítica heredada y el radicalismo de nuestro presente.
Este tipo de pensamiento necesariamente va a parecer provisional, móvil e insatisfactorio. Esto es precisamente lo que uno espera de las teorías no esencialistas que no pueden ni quieren ofrecer la certeza de una resolución/conclusión/categoría, etc. Son cambiantes, desarraigadas y, hasta cierto punto, fugitivas.
4. Sin embargo, creo que debemos alejarnos de Gibson-Graham en lo que respecta a la trama subyacente y al diagnóstico del presente.
Para Gibson-Graham, que escribió a fines de los años 1990, su intención al introducir su crítica radical de las concepciones capitalistas de la economía política era cuestionar el poder y romper el control de la ideología hegemónica. Mi propuesta es menos optimista.
Mi sugerencia no es tanto que las lecturas capitalistas de la modernidad tiendan a llevarnos a subestimar las posibilidades de una acción radical, sino que tienden a llevarnos a subestimar el alcance de la catástrofe. Un mundo desorientado consigo mismo puede tener más grados de libertad, pero también tiene un alcance novedoso y aterrador para la crisis.
La escalada de la crisis ambiental, el surgimiento de una competencia multipolar entre grandes potencias (la escalada de conflictos regionales articulada con la carrera armamentista nuclear tripolar) y la extraordinaria aceleración de la riqueza oligárquica (Musk) crean una situación novedosa con un potencial catastrófico nuevo. Se podría pensar que este potencial catastrófico está impulsado por la violencia de la “hiperagencia”, la magnitud de las repercusiones ambientales (como se vio, por ejemplo, en la forma de una pandemia) o la absoluta falta de sentido del discurso público: un desgaste que va más allá de la ideología, que, al menos, podría decirse que tiene un propósito instrumental.
Un mundo “desorganizado” podría ser precisamente el tipo de conceptualización que necesitamos para entender el momento actual como “un gigantesco generador de resultados no lineales con convexidades perversas. En lenguaje sencillo, no hay media, no hay promedio, no hay retorno a la normalidad. Es un tráfico de ida hacia lo desconocido”.
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Gaceta Crítica 
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