Por Dennis Kölling (Journal of the history of ideas), 30 de Diciembre de 2024
Investigar la historia del libertarismo puede ser a menudo divertido. ¿Qué otra ocupación permitiría pasar días enteros leyendo grandes volúmenes de ficción especulativa o discutiendo la genealogía de la brújula moral de Spider-Man, todo ello mientras se revisan revistas que esconden textos notoriamente disparatados bajo una apariencia académica y seca?
El otro día leí una reseña bibliográfica de 1981 sobre las utopías libertarias que ilustraba este punto de manera hermosa. El escritor, el crítico literario estadounidense Kingsley Widmer, condujo con bastante elegancia a su audiencia a través de un panorama de los debates utópicos, desde Platón y Moro hasta Popper y Hayek, con algún que otro Rothbard en el camino. Solo al llegar a los años 60 su escritura descarriló repentinamente. El pionero del LSD Timothy Leary se convirtió en el “gurú libertario de la generación del cerebro de queso suizo”; Robert Anton Wilson , promotor del discordianismo y padre del “enigma de los 23”, puede terminar “autodestruyéndose” si se llegara a la “Guerra mundial contra la estupidez” que él mismo había pedido.
Aunque el marxismo, el polo opuesto del libertarismo, puede exhibir la misma propensión a polémicas tan entretenidas para el lector (¿sólo me pasa a mí?), la abundancia de lenguaje escabroso y de teorías conspirativas arcanas presentes en el párrafo de Widmer apuntan a un grave problema al abordar el libertarismo desde la perspectiva de la historia intelectual: la importancia de los actores que quedan justo fuera de la definición de lo que constituye un intelectual.
Aunque la definición de historia intelectual ha llegado a incluir desde hace mucho tiempo como objetos de estudio incluso a los productores de cultura popular , la mayoría de las veces, las historias del libertarismo y su padre ideológico, el neoliberalismo, se han centrado en aquellos actores estrechamente arraigados en el mundo académico o en su desarrollo en los círculos de formulación de políticas. Incluso las historias literarias se han basado principalmente en la historicización de la cultura de estas formas de radicalismo de mercado a través de la cultura de alto nivel , dejando la historia de las raíces de la cultura popular del libertarismo en manos de hagiógrafos interesados .
Esta excesiva fijación en las trayectorias académicas convencionales ha llevado a un desequilibrio en la historia reciente de las ideologías de mercado, que gravitan notablemente hacia la comprensión del ligeramente más respetable “colectivo de pensamiento neoliberal”, pero que en última instancia deja a los historiadores sin preparación para captar la repentina popularidad de un libertarismo de extrema derecha encarnado en el ascenso de Donald Trump, Jair Bolsonaro o Javier Milei. Al centrarse en sus diferencias con los círculos intelectuales neoliberales institucionalizados y restar importancia a su adhesión abierta a la iconografía libertaria de larga data, se ha identificado erróneamente a estos nuevos arquetipos de derecha como anunciadores del fin del orden neoliberal en lugar de su radicalización.
Cuando la elección de Trump en 2016 conmocionó a la élite liberal moderada y un libertarismo paradójicamente autocrático resucitó de las cenizas de la ideología neoliberal, muchos historiadores se sorprendieron, pues carecían de las herramientas para entender la genealogía de la mezcla iconoclasta de intolerancia racista, anarquismo estatal mínimo y antiintervencionismo global que Trump parecía promover. La reacción inicial tendió a proclamar el fin del neoliberalismo e invocar el espectro del fascismo . Sin embargo, eso pasa por alto las raíces históricas que el movimiento neoliberal comparte con su gemelo libertario más radical. Las políticas de Trump seguramente divergieron de la doctrina económica neoliberal que propugnaba procesos gemelos de globalización y desregulación para impulsar la libre circulación de capitales, bienes, personas e ideas; Sin embargo, la retórica trumpista reflejó estrechamente una corriente cultural de radicalismo de mercado iniciada por escritores como HL Mencken , Ayn Rand o Henry Hazlitt en el período de entreguerras y después, que surgió junto con el colectivo de pensamiento neoliberal.
Las voces líderes en el estudio histórico del neoliberalismo rápidamente proporcionaron una corrección indispensable a la narrativa simplificada del trumpismo como un renacimiento fascista : el historiador intelectual Quinn Slobodian mostró en un importante artículo de investigación cómo un cisma entre neoliberales y libertarios había ayudado a la creación de la Alt-Right y sintetizado una forma completamente antidemocrática de radicalismo de mercado, una tesis que Slobodian enfatizó nuevamente en su reciente libro Crack-Up Capitalism . El escritor John Ganz rastreó las raíces intelectuales del trumpismo a una forma rebelde de libertarismo de derecha en un ensayo para The Baffler . La teórica crítica Wendy Brown, mientras tanto, llegó a considerar el surgimiento de la política antidemocrática como una consecuencia de las tendencias nihilistas del neoliberalismo, que se intensificaron a medida que la ideología entraba en sus estertores de muerte.
Estas intervenciones críticas han abierto el campo para aceptar la posibilidad de una conexión más fuerte entre la cultura intelectual neoliberal y el libertarismo radical de lo que se suponía anteriormente, allanando así el camino para entender el reciente ascenso de la gobernanza autocrática no como una reacción contra el neoliberalismo sino como una consecuencia de sus principios básicos. Han demostrado que el radicalismo de mercado en todas sus variantes nunca fue concebido por sus principales defensores como una defensa de la democracia (pese a los intentos de darle un giro al relato en esa dirección), sino que, por el contrario, la democracia siempre había sido simplemente un mal necesario que los radicales del mercado aceptaban siempre que contribuyera a mantener un orden competitivo global.
En numerosas intervenciones que han abordado la relación entre el neoliberalismo y el libertarismo, así como la crisis de la democracia y el ascenso del radicalismo de mercado, se ha investigado el papel del economista Murray N. Rothbard. Rothbard, discípulo de Ludwig von Mises, había dado forma al concepto de “ paleolibertarianismo ” y puede ser considerado un santo patrono del libertarismo moderno y un pionero intelectual del trumpismo en igual medida. Su participación en la fundación de think tanks de extrema derecha como el Cato Institute o el Ludwig von Mises Institute lo sitúa en el corazón del renacimiento de la ultraderecha estadounidense en las últimas décadas.
A pesar de haber estado relegado a los márgenes de la academia estadounidense durante la mayor parte de su vida, Rothbard es un objeto de estudio ideal para la historia intelectual tradicional. Formado en economía en la Universidad de Columbia, Rothbard asistió al seminario de Ludwig von Mises en la Universidad de Nueva York en la década de 1950. Se unió a la Sociedad Mont Pèlerin, trabajó con el Fondo William Volker y la Fundación para la Libertad Económica, y enseñó en el Instituto Politécnico de Brooklyn y más tarde en la Universidad de Nevada, Las Vegas. Aunque nunca llegó a integrarse verdaderamente en el mundo académico, Rothbard siguió una trayectoria intelectual relativamente convencional, similar a la de Friedrich Hayek o Karl Popper, fundamentales para las historias intelectuales del neoliberalismo.
Si bien el creciente interés por Rothbard y la historia intelectual más amplia del libertarismo de ultraderecha es loable, centrarse simplemente en biografías intelectuales análogas a la de Rothbard no basta para explicar la popularidad de las ideas libertarias de derecha que se evidencian hoy en día. Sostengo que la historia del neoliberalismo “moderado” ya ha caído en la trampa de descuidar el estudio de lo que Philip Mirowski ha llamado “neoliberalismo cotidiano” en favor de examinar el neoliberalismo desde arriba. Repetir este error en el estudio del libertarismo radical sería una farsa, dado que las raíces del libertarismo moderno se remontan claramente a los debates populares estadounidenses de la era del New Deal.
En cambio, al rastrear la genealogía del libertarismo autocrático actual, los historiadores intelectuales deberían ir donde duele y seguir a una banda de seudointelectuales y autodidactas que divergen ampliamente de las concepciones habituales del intelectual. Hacerlo en última instancia tiene un alto significado político, ya que cuestiona dos simplificaciones opuestas del discurso en torno a los recientes resurgimientos autocráticos: o bien estos movimientos fueron impuestos completamente desde arriba y se basaron en intrincados esfuerzos de astroturfing o bien fueron, en realidad, manifestaciones desde abajo, que representan el clamor de una “ canasta de deplorables ”, más allá de la influencia de la educación y la argumentación. Ambas interpretaciones deben ser rechazadas, ya que la respuesta está en algún punto intermedio.
Una historia intelectual matizada del libertarismo debería abordar más de cerca el crepúsculo del pseudointelectualismo para descubrir intentos de construir una “ contracultura ” libertaria que cumpliría el papel de un “ populismo de mercado ” radical. Los estudiosos del neoliberalismo han hecho un trabajo fantástico siguiendo a aquellos que Hayek llamó “ traficantes profesionales de ideas de segunda mano ”; para entender un libertarismo más radical, es esencial ir un paso más allá y seguir incluso a los traficantes de ideas de tercera o cuarta mano, a los asesores de imagen profesionales que hacen que el discurso intelectual sea más “apetecible” (para tomar prestado de Mises ) para el consumo masivo.
Abundan ejemplos notables y poco explorados de este tipo de estudios. Después de todo, incluso los libertarios lamentan que los académicos hayan ignorado casi por completo las raíces literarias y culturales de su credo. Esta afirmación parece contradecirse por el hecho de que todo un campo de estudios (incluida una revista específica, principalmente hagiográfica ) se haya dedicado a Ayn Rand, la «diosa del mercado» y precursora del libertarismo moderno. Aun así, ha faltado en gran medida una historia intelectual sistemática y poco comprensiva de cómo la vida y la obra de Rand encajan en el canon más amplio del radicalismo de mercado, salvo la biografía intelectual de Jennifer Burns y su artículo que vincula a Rand con sus amigas Rose Wilder Lane e Isabel Paterson, que lamentablemente nunca se convirtió en un tratamiento extenso.
Rand, que huyó de la chusma de la revolución rusa cuando era una joven licenciada y se embarcó en una carrera como guionista (relativamente infructuosa) en Hollywood antes de alcanzar la fama con sus dos novelas El manantial (1943) y La rebelión de Atlas (1957), es la figura más evidente en la popularización del libertarismo moderno. Sin embargo, hay otros «distribuidores de ideas de tercera mano» que son menos explorados, incluso en gran medida ausentes de las historias intelectuales del libertarismo actual. Rose Wilder Lane, hija de la novelista de las praderas Laura Ingalls Wilder, escribió biografías (parcialmente falsas) de grandes hombres estadounidenses como Charlie Chaplin o Henry Ford , que buscaban unir el individualismo rudo de la generación de su madre con la modernidad capitalista floreciente en el Oeste americano. De manera similar, el escritor de ciencia ficción Robert A. Heinlein combinó recuerdos de su infancia rural en Missouri con el creciente optimismo tecnológico de la segunda mitad del siglo XX, embarcándose en largas digresiones sobre la economía libertaria a lo largo de sus novelas.
Tomar en serio estas popularizaciones del pensamiento libertario revela una estrecha conexión con el repertorio iconográfico de la cultura estadounidense y la política del imperialismo blando estadounidense. No es extraño que el pensamiento libertario parezca estar radicalizándose en una era marcada por un declive significativo de la reivindicación estadounidense de la hegemonía global, cuestionada por el ascenso de China y el surgimiento de un orden internacional multipolar.
Un último ejemplo subraya la importancia de relajar la definición de “intelectual” cuando se aborda el tema del pensamiento libertario: el periodista, economista y novelista autodidacta Henry Hazlitt encarna la conexión entre la cultura popular y las redes intelectuales que caracteriza la historia del libertarismo. Miembro fundador de la Fundación para la Educación Económica y de la Sociedad Mont Pèlerin, Hazlitt ha sido casi totalmente ignorado por los académicos debido a su biografía atípica. Criado como hijo de una familia pobre en Brooklyn antes de la Depresión, Hazlitt abandonó la búsqueda de una educación académica formal a principios de sus veinte años, comenzando a escribir prolíficamente en su lugar para mantenerse a sí mismo y a su madre, que había enviudado dos veces. Hazlitt se convirtió en columnista literario y económico para publicaciones como The Wall Street Journal , The Nation, The New York Times y Newsweek (donde su columna fue asumida más tarde por Milton Friedman) y escribió más de veinte libros sobre temas tan diversos como la economía austríaca, la literatura popular y el estoicismo de autoayuda. En los años 1960 y 1970, realizó giras de conferencias por América Latina. La Universidad Francisco Marroquín de Guatemala, uno de los bastiones académicos del libertarismo , bautizó con su nombre un centro de economía austríaca. La historia de Hazlitt, entrelazada de muchas maneras con figuras tan notables del libertarismo, el neoliberalismo y el liberalismo de la Guerra Fría como Ayn Rand, Friedrich A. Hayek y Ronald Reagan, podría ser la clave totalmente inexplorada para una historia integrada del libertarismo moderno, que explique sus raíces populares sin descuidar el contexto intelectual con el que se relacionan.
Los investigadores de la historia intelectual del libertarismo deberían aceptar el reto de abordar con más detalle a intelectuales inadaptados como Hazlitt o Rand para matizar aún más las historias simplificadas que subestiman la peligrosa influencia del libertarismo de derecha en el escenario político global actual. Este nuevo conjunto de fuentes no sólo podría abrir el género de la historia intelectual a nuevas conexiones interdisciplinarias en el campo de los estudios literarios o culturales, sino que también podría ayudar a entender mejor el ascenso del trumpismo y su aparente conexión con el radicalismo de mercado, que sólo parece oxímoron en una lectura superficial, ignorando las trayectorias discursivas más largas del libertarismo de derecha estadounidense.
Dennis Kölling es investigador de historia intelectual en el Instituto Universitario Europeo (EUI) de Florencia (Italia) y becario doctoral en el Instituto Leibniz de Historia Europea (IEG) de Maguncia (Alemania). Su investigación analiza cómo las ideas neoliberales y libertarias se han popularizado y legitimado en la cultura popular estadounidense, en concreto en la ciencia ficción. Escribe sobre política, cultura y literatura estadounidenses para diversas publicaciones populares y ha moderado varias charlas y podcasts para el proyecto Conversations on New Histories of Capitalism (CNHC) del EUI.
Editado por Artur Banaszewski
Imagen destacada : Escultura Atlas en la ciudad de Nueva York, obra de Lee Lawrie. Cortesía de Wikimedia Commons .
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