Gaceta Crítica

por Beatriz Silva (Journal of the history of ideas), 30 de Diciembre de 2024

“Noviembre es un mes triste en la historia de Palestina”, comenzó Edward Said en su panegírico en memoria de Sir Isaiah Berlin en 1997 ( caja 60, carpeta 23, Serie II. 2 ). Con la noticia del fallecimiento de Berlin se produjo una avalancha de artículos periodísticos escritos por admiradores, amigos y académicos del filósofo, en honor al hombre que sigue siendo uno de los principales pensadores liberales de la Guerra Fría. El texto de Said, publicado en el periódico panárabe Al-Hayat , pasó relativamente desapercibido. En los primeros párrafos, el profesor de la Universidad de Columbia recuerda a un hombre con el que compartía raíces intelectuales: un hábil orador y un filósofo con una asombrosa amplitud de conocimientos que se extendía mucho más allá de la filosofía. La segunda parte del texto toma un giro introspectivo, cuando Said confiesa al lector: “Ninguno de nosotros [los palestinos] –y no me disculpo en absoluto– pudimos dialogar con Berlin sobre la cuestión de Palestina”. Con esta reflexión, Said insinúa un aspecto de la erudición berliniana que sigue sin ser abordado adecuadamente: el compromiso inquebrantable del filósofo británico con el estado de Israel y, lo más importante, su rechazo de las experiencias de los palestinos desde 1948. Al destacar lo que ha tendido a descartarse como una mera nota a pie de página en la vida de Berlin, Said sugiere una reevaluación de la teoría liberal del catedrático de Oxford preguntando: ¿ para quién era el liberalismo de Isaiah Berlin ?

Los dos intelectuales se conocieron por última vez en un restaurante de Londres en 1996. “Infaliblemente cordial”, como Said describió el trato que Berlin le dio, “me llamó e insistió en charlar brevemente conmigo sobre el filósofo italiano del siglo XVIII Vico”. El interés compartido de Berlin y Said por Giambattista Vico indica que los dos académicos tenían más en común de lo que uno podría esperar. Sus experiencias de inmigración en el mundo anglófono fueron, sin duda, diferentes en aspectos importantes. Nacido en el Imperio ruso, Berlin huyó de la inestabilidad política y el antisemitismo a una edad temprana, mudándose a Londres con su familia en 1921. Se convirtió en un filósofo asimilado y célebre que caminó por los pasillos del poder en Washington DC durante la Segunda Guerra Mundial, y en un amigo cercano y confidente de importantes figuras políticas, en particular el primer presidente de Israel, Chaim Weizmann. De una generación diferente, Edward Said nació en Jerusalén de madre palestina-libanesa y padre palestino con ciudadanía estadounidense. En el período previo a la Nakba y la creación del Estado de Israel en 1948, Said se trasladó a El Cairo, volvió a Ramallah, luego a Beirut y, finalmente, a los Estados Unidos. Said se convirtió en una voz preeminente en la diáspora palestina. A diferencia de Berlin, su sentido de identidad no se resolvió durante toda su vida. “Fuera de lugar”, como dijo el propio Said, el profesor de literatura no estaba seguro de a dónde pertenecía. A pesar de sus diferencias, ambos pensadores eran productos de la educación superior occidental, miembros de una élite intelectual y entusiastas autoproclamados de la alta cultura. A fines de la década de 1970, cuando tanto Said como Berlin se involucraban con las ideas de Vico en su trabajo, el profesor estadounidense escribió una reseña de Vico y Herder: Dos estudios sobre la historia de las ideas : un texto seminal que hizo famoso a Berlin por canonizar a los llamados pensadores de la “contrailustración” del siglo XVIII. Said describió el manuscrito como una “exposición extraordinariamente lúcida, sensible y tendenciosa” ( caja 78, carpeta 12, Serie II. 4 ). En una época en la que las ciencias naturales y la racionalidad triunfaban sobre la providencia divina, el filósofo italiano representaba para ambos un hombre que insistía en colocar la subjetividad humana en la vanguardia de la creación de conocimiento. El lenguaje, el texto y el simbolismo todavía desempeñaban un papel central en la creación e interpretación de la realidad. “ Uno de los verdaderos fundadores de las ciencias sociales ”, la apreciación de Berlin y Said por los impulsos humanistas de Vico reflejaba los suyos propios.

En gran parte como resultado de las influyentes exposiciones de Berlin, Giambattista Vico es conocido hoy como el padre del “historicismo”. La noción de que la historia es resultado de la formación narrativa y la interpretación humana —que lo que importa no es “la evidencia que hay , sino más bien la evidencia que uno puede inventar”, como propuso Said— fue convincente para ambos intelectuales inmigrantes. Sin embargo, los llevó a direcciones separadas en su propia época. Como BA Haddock sostuvo en 1980, y otros han señalado desde entonces, las interpretaciones de Vico en el siglo XX a menudo tropiezan con dificultades metodológicas. El pensador napolitano ha sido estudiado por una variedad de escuelas de pensamiento, desde los estructuralistas y marxistas hasta los existencialistas e incluso los empiristas. Para Berlin y Said, la creación narrativa en la historia adquiere particular importancia cuando se consideran las cuestiones que separaban a los dos: el estado de Israel, la identidad nacional y la condición de exilio de los palestinos desde mediados del siglo XX.

Ocho años después de publicar Vico y Herder , en 1984, Berlin cuenta en una carta al crítico literario escocés Karl Miller que le habían advertido que no leyera el último número de la London Review of Books , porque corría el riesgo de cancelar su suscripción por el texto de un profesor de Columbia. El número en cuestión incluía el influyente Permission to Narrate de Said , un texto que explora la cobertura unilateral de la guerra del Líbano de 1982 y donde el autor condena a los medios estadounidenses por no permitir a los palestinos el espacio para describir y documentar sus experiencias de colonización y desposesión. Vico proporcionó una vía a través de la cual Said articuló su perspectiva de la realidad, particularmente en su énfasis en la centralidad de la narración: “Los hechos no hablan en absoluto por sí mismos, sino que requieren una narrativa socialmente aceptable para absorberlos, sostenerlos y circularlos”, sostuvo. En este punto, Said alude al hecho de que el exilio palestino desde 1948 no había producido una narrativa que las grandes potencias del mundo consideraran lo suficientemente convincente como para impulsar algún tipo de reconocimiento. En el caso palestino, los hechos incuestionables representaban por todos los medios una “no narrativa” en la esfera pública occidental. Said seguiría mencionando a Vico como fuente de su humanismo, argumentando en un artículo de 2003 para Le Monde diplomatique que era en esta tradición filosófica donde se podían encontrar caminos para la verdadera igualdad entre israelíes y palestinos.

Aunque Berlin nunca se sorprendió de que Said tuviera una perspectiva marcadamente diferente a la suya cuando se trataba de Israel, no fue en absoluto sensible al argumento de este último inspirado en Vico. “Para mí es evidente que los árabes de Palestina han sufrido una injusticia”, escribió en un intercambio de cartas con Edward Mortimer en 1983, “la cuestión, por tanto, es si la miseria de los judíos y el peligro que corren tanto en los países musulmanes como en los cristianos no superan la herida infligida a los árabes”. Para el filósofo británico, criado por una devota madre sionista, el nacionalismo había salvado a las poblaciones judías cuando las políticas asimilacionistas en el período de entreguerras habían fracasado. Con la creación del Estado de Israel, las poblaciones judías ahora eran “de espaldas rectas”, como describe en Jewish Slavery and Emancipation , con un hogar para sí mismas como otras naciones europeas. Como observa Fania Oz-Salzberger , no es ningún secreto que Berlin tenía un sentido de pertenencia excepcionalmente seguro, basado en su relación con su judaísmo, que estaba singularmente ligado a Israel. Influido por su infancia y sus experiencias personales, Berlin concedió gran importancia a la idea del hogar y a la necesidad humana de pertenecer no sólo para sobrevivir, sino para prosperar. Como propuso Avishai Margalit , el “hogar” no era sólo un estado mental en este contexto, sino que garantizaba un espacio material y geográfico: la patria. Esta creencia está presente en todas las reflexiones de Berlin sobre la condición judía y en sus textos sobre el nacionalismo. En este sentido, el filósofo británico no estaba interesado en la “contrailustración” y en los pensadores románticos en términos estrictamente académicos o por pura curiosidad intelectual. Berlin llegó a adherirse a las premisas que sustentan el nacionalismo moderno. En “La rama torcida: una nota sobre el nacionalismo”, Berlin expresa su lectura ambivalente del nacionalismo, denunciando los peligros de esta ideología moderna por su propensión al radicalismo (su “lado brutal y destructivo”) y presentándola como una inevitabilidad, incluso como una fuente de salvación para las minorías en Europa y más allá (“una forma patológica de resistencia autoprotectora”). Pero si había una parte de Berlin que entendía el nacionalismo como un fenómeno reciente, incluso como una “forma de falsa conciencia”, el filósofo termina por rendirse a él. Al construir su propia narrativa nacionalista, Berlin excepcionalizó la experiencia judía hasta el punto en que ya no era posible aceptar que otros pudieran ser subyugados a las mismas condiciones que habían llevado a la marginación del pueblo judío. En esta lógica de suma cero, cada “grupo” debía cuidar de sí mismo, y Berlin era sionista.

Edward Said debe haber sido una figura desconcertante para el catedrático de Oxford: capaz de desestabilizar el terreno sólido en el que se asentaban las opiniones teóricas y personales de Berlin, llevando al límite los límites de su “liberalismo moderado ”. En una carta a Arthur Schlesinger en 1993, Berlin describe la crítica de Said a los Acuerdos de Oslo: “[…] ridícula, como la mayor parte de lo que dice y escribe. Demuestra que la sinceridad, la debilidad mental y la vanidad pueden ir juntas”. La aversión que Berlin desarrolló a lo largo de las décadas hacia Said refleja la que tenía hacia otra figura monumental del pensamiento político del siglo XX, Hannah Arendt. Como demuestra de manera convincente Kei Hiruta en Hannah Arendt e Isaiah Berlin:  libertad, política y humanidad , fue la manera diferente de Arendt de concebir su propia condición judía lo que más desencadenó el desprecio de Berlin. Si bien el pensador nacido en Rusia siempre encontró desagradable la disposición “fanática” y obstinada de Arendt, fue a partir de la década de 1940 en adelante –y especialmente después de que ella cubriera los juicios de Eichmann en The New Yorker– que desarrolló una animosidad abierta hacia la filósofa nacida en Alemania. Más allá de las diferencias de temperamento, como postula Hiruta, la hostilidad de Berlin hacia Arendt surge de cómo la filósofa entendió la condición judía en relación con otros ejemplos históricos de apatridia, desposesión y genocidio, así como de sus inseguridades personales como alguien que trabajó de manera segura desde los Estados Unidos durante la mayor parte de la década de 1940. Al argumentar que la condición judía y los eventos del Holocausto no deben leerse dentro de “categorías morales normales”, Berlin encontró a Arendt arrogante e irrespetuosa hacia las víctimas de la Shoah. La forma en que Arendt y Said desplegaron y articularon sus identidades culturales presentó una forma de contranarrativa que no se alineaba con la comprensión monolítica de Berlin de lo que significaba ser “judío”.

En Liberalism in Dark Times , Joshua Cherniss sugiere que el pluralismo de Berlin se combinaba con una perspectiva “ética” del humanismo: “[…] el humanismo premia y promueve una disposición de “humanidad” […] como guía para la deliberación moral. “La “humanidad” es lo que nos permite reconocer a otro como similar a nosotros en formas cruciales”. Uno puede preguntarse plausiblemente cómo el anticosmopolitismo de Berlin y su actitud despectiva hacia las luchas que exigían un ajuste de cuentas con sus propias convicciones podrían cambiar la forma en que concebimos su liberalismo “humanista”. Ciertamente, Berlin estaba lejos de ser la excepción en lo que respecta a la posición de los intelectuales liberales respecto de Israel-Palestina a lo largo de la segunda mitad del siglo XX. Said recordó su decepción al reunirse con los grandes intelectuales franceses de la época en 1979, al darse cuenta de que la única causa árabe que generaba simpatía en la mesa era la de los argelinos. En contraste, Berlin estaba principalmente involucrado en debates en curso sobre los predicamentos del estado de Israel. Arie M. Dubnov sugiere que es necesario emplear una “doble perspectiva” para entender los compromisos nacionalistas “liberales” y “judíos” de Berlín en su contexto histórico. Sin embargo, en lugar de leer estos dos aspectos del pensamiento de Berlin como separados conceptual y analíticamente, Said planteó la pregunta opuesta. Al escribir sobre el filósofo británico por última vez, preguntó qué se debe hacer con el liberalismo de Berlín considerando (no a pesar de) la renuencia de este último a pronunciar la palabra “palestino”: “La contradicción en todo esto es clara: Berlín era un liberal, un hombre de justicia y compasión, de moderación civilizada en todo, excepto en lo que respecta a Israel”.

Beatriz Silva es una estudiante de maestría que está completando una doble titulación en Historia Internacional y Mundial en la Universidad de Columbia y la London School of Economics.

Editado por Artur Banaszewski

Imagen destacada: Fotografía de Edward Said. Cortesía de los Archivos Universitarios, Biblioteca de Libros Raros y Manuscritos, Bibliotecas de la Universidad de Columbia .