Darren Roso (Actuell Marx), 28 de Diciembre de 2024
En otras palabras, el marxismo clásico debería ser sometido al mismo escrutinio riguroso y evaluación crítica que la tradición posclásica que de él se derivó. El coraje y la calma necesarios para un programa de este tipo serían mucho mayores que en el caso del marxismo occidental, dada la veneración con que casi todos los socialistas serios han tratado a los maestros clásicos del materialismo histórico y la ausencia hasta la fecha de cualquier crítica intelectual de éstos que siguiera siendo igualmente y decididamente revolucionario en su posición política. Sin embargo, el mayor respeto es compatible con la mayor lucidez. El estudio del marxismo clásico hoy necesita una combinación de conocimiento académico y honestidad escéptica que aún no ha recibido.
—Perry Anderson [1]
En noviembre de 1890, unos siete años después de la muerte de Marx, Engels cumplió setenta años. Los trabajadores del movimiento socialista internacional de todo el mundo enviaron sus regalos y mensajes en gran número. [2] Engels estaba físicamente en plena forma, seguía siendo teóricamente creativo y políticamente perspicaz; era el revolucionario más valioso –sin igual– del movimiento socialista europeo. Dos de las respuestas de Engels a sus camaradas, a Vaillant y al Partido Francés, se destacan:
El destino quiso que yo, en mi calidad de superviviente, cosechara los honores debidos a los trabajos de mis contemporáneos difuntos y, sobre todo, a los de Marx. Créanme que no me hago ilusiones sobre este punto ni sobre la pequeña parte de todos estos tributos que se me deben personalmente. [3]
Y:
Podéis estar seguros de que lo que me queda de vida y de fuerza lo dedicaré a la lucha por la causa del proletariado. Cuando ya no sea capaz de luchar, que me conceda la muerte. [4]
Con gracia y humildad, Engels asumió muchas de las grandes tareas después de la muerte de Marx. Esta obra es de un valor inestimable. Y sin los prolongados esfuerzos del difunto Engels, el marxismo de principios del siglo XX no habría sido lo que llegó a ser, en su forma kautskiana de la Segunda Internacional. La tarea de este artículo es explorar ese “papel menor” que desempeñó Engels (sin hacernos ilusiones sobre la inmensa dificultad de ese papel) y con la plena convicción de que la vida de Engels después de Marx siguió estando dedicada a la lucha por la liberación del proletariado.
El artículo explora tres elementos del marxismo posterior a Marx representado por Engels.
La primera sección analiza el pensamiento político de Engels después de la muerte de Marx, gran parte del cual comprende nuevas introducciones y rectificaciones a los textos clásicos que él y/o Marx habían escrito algún tiempo antes, complementadas con una extensa correspondencia. El pensamiento político está en el centro de estos esfuerzos, ya que Engels buscó una nueva táctica revolucionaria en la década de 1890 al tiempo que defendía el uso del sufragio universal. Las rectificaciones políticas de Engels se referían a la táctica, no a una transformación de la estrategia en su conjunto; las tácticas buscadas eran explícitamente de carácter revolucionario. El pensamiento político de Engels era un medio para iluminar las posibilidades únicas de la situación a la que se enfrentaba.
La segunda parte presenta el pensamiento de Engels sobre la historia, en parte para mostrar cómo su enfoque contradecía las narraciones ideológicas dogmáticas de la historia, pero también para iluminar la primacía de la política en sus giros hacia la historia, destacando específicamente sus evaluaciones de la Revolución Francesa de 1848 y la Comuna de París.
La última sección se centra en la construcción del marxismo por parte de Engels en el nivel inequívocamente teórico. Ésta es la parte más compleja, especialmente porque no existe una línea directa con la política entre el nivel inequívocamente teórico y el político. Y, sin embargo, para tomar en serio los argumentos teóricos, es necesario analizar su validez y sus verdades. A lo largo de todo el libro, abordaré las ideas de Engels sobre el nuevo materialismo, la investigación materialista de la historia, la crítica de la política y la crítica de la economía política. Éstos fueron años en los que, si no fuera por los extensos trabajos de Engels, los avances científicos de los que él y Marx participaron habrían sido en gran medida olvidados o difamados hasta quedar irreconocibles. Con Engels, la fortuna estaba de su lado. Era un editor tan capaz como siempre, capaz de limpiar los manuscritos inacabados de Marx y de defender, explicar y extender el marxismo a nuevos dominios de pensamiento fresco.
La búsqueda de Engels de una nueva táctica revolucionaria
Engels creía que la política revolucionaria era más compleja de lo que cualquier fórmula básica podía captar, y que requería un modo de pensamiento único que no fuera repetitivo precisamente porque se refería a situaciones singulares. Reconocía que los esquemas del pasado pueden obstruir la comprensión del presente que constituye esas singularidades de la historia. Como Engels era un pensador sutil y sofisticado consciente de las condiciones de posibilidad de la política revolucionaria, sus últimos años no pueden leerse como la consumación final de algún tipo de dogmatismo. De hecho, si los escritos independientes y tempranos de Engels, como Esbozos de una crítica de la economía política y La situación de la clase obrera en Inglaterra , fueron contribuciones imperecederas a la génesis del marxismo, al basarse como estaban en las complejas consistencias de las luchas de clases, aún vale la pena leer el pensamiento de Engels al revés , desde su forma más madura hasta la juventud. Solo a partir de los escritos maduros podemos determinar los argumentos decisivos que Engels cerró y dejó abiertos en el momento de su muerte. De gran interés entonces es el hecho de que Engels llegó al final de su vida mientras todavía buscaba una nueva táctica política revolucionaria.
Es instructivo señalar que la última década de Engels, y en particular sus últimos cinco años, fueron años en los que no sólo marcó un cierto tono político revolucionario para quienes estaban comprometidos con el socialismo europeo, sino que también hizo esfuerzos por poner las cosas en su sitio. Este es el contexto de la Introducción que escribió a Las luchas de clases en Francia de Marx , y en muchos aspectos, la Comuna de París –como precursora del gobierno proletario y como un problemático fracaso en su intento de superarla– se clavó en el lienzo de ese contexto. [5] En varias ocasiones, Engels aclaró la centralidad del gobierno político de la clase obrera, la dictadura del proletariado, fundamental para su perspectiva, ninguna de las cuales era gradualista o reformista. [6]
Engels refutó constantemente a los críticos contemporáneos que pensaban que él y Marx eran deterministas económicos que no veían lugar para la lucha política y la fuerza política en la historia. Engels replicó que si fueran deterministas económicos, no les importaría en lo más mínimo el gobierno político del proletariado.
Sin desanimarse, Engels provocó la indignación de la dirección del Partido Socialdemócrata y de la fracción parlamentaria cuando publicó la crítica de Marx al lassalleanismo, la Crítica del Programa de Gotha . La intervención expuso la crítica de Marx al programa de 1875 a las bases del partido. Como escribe Yvonne Kapp:
La resurrección de este documento antiguo, pero de ningún modo obsoleto, hizo más que agitar los palomares: puso al gato entre las palomas, porque desafió no sólo a los lassalleanos de dieciséis años antes, sino a toda organización actual, en Gran Bretaña como en el continente, que se profesaba marxista y pretendía representar los intereses últimos de la clase trabajadora. [7]
Y en aras de la claridad política a través de lo visual, Engels defendió luego la Comuna de París (al tiempo que introducía La guerra civil en Francia de Marx ), señalándola como un ejemplo de lo que en realidad era la dictadura del proletariado: la Comuna de París, obreros en armas, tomando una ciudad y convirtiéndose en la clase dominante, a pesar de que finalmente fueron derrotados.
Por último, Engels defendió –en sus críticas y correcciones propuestas al Programa de Erfurt de 1891– la república democrática, entendida como el poder político concentrado de la clase obrera, en el sentido de la dictadura del proletariado. En cada una de estas no exhaustivas reflexiones sobre el papel de la clase obrera, sus esfuerzos y perspectivas de dominio político, Engels adoptó una línea revolucionaria alineada con la autoemancipación de la clase obrera.
El Testamento político de Engels , su Introducción a Las luchas de clases en Francia de Marx , es uno de sus escritos más controvertidos, porque planteó la cuestión de si estaba a favor o en contra del derrocamiento revolucionario-insurreccional de la constitución reinante en Alemania, en qué términos y bajo qué condiciones. Engels planteó la cuestión en 1895, de forma bastante explícita, en el último texto que escribió. [8] Parece que Engels no pensaba en el documento como su testamento político definitivo, aunque de hecho lo llegó a ser. En estos últimos años, Engels estaba más cerca que nunca de la socialdemocracia alemana y sus organizaciones hermanas, estaba más integrado en las funciones políticas y organizativas de la socialdemocracia, y cada palabra suya para defender, extender y rectificar el marxismo fue ampliamente utilizada y mal utilizada. Engels estaba íntimamente conectado con los diferentes sectores nacionales del movimiento socialista europeo y no europeo a través de sus cartas, discusiones orales, correspondencia y consejos, siendo alguien en quien se podía confiar para juzgar los acontecimientos políticos. Sin embargo, Engels tenía la tarea de actualizar y pensar el marxismo en la nueva coyuntura de finales del siglo XIX. Las leyes antisocialistas habían caducado, la socialdemocracia podía operar legalmente y Engels pensaba que había comenzado una nueva situación política en Alemania.
Por primera vez en Europa, un partido de masas con cientos de miles de miembros y votantes se basaba en un programa de “socialismo científico”. Engels escribió la Introducción entre febrero y marzo de 1895. En ese momento, el Canciller del Reich había presentado un proyecto de ley antisubversivo diseñado para reducir el margen de maniobra de la socialdemocracia, y el contexto explica en parte por qué finalmente entraron en circulación tres versiones del texto de Engels: la versión original de Engels, la versión editada y una versión no autorizada, pero de hecho rechazada por el propio Engels.
En el momento en que circulaban versiones rivales de la Introducción de Engels , el documento era claramente un lugar de lucha política. Engels reflexionó abierta y críticamente sobre las implicaciones que se derivaban de las transformaciones de los Estados-nación burgueses modernos en una fase de aceleración de la rivalidad geopolítica y del desarrollo industrial. El modo de producción capitalista había consolidado su dominio sobre la mayoría de las formaciones sociales de Europa, y las máquinas estatales se estaban volviendo, o de hecho ya se habían vuelto, más “burguesas” –centralizadas y racionalmente burocráticas– hora tras hora. Con las máquinas militares modernizadoras, las transformaciones industriales y el crecimiento organizativo y electoral de masas de la socialdemocracia alemana, las condiciones de la lucha de clases ya habían cambiado en escala y alcance en comparación con las revoluciones de 1848. En estas condiciones, Engels defendió una aplicación a mediano plazo de una táctica parlamentaria orientada al sufragio universal.
Engels llevó a cabo una operación específica en la Introducción , planteando un problema que dejó sin resolver. ¿Su problema planteado? ¿Cómo era posible que la socialdemocracia construyera una hegemonía suficiente para derrocar al estado moderno y la dominación de la producción capitalista? En este problema confluían cuatro elementos interrelacionados: el método materialista, la ilusión, la transformación histórica y el poder del estado-nación modernizador. Estos elementos enfrentaban a la socialdemocracia con preguntas sobre su orientación y dirección políticas. Para responder a la falta de orientación política de la socialdemocracia, Engels había visto la necesidad de subrayar que, en términos de método , existe una disyuntiva estructural incorporada en su investigación materialista sobre la historia y la de Marx, que pertenece a su política. Si, en última instancia, la causalidad económica triunfa en la configuración de los acontecimientos históricos, entonces sigue existiendo una falta de contemporaneidad entre un análisis de clase basado en los desarrollos económicos pasados y la situación política de un presente singular; en otras palabras, una falta de identidad entre la situación singular confrontada y el conocimiento de las relaciones sociales de producción materialmente existentes de la situación concreta en sí mismas. Engels pensaba, sin sombra de duda, que la investigación materialista sobre la disyuntiva estructural de la historia es una fuente de error e ilusión para la práctica política y que era necesario rectificar las ilusiones producidas por las formas en que se le apareció a él y a Marx la situación de las revoluciones de 1848. En parte, para hacer esto, Engels subrayó autorreflexivamente la forma en que una investigación materialista necesita ser consciente de sus límites y de su disyuntiva estructural, al tiempo que reconocía que los escritos políticos de Marx sobre las revoluciones de 1848 habían resistido la prueba del tiempo en su capacidad para captar los acontecimientos. Las transformaciones históricas y las máquinas militares en desarrollo agudizaron las posibilidades de ilusión implícitas en una aplicación del método materialista inconsciente de la disyuntiva estructural y, como mínimo, Engels estaba alejando una forma de impaciencia que insiste en callejones sin salida que, según su interpretación, habrían significado una rápida ruina del proyecto revolucionario.
Al entrar en las revueltas continentales de 1848, Engels y Marx compartían las ilusiones de su generación, consistentes en la expectativa de que el curso de la revolución seguiría la línea de desarrollo modelada sobre la Gran Revolución Francesa. Se esperaba una repetición de la forma clásica de la revolución burguesa, que resultó ser también la más rara y atípica de sus formas. De esta forma clásica, dedujeron luego la posibilidad de una revolución permanente que condujera a la revolución proletaria. De importancia central era la posibilidad de que las revoluciones de 1848 pasaran de la revolución burguesa a la revolución proletaria, una transición de revoluciones hechas por minorías -o en interés de estas minorías- a revoluciones de las inmensas mayorías en interés de las mayorías. El levantamiento parisino de junio de 1848 marcó la transición, planteando la nueva posibilidad utópica en el escenario histórico.
Sin embargo, según Engels, la transición –en ciertos aspectos fundamentales– fracasó. ¿Y por qué fracasó? En resumen, la formación material subdesarrollada de las clases trabajadoras continentales no era aún propicia para la abolición de la producción capitalista. En realidad, era lo contrario, ya que la dominación y el desarrollo capitalistas apenas comenzaban a acelerarse y consolidarse en el continente europeo (lo que deja de lado incluso las rápidas transformaciones burguesas de América). Después de la derrota de las revoluciones de 1848, Napoleón III y Bismarck presidirían proyectos de rápida industrialización. El pequeño tamaño del proletariado, a pesar de su influencia política a lo largo de los acontecimientos, explicaba en parte la transición fallida de una revolución burguesa a una proletaria. En ese contexto, Engels también pensaba que con la derrota de las revoluciones de 1848 había comenzado de nuevo el período de las revoluciones desde arriba , lo que pasó a llamarse “revoluciones pasivas”, marcadas por el fin provisional –aunque lejos de ser definitivo– de las revoluciones desde abajo.
Con estos juicios retrospectivos, y a un nivel elemental pero en ningún caso insignificante, Engels, en su Introducción a Las luchas de clases en Francia de Marx, estaba embarcado en una operación política defensiva, es decir, estaba advirtiendo a los socialdemócratas alemanes (una advertencia y no una última palabra definitiva) sobre lo que no debían hacer en el contexto actual y lo que debían seguir haciendo. Engels tenía la vista puesta en las perspectivas inmediatas y a medio plazo del movimiento socialista europeo que estaba ganando rápidamente en fuerza moral, hegemónica, electoral y social. En esta situación, parecía imperativo no ceder terreno a los burgueses y otros oponentes de la socialdemocracia que estaban tratando de sacar al partido a las calles en una confrontación abierta que facilitaría a la máquina militar y estatal, y a los oponentes de la socialdemocracia, obtener una victoria rápida y concluyente contra la creciente fuerza socialdemócrata. Engels reflexionó sobre la compleja relación entre el proceso de larga duración de construcción del movimiento socialista en Alemania y el acontecimiento revolucionario, la ruptura, el momento de enfrentamiento que podría hacer añicos la maquinaria estatal burguesa moderna. Sin embargo, de hecho advirtió, y con sabiduría, contra cualquier forma de locura ultraizquierdista o trampa tendida por una provocación antisocialista que pudiera haber descarrilado el crecimiento del socialismo alemán.
Tal vez a algunos lectores les resulte escandaloso que, a lo largo de todo su texto, Engels defienda claramente que las luchas de barricadas al estilo de 1848 –al estilo de París, Berlín o Viena– eran cosa del pasado, para volver, posiblemente esporádicamente, y la mayoría de las veces para ser derrotadas. Para Engels, la única forma en que esas barricadas, luchas callejeras e insurrecciones podían tener alguna posibilidad de victoria contra los militares era si la guardia cívica se interponía entre los trabajadores atrincherados y los jóvenes en las calles, en oposición a los militares. En cambio, una confrontación directa, aguda y abierta entre la insurrección y los propios militares conduciría invariablemente al colapso y la derrota de los revolucionarios expuestos. Si este fue el caso en 1848, entonces se volvió mucho más pertinente, y los desafíos mucho mayores, contra la máquina militar de los estados capitalistas modernizadores, con las innovaciones tecnológicas de sus instrumentos de opresión (muchos de los cuales se estaban poniendo a prueba en brutales campañas coloniales), hasta la organización de la estrategia y las tácticas que podían desplegar contra los movimientos callejeros. Esto es lo que Engels argumentó, pero el punto central de su argumento era el reconocimiento de que con la renovación, extensión y masificación de las máquinas militares de los estados-nación en competencia, era posible que la moral de los militares se desmoronara, especialmente si la socialdemocracia había construido pacientemente su hegemonía en toda la sociedad en general. Con la socialdemocracia como partido de masas y el servicio militar obligatorio en marcha, esto también podría significar que los soldados rasos no dispararan contra sus camaradas del partido.
La defensa de la hegemonía era el eje central de la operación política defensiva de Engels. Posteriormente, fluiría a muchos de los debates sobre estrategia y táctica entre los marxistas de Europa occidental, con sus divergencias sobre las complejas articulaciones de la construcción a largo plazo y las confrontaciones a corto plazo. Incluso si Engels no utilizó la terminología que se volvió moneda corriente entre los socialistas occidentales, su argumento a favor de los procesos a largo plazo de construcción política de la fuerza de la socialdemocracia era una cuestión de hegemonía: hegemonía entre la clase obrera y capas de las clases medias y los campesinos que se agrupaban en torno a un llamamiento socialista encabezado por la clase obrera. Aunque el arma clave en ese momento era el uso del sufragio universal (que se estaba volviendo cada vez más popular) mediante la propaganda y la disputa por todos los puestos de representación de Alemania, Engels aceptó, no obstante, la necesidad de enfrentarse al ala derecha de la fracción socialdemócrata del Reichstag cuando fuera necesario. Aunque Engels formuló el camino del socialismo alemán para influir en el proceso en términos problemáticos de una marcha segura y tranquila, defendía la necesidad de utilizar todas las vías legales para el crecimiento socialista, sin rechazar ni forzar el uso de métodos ilegales de organización , trabajo de partido y lucha de clases; si la política socialista podía explotar la legalidad, que así fuera hasta que la situación cambiara y se hicieran necesarios otros medios. Así es como parecía haber razonado Engels.
En la forma y en el fondo, la Introducción de Engels fue editada por Wilhelm Liebknecht, quien en Vorwärts presentó a Engels como un gradualista amante de la paz y enamorado de la legalidad. A pesar de las modificaciones, Engels presentó un argumento muy claro a favor de la confrontación revolucionaria, no sólo al defender una dura lucha por la hegemonía antes de un enfrentamiento decisivo con la máquina estatal, sino también cuando señaló la relación que tenían los socialistas con el llamado contrato político de los estados burgueses modernizados. Los estados burgueses modernos eran el resultado de transformaciones revolucionarias desde abajo y desde arriba. Al señalar el contrato político, Engels de hecho insinuó las condiciones en las que se ejercerían la rebelión efectiva, la insurrección y el derecho a la revolución en nombre de los socialistas. La teoría del contrato tiene una historia en el pensamiento político burgués y, si bien estos pensadores burgueses sostenían que el contrato entre el pueblo y el soberano debía ser respetado, en el momento en que el contrato político se rompía (muchos pensadores burgueses como Hobbes eran muy conscientes de las posibilidades de que esto sucediera debido a sus experiencias inmediatas de guerras civiles), entonces la cuestión se convierte en una lucha por el poder absoluto y la autoridad soberana, en la que la resistencia, la rebelión y la revolución se vuelven legítimas. Ciertamente, Engels estaba dando una pista sobre las condiciones para la lucha insurreccional: el contrato roto. Una vez que se rompe el contrato, entonces el carácter absoluto del poder se vuelve fundamental, y para Engels, esto no podía significar nada más que la dominación política de la inmensa mayoría de los trabajadores autoemancipados, lo que, en el contexto de la Alemania de la época, significaba ganarse a un sector decisivo de los militares, romper las jerarquías de las máquinas militares, al mismo tiempo que se entraba en una fase a través de la cual el movimiento socialista ya no pasaba por el crecimiento legal del movimiento socialista como tal , sino que abría una fase completamente nueva de lucha de clases con una dimensión revolucionaria.
Ahora bien, la intervención tardía de Engels es un texto de transición marcado por evidentes ausencias. De transición, en la medida en que la fusión del Estado y la nación, que se estaba produciendo en el siglo XIX, todavía no estaba terminada; la rivalidad imperial estaba conduciendo –como el propio Engels predijo– a una nueva guerra mundial de un tipo nunca antes visto; la formación de la clase obrera continental estaba creando las posibilidades para nuevas formas de lucha de clases, como la huelga de masas y los consejos obreros. La intervención política de transición de Engels se situó en la frontera entre el uso de la táctica del sufragio universal y el surgimiento de la nueva arma de la huelga de masas en Europa oriental y occidental. Como documento de transición, hay que reconocer sus ausencias: no se presta atención a las huelgas de masas, los consejos obreros ni se ofrece una explicación coherente de la naturaleza estructural del reformismo, fenómenos que surgieron aproximadamente una década después de la muerte de Engels. Identificar estas ausencias es más útil que cualquier desliz o maniobra defensiva que tenga su origen en la situación no revolucionaria o en la censura, porque nos permite juzgar el desarrollo de la política revolucionaria en Este y Oeste en la Segunda Internacional.
Engels y la historia
Teniendo en cuenta la disyuntiva estructural entre el método materialista y las luchas de clases contemporáneas que he esbozado más arriba, creo que Engels abordó la historia de una manera doble: a la vez como una investigación materialista de la historia y como un dispositivo políticamente sobredeterminado para orientarse en el presente. La investigación materialista de la historia se refiere al pasado, mientras que el dispositivo políticamente sobredeterminado tiene su mirada puesta en el presente con la esperanza de dar forma al futuro .
Para mostrar otra perspectiva sobre el mismo tema, dos pensamientos organizan los muchos retornos de Engels a la historia. Primero, como investigador antidogmático de la historia pasada, Engels rompió conscientemente con las representaciones ideológicas y filosóficas de la historia debido a la línea de investigación materialista-científica que fue capaz de poner en evidencia los desarrollos complejos y plurales de la historia de las sociedades preclasistas y clasistas. ¿Qué es una representación ideológica y filosófica de la historia? Es un edificio de pensamiento a priori construido para dictar dónde terminará la historia (esta es la función teleológica del edificio). Marx y Engels habían polemizado contra la representación ideológica y a priori de la historia en sus manuscritos inéditos e inacabados de La ideología alemana . El alejamiento de un edificio de pensamiento a priori significó que Engels estaba abierto a nuevos descubrimientos históricos que ajustaran sus concepciones teóricas. Engels era autocrítico y actualizaba sus formulaciones en vista de los nuevos descubrimientos científicos, señalando y criticando las concepciones ideológicas que necesitaban rectificación o abandono; de este modo, vemos la práctica de un esfuerzo continuo de clarificación materialista. Sin la orientación abierta de Engels, el pensamiento de la política revolucionaria muere. (En las secciones centradas en la metáfora , demostraré una forma en que Engels manejó la necesidad de un pensamiento fresco y la tendencia de los edificios esquemáticos inadecuados a solidificarse en construcciones dogmáticas.)
En segundo lugar, Engels invocó la historia de manera política, es decir, observó la historia dentro de las constelaciones ya constituidas de la primacía de la política, para extraer las lecciones salientes, identificar los puntos nodales de transición para dar sentido a su presente, ganar argumentos con sus contemporáneos y trazar un hilo conductor de la política en las nuevas situaciones que enfrentaba, mostrando que Engels regresa a la historia bajo las condiciones de las exigencias, propósitos y necesidades políticas de un presente con la lucha de clases ordenando sus puntos de referencia.
i. Engels y las historias “hasta ahora desconocidas”
Una de las correcciones postmarxistas más significativas que Engels hizo al Manifiesto Comunista fue la nota (en la edición inglesa de 1888 del panfleto) a la formulación clásica de que la historia de todas las sociedades existentes hasta entonces es una historia de lucha de clases. [9] La rectificación se hizo a la luz de la revolución etnológica en el tiempo histórico, la reelaboración detallada que hizo Engels de los Cuadernos etnológicos de Marx y los estudios del antropólogo estadounidense Lewis Morgan sobre los iroqueses y la historia no escrita. En muchos sentidos, la corrección de Engels complementa las otras rectificaciones que él y Marx hicieron sobre lo que se debe hacer con la máquina del Estado, porque no sólo se cuestionó la presencia eterna de la lucha de clases a lo largo de la mayor parte de la historia, sino también la del Estado (y la opresión de las mujeres).
Engels corrigió la tesis del Manifiesto Comunista sobre la lucha de clases al reconocer que no podía decirse necesariamente que la historia no escrita comprendiera luchas de clases. En concreto, la historia no escrita como campo de investigación era completamente desconocida para Marx y Engels en 1847, o al menos no la pusieron en práctica. Esto quiere decir que la gran mayoría de la historia sin lucha de clases, alienación estatal y opresión de la mujer les era desconocida. La transformación en este campo permitió que la organización interna de la sociedad comunista primitiva –demostrada principalmente, pero no exclusivamente, por Morgan– saliera a la superficie del conocimiento “occidental”, alterando y confirmando un enfoque materialista y científico de la historia. En cuanto a este paso de lo desconocido a lo conocido, es notable que Marx y Engels hubieran argumentado sobre una sociedad comunista con su expansión de la liberación, la abolición de los antagonismos de clase y el Estado sin tener aún conocimiento sobre la historia preestablecida en su vasto conocimiento histórico enciclopédico. Sin embargo, el conocimiento de la historia prerregistrada abrió un terreno completamente nuevo, un campo expansivo que era, a su manera particular, una especie de prueba de la posibilidad de sociedades sin clases y liberadas, incluso si, en sí mismas, las sociedades preclases todavía no eran el tipo de sociedades liberadas en las que Marx y Engels tenían esperanzas para el futuro, y nunca abogaron por una retirada a un “comunismo crudo” sin la liberación del individuo singular que ya había sido lograda (en su forma de propiedad no libre) por la modernidad burguesa.
El conocimiento de la historia prerregistrada proporcionó una base materialista para romper la conexión íntima (establecida por los filósofos y los ideólogos teleológicos de la historia) que la historia había tenido con los aparatos estatales burgueses premodernos y modernos. Durante gran parte de la historia escrita, la historia fue lo que sucedió en y entre los estados en competencia. Pero el hecho de que gran parte de la historia humana no tuviera un estado de clase alienado significó que esta suposición ideológica ya no podía sostenerse. Con la revolución etnológica en el tiempo histórico y la ruptura con las historias escritas desde el punto de vista de los estados, la excavación histórica prerregistrada pudo comenzar a hacer preguntas sobre los orígenes de los seres humanos, sus instituciones y los tiempos anteriores a la dominación estatal, de clase y de género, y específicamente cómo llegaron a producir sus formas de vida. Las excavaciones materialistas de la historia prerregistrada fueron, por lo tanto, eventos intelectuales trascendentales porque mostraron que las transiciones históricas fundamentales no solo concernían al movimiento de las sociedades de clase tradicionales (en “Occidente” de la Antigua Grecia, el Imperio Romano o la Edad Media) a las sociedades burguesas modernas. En lugar de esta transformación epocal de las sociedades burguesas premodernas a las modernas, considerada como lo único esencial, fue el descubrimiento materialista de las sociedades tradicionales preclasistas basadas en la apropiación y la deliberación comunes, mostrando las posibilidades de sociedades sin dominación de clase, Estado y género, e incluso sociedades que hicieron esfuerzos por organizarse conscientemente con medios para mitigar el surgimiento de formas de dominación en sí.
Cabe destacar que, antes de analizar la investigación de Morgan sobre los iroqueses y el parentesco, Engels nos dio una visión de la naturaleza materialista y dialéctica de la propiedad común en su ilustración de la “negación de la negación”. [10] Esto es fascinante, aunque potencialmente engañoso si no se respetan los límites de la presentación dialéctica , porque la falta de respeto conduce inmediatamente a otro edificio teleológico e ideológico. El ejemplo muestra la interconexión entre el argumento teórico abstracto y el descubrimiento materialista en acción en Engels. Engels extrajo un argumento abstracto de Rousseau para mostrar cómo inicialmente un estado de naturaleza puede basarse en la igualdad, luego pasa a una etapa de desigualdad (una negación del estado original), pero que luego es negada nuevamente (negación de la negación) por el contrato social que genera una forma superior de igualdad. Esta fue una ilustración de la manera en que se puede pensar la historia a través de transiciones dialécticas, de las que Engels sugirió que todo pueblo llamado civilizado comenzó con la propiedad común de la tierra, que se convirtió en una traba y fue abolida, instituyéndose así la propiedad privada; después de la institución de la propiedad privada, surge un tercer momento porque la propiedad privada se ha convertido en una traba. Para Engels, es crucial que el tercer momento –la “negación de la negación”– no conduzca a una restauración de la propiedad común original, sino que resulte en una forma más desarrollada de posesión en común. Estas ideas abstractas se volvieron más complejas por los descubrimientos materialistas de la historia preestablecida que, a partir de entonces, se convirtieron en un elemento fundamental de las concepciones de la liberación moderna, que ya no eran retornos al origen sino “negaciones de la negación” superadas.
De gran importancia es la corrección que Engels hace de la primera línea del Manifiesto Comunista , que significa que puso fin a las disputas ideológicas sobre el estado de naturaleza, sobre si los humanos eran naturalmente competitivos o sociables y pacíficos, que, por supuesto, eran proyecciones de la sociedad burguesa moderna sobre el pasado –articuladas en diferentes momentos, desde Hobbes hasta Locke, del ascenso del capital– con el propósito de unificar, consolidar y reproducir la autoimagen de la sociedad burguesa en el contexto de la expansión y la subyugación coloniales. La excavación de la historia pregrabada pone fin a este conflicto ideológico en dirección a una solución materialista. Engels tomó estos descubrimientos y, además, basándose en la teoría de la evolución de Darwin, pudo ponerlos en práctica en textos como El papel desempeñado por el trabajo en la transición del mono al hombre .
ii. Engels y el recuerdo de la Comuna de París
Engels volvió a la historia de las revueltas revolucionarias del siglo XIX en muchas ocasiones, y aquí me dirijo a la eternamente heroica Comuna de París. Muestra la forma en que Engels abordó la historia bajo la condición de la primacía de la política, el segundo rasgo que organiza su regreso a la historia. Veinte años después de la derrota de la Comuna de París, Engels escribió una introducción a La guerra civil en Francia de Marx , con la intención expresa de defender la naturaleza del poder obrero, pero también de mostrar las limitaciones irónicas de los proudhonianos y los blanquistas. Engels volvió a la Comuna para extraer la lección de que el viejo aparato estatal tal como se había configurado después de la Revolución Francesa no podía ser simplemente tomado por el proletariado. [11] Crucialmente, Engels estaba preocupado por la forma en que los trabajadores parisinos, y el proletariado politizado en general, habían sido privados de sus armas en cada coyuntura crucial de la revolución burguesa anterior a la Comuna. Engels discernió una especie de ley de la contrarrevolución, un primer mandamiento de la burguesía en tiempos de agitación revolucionaria, según el cual las armas debían ser retiradas de las manos de los obreros para que se produjera la estabilización del dominio burgués.
El enfoque politizado de Engels sobre la historia estaba indexado a las necesidades de la autoemancipación de la clase obrera. En ese sentido, el regreso de Engels a la Comuna tenía como objetivo generalizar las lecciones de la lucha de clases revolucionaria, parte de un esfuerzo por orientar el movimiento socialista emergente por medio de la ejemplificación histórica. La naturaleza políticamente orientadora del texto se demuestra más claramente en sus análisis de los proudhonistas y los blanquistas activos en la Comuna. Para Engels, estas fuerzas experimentaron las ironías de la historia. Los proudhonistas, que en su mayoría se oponían a las formas de asociación obrera debido a los dogmas de Proudhon, se manifestaron a favor de formas de asociación y organización de los trabajadores. Por otro lado, los blanquistas, que habían sido conspiradores minoritarios, se habían convertido ellos mismos en políticos que realizaban un trabajo de masas. Además, si bien los blanquistas habían sido partidarios de una dictadura estrictamente centralizada, en el contexto de la Comuna –porque la Comuna representaba un no-Estado , un Estado con capacidad de autodestruirse–, en realidad hicieron un llamamiento a la creación de otras comunas en otros lugares y a la descentralización del poder. Engels también criticó las limitaciones económicas de los proudhonianos y los blanquistas –el error central de no haberse apoderado del Banco de Francia para hacerse cargo de la riqueza de sectores enteros de la burguesía francesa, lo que, según Engels, habría permitido al menos obtener mejores condiciones para una paz entre París y Versalles. El objetivo de plantear el retorno de Engels a la Comuna es mostrar que, si bien los retornos a la historia están informados por un enfoque materialista y científico de la historia, los juicios políticos también importan, especialmente en cuanto a cómo pueden actuar como indicadores conmemorativos para la política revolucionaria sobre hacia dónde podrían ir las cosas en el futuro, siendo los dos puntos clave que Engels extrajo sobre la naturaleza del poder de los trabajadores y los límites de los proudhonistas y los blanquistas.
Elaboraciones teórico-científicas-filosóficas de Engels
Los últimos años de Engels estuvieron dedicados a la elaboración científico-teórica-filosófica del marxismo, aunque “marxismo” y “marxista” tienden a oscurecer conceptualmente el contenido de la elaboración de Engels, ya que Marx y Engels mismos usaron los términos de manera peyorativa. No llegamos muy lejos con la afirmación de que Engels simplemente construyó los fundamentos del marxismo para otros marxistas, porque necesitamos –en primer lugar– saber cuáles podrían ser. Engels era muy consciente de tal ofuscación, como se desprende de sus cartas.
En esta sección sobre la obra teórica de Engels, me centraré en cuatro componentes: la naturaleza del nuevo materialismo al que Engels (y Marx) se referían, la investigación materialista de la historia tal como Engels trató de defenderla en sus cartas (tomando y popularizando tentativamente la noción de “materialismo histórico”), la expresión provisional, fragmentaria e incompleta de la crítica de la política, que leo como uno de los avances decisivos pero incompletos de Marx, y, por último, la articulación de la crítica de Marx de la economía política, principalmente a través de los esfuerzos por editar, traducir e introducir El Capital de Marx (los cuatro volúmenes). Sin separar, identificar y comprender estos cuatro elementos de la obra científico-teórico-filosófica de Engels (he omitido la Dialéctica de la naturaleza de Engels ) no es posible llegar a un entendimiento teórico adecuado con el marxismo de la Segunda Internacional.
i. Antidogmática materialista
Los exegetas de Engels tienen la obligación de reflexionar, comprender y explorar su nuevo materialismo filosófico en su transición a la práctica científica. Esta orientación reflexiona sobre lo que hace Engels como pensador materialista antidogmático.
A pesar de su continua dependencia filosófica de la Ciencia de la lógica de Hegel , Engels siguió comprometido con lo que podría denominarse un nuevo materialismo, con el que llevó a cabo una operación materialista específica de pensamiento basada en lo que derivó racionalmente de la filosofía. La derivación de lo que era de valor racional parece ser una clave para la relación de Engels con la dialéctica hegeliana. La declaración de mayor alcance de Engels sobre la relación que tiene la dialéctica hegeliana con la dialéctica racional se refería al hecho de que los dos modos distintos de dialéctica, hegeliano y racional, tienen la misma relación que la teoría calórica y la teoría mecánica, y la teoría flogística con la química de Lavoisier. Lo sorprendente de los propios escritos de Engels es que cada vez que tomó a Hegel para sus propios fines, es decir, utilizó algunas de las determinaciones del pensamiento racional de Hegel para su propio uso, tuvo que desmontar a Hegel y sacar los conceptos de Hegel del orden en que estaban en el sistema de Hegel (debido a su carácter obsoleto) para extraer algo racional de ellos.
El nuevo materialismo combina dos elementos que requieren atención, al mismo tiempo que se opone a un modo de conformidad dogmática en la filosofía. Lo nuevo en el nuevo materialismo apunta a la modernidad del materialismo, una novedad superada en relación con los materialismos anticuados de Demócrito, Epicuro y Lucrecio que habían sido desafiados y derribados por los idealismos filosóficos de Aristóteles y Hegel, cada uno de los cuales desarrolló determinaciones de pensamiento complejas en sus obras en oposición ostensible al materialismo. Para Engels, las determinaciones de pensamiento principalmente hegelianas pasaron al nuevo materialismo, convirtiéndolo en una forma superada de filosofía presente en el trasfondo de su práctica científica materialista. Sin embargo, es de importancia decisiva que el nuevo materialismo de Engels también estuviera informado por Darwin, o al menos Darwin estuviera integrado en las reflexiones de Engels; En este sentido, Engels estaba preocupado por la naturaleza del materialismo después de los descubrimientos de Darwin (muchos filósofos, e incluso críticos contemporáneos como Dühring, no habían considerado la importancia de Darwin para el materialismo moderno) así como de los del propio Marx.
Sin embargo, Engels también tenía la intención de criticar a los filósofos y teóricos contemporáneos que trataban de “establecer la ley” para la clase trabajadora mediante algún conjunto de mandamientos; estos alguien eran enunciadores de lo que podríamos llamar los discursos idealistas del Maestro , y Engels los aborrecía. Este aspecto de la relación de Engels con la filosofía ha sido pasado por alto, pero creo que es una clave para comprender adecuadamente sus intenciones, proyectos y logros. Para comprender el aborrecimiento de Engels por los discursos idealistas del Maestro, tal vez sea provechoso llamar la atención sobre nociones como la conformidad con la razón y dilucidar la mecánica de un discurso idealista del Maestro. La mecánica de la conformidad es la siguiente: el discurso idealista del Maestro expresa una Verdad eterna, esperando que sus oyentes o lectores se sientan en deuda con ella, prisioneros de ella, dispuestos a actuar y pensar en conformidad con ella. No se permite, pues, apartarse del discurso idealista del Amo, porque apartarse de la norma enunciada equivale a apartarse de la razón y de la Verdad; el discurso idealista del Amo cierra por sí mismo el futuro a sus múltiples posibilidades de desarrollo. Según Engels, esta orientación es sectaria en la política comunista, por lo que dedicó mucho tiempo a aflojar el control de los discursos idealistas del Amo, que son incompatibles con el nuevo materialismo. El discurso idealista del Amo es sectario e incompatible con el nuevo materialismo porque el comunismo, que es un movimiento que suprime el estado actual de cosas, se presenta falsamente como un movimiento obligado a conformarse a una Verdad eterna e impersonal, lo que equivale a conformarse a un concepto de Dios o a un concepto impersonal que es exterior a la historia y a la materialidad de las luchas de clases, pero que ha sido expresado por un sectario que niega su finitud. La Verdad se convierte en una entidad fuera del tiempo y de la historia y se espera, o se obliga, a los demás a arrodillarse ante ella sin discusión. En la época en que Engels escribía, su contemporáneo Eugen Dühring se había erigido en la personificación de esa Verdad impersonal y eterna, razón por la cual Engels dedicó tanto esfuerzo a destruir las pretensiones de omnisciencia y sujeción de Dühring a ella. El nuevo materialismo de Engels debe leerse en términos de su ruptura elemental con los discursos de los Maestros y su obediencia a su inevitable finitud sectaria.
Las relaciones entre el marxismo y la filosofía, y las controversias políticas asociadas a ellas, explican por qué Engels sólo intervino públicamente para abordar cuestiones filosóficas cuando las condiciones que enfrentaba el movimiento socialista europeo lo requerían, dando a sus intervenciones un carácter reactivo (fundamentalmente opuesto a los sistemas tradicionales de filosofía). [12] La relación reactiva de Engels con la filosofía contemporánea es un hecho bien establecido, que se desprende consistentemente del carácter materialista de su enfoque de la lucha de clases, la ciencia y la dialéctica. Engels nos muestra las trampas con las que es probable que se encuentre cualquier intento de construir sistemas filosóficos en el movimiento socialista. Trabajó para superar la concepción burguesa dominante de la filosofía, como parte de su lucha contra la ilusión de que la filosofía era la locomotora de la historia. El movimiento socialista temprano tenía sistemas a mano, desde los socialistas utópicos hasta Proudhon y Eugen Dühring, que esperaban de una manera u otra producir sistemas proletarios de filosofía capaces de rivalizar con la burguesía. Engels polemizó contra esta tendencia y resistió las presiones para elaborar un sistema. No derrotó definitivamente la concepción burguesa dominante de la filosofía (regresó bajo diferentes formas a partir de la Segunda Internacional) y tenía ciertas ilusiones al respecto (no respondió adecuadamente a la pregunta de por qué los filósofos construían sus sistemas), pero en general tenía bastante claro lo que estaba en juego en su nueva práctica del materialismo.
La comprensión que Engels tiene del nuevo materialismo lleva implícita una transición de la filosofía a la práctica científica , que es objeto de debate, pero sin comprenderla su obra puede ser malinterpretada. Si tomamos a Marx como ejemplo, es obvio que abandona la filosofía y se desplaza al terreno de la crítica de la economía política , la producción científica lograda por El capital ; para reiterarlo, el capital no es una obra de filosofía y esto es generalmente crucial para la aplicación de su crítica. En términos de mi argumento, al menos tres puntos se vuelven cruciales para las secciones siguientes. Primero, uno debería pensar en lo que significa para Engels, o Marx, tener una teoría de algo en el sentido científico fuerte. Segundo, necesitamos resolver la confusión –prevalente entre los marxistas dogmáticos– entre las visiones ideológicas del mundo y la búsqueda científica de verdades que produzcan una comprensión real de la realidad, sus leyes, estructuras, tendencias y contratendencias. Para resolver esta confusión, es necesario eliminar la forma de dogmática que trata cualquier enunciado de Marx y Engels como parte de la teoría , de alguna cosmovisión marxista, por la cual la teoría se degrada porque se considera incorrectamente que abarca todo lo que Marx y Engels dijeron alguna vez. No distinguir entre soluciones científicas e ideológicas a las cuestiones significa optar positivamente por un planteamiento ideológico de los problemas que sacrifica sus contenidos de verdad. En tercer lugar, la teoría puede ser entendida con sus propias garantías inmanentes de verdad objetiva –internamente– que no son simplemente reducibles a la historia externa de la práctica contra la cual se verifican; esto último sacrifica las pretensiones indispensables de verdad en favor del pragmatismo.
Engels nunca, o rara vez, se queda en el nivel de un materialismo filosófico, y cualquier compromiso con un materialismo filosófico se traduce en una práctica científica materialista. En virtud de esto, a veces se ha malinterpretado a Engels como un positivista, pero es mejor leerlo como el que propone una forma específica de dialéctica materialista que hace redundante una filosofía de la historia y la naturaleza independiente del momento de la aplicación científica. Engels lo afirma más o menos explícitamente en su pequeño panfleto Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana y sus polémicas contra Dühring, donde descarta de plano cualquier concepción de la filosofía como un pensamiento de la totalidad general que absorbe las materialidades específicas, los descubrimientos, las hipótesis y las conclusiones provisionales de las ciencias. De hecho, Engels reconoció que un remanente de la filosofía –la lógica– se convirtió en una ciencia empírica entre otras, y aunque no era totalmente consciente ni estaba al tanto de los nuevos avances que se estaban produciendo en la lógica moderna, dejó abierta la posibilidad de nuevos descubrimientos lógicos. [13] Sin embargo, ésta era una manera de situar históricamente el paso de la filosofía a la ciencia y el papel de la lógica. Principalmente, Engels pensaba que los esfuerzos filosóficos por reivindicar todo el sistema de cosas y su conocimiento no eran una tarea específica del nuevo materialismo y de la dialéctica materialista. Además, una consecuencia de borrar la distinción entre filosofía y ciencia es la ilusión de que es posible deducir un fragmento particular de conocimiento concreto de las leyes generales del pensamiento dialéctico, de la filosofía (es decir, de una forma superior de ideología). Históricamente ha habido notables anticipaciones filosóficas de los descubrimientos científicos; sin embargo, el conocimiento creativo y concreto no se produce por medio de un conjunto de tres o cuatro leyes dialécticas, ni de la filosofía de la naturaleza de Hegel, o de la lógica.
El contenido del nuevo materialismo, tal como lo defendió Engels, también tiene una relación distintiva con el materialismo burgués radical de los ingleses y los franceses. En su introducción a la edición inglesa de Socialismo utópico y socialismo científico , Engels había extraído de La Sagrada Familia sus polémicas y las de Marx contra los Jóvenes Hegelianos . [14] La intención era demostrar a los contemporáneos ingleses que el materialismo era parte de su pasado más radical, pero también demarcó el materialismo burgués radical temprano de un materialismo de la historia (un materialismo consciente de las materialidades históricas) al tiempo que demostraba el impasse kantiano del agnosticismo .
Esto es decisivo por varias razones.
En primer lugar, cuando se escribió La Sagrada Familia , Marx y Engels tenían un materialismo de los cuerpos [15] pero todavía no un materialismo de la historia (es cierto que el materialismo de la historia ya había sido desarrollado por Vico, Montesquieu y Ferguson); donde Engels muestra los contornos de un materialismo histórico, muestra la línea divisoria contra los materialistas burgueses radicales (por quienes Engels tenía un gran respeto). Sin embargo, además, Engels demostró que estaba en sintonía con las determinaciones del pensamiento de Hegel, específicamente en su crítica de Kant, la “cosa en sí” y el agnosticismo. Kant había sostenido que todo lo que podíamos conocer era el reino de las apariencias, más allá del cual había una cosa en sí, una especie de concepto de Dios al que uno podía ser fiel. Kant separó la apariencia cognoscible de la cosa en sí incognoscible, y Engels adoptó –explícitamente– una línea de argumentación hegeliana contra Kant al sugerir que todo lo que podemos conocer es un espacio conceptual de argumentos, descubrimientos, razonamientos, juicios, inferencias y prácticas materiales que dan sentido al mundo, lo que hace que la cosa en sí sea redundante. No hay necesidad de un incognoscible más allá de todo esto, y afirmar eso es ceder demasiado terreno al tipo religioso. Esto es importante para el concepto de Engels del nuevo materialismo tal como lo defiendo aquí, ya que Engels nunca defendió un materialismo reduccionista. En cambio, Engels defendió el materialismo, excavó en el materialismo burgués radical inglés, luego reconoció el carácter histórico de su materialismo y, de hecho, aceptó el argumento de Hegel contra la cosa en sí de Kant, lo que significaba que el materialismo que Engels propugnaba era un materialismo que se apoyaba en el espacio lógico de los conceptos y la racionalidad implícitos en las prácticas materiales humanas. Engels captó el nuevo materialismo en términos de las materialidades de la historia y del espacio lógico de la racionalidad que las determinaciones sistemáticas del pensamiento reúnen para una comprensión veraz.
Es necesario investigar de manera adecuada y creativa la concepción engeliana de la razón, que es mucho más que una influencia del materialismo por un lado y del pensamiento hegeliano por otro, sino más bien –como demuestra indudablemente la polémica contra Dühring– una manera novedosa de articular lo que puede entenderse por racionalidad misma. Éste es, al menos, el terreno en el que creo que podemos avanzar con paso firme en las propuestas de Engels.
ii. La construcción de la concepción materialista de la historia: metáforas, modelos y fetichismo entre el pensamiento y la aplicación práctica
Engels tenía la difícil tarea de rechazar cualquier intento de bloquear el camino de la investigación de las complejidades de la historia. Su tarea consistía, al mismo tiempo, en mostrar que la investigación materialista de la historia estaba abierta a las complejidades de las formas plurales de la vida humana, no era una teoría reduccionista basada en concepciones unilineales de la historia o en un momento determinante unilateral, y al mismo tiempo en hacer todos los esfuerzos posibles por nombrar, captar y comunicar un verdadero avance científico para la historia materialista, junto al nombre de Marx. Teniendo presente esta dificultad, distingo tres niveles de la interpretación que Engels hace de la investigación materialista de la historia.
El primer nivel de interpretación se refiere al pensamiento tal como Engels presentó el pensamiento implícito en la investigación materialista de la historia, un medio para señalar la dirección de la investigación de las complejidades (estrictamente opuesta a una teoría del desarrollo general).
El segundo nivel es el de la metáfora tomada en el sentido de Goethe: No me prohibáis utilizar la metáfora; de otra manera no podría expresar mis pensamientos.
Para expresar el pensamiento presente en la investigación materialista de la historia, Engels necesitaba la metáfora. Por muy poderosa que sea la metáfora, ésta sigue siendo descriptiva, capaz de describir la naturaleza de un nuevo pensamiento, pero debido a su carácter descriptivo, el conocimiento teórico y la aplicación práctica deben ir más allá del nivel de la metáfora.
El tercer nivel de la comunicación de Engels de la investigación materialista de la historia es el de la aplicación práctica en los diversos dominios de la historia, que en la práctica no se maneja en el nivel de una historia o teoría general sino en materialidades diversas y específicas. Tenemos, por lo tanto, pensamiento teórico , metáfora y aplicación práctica , cada uno de los cuales tiene un lugar en la comunicación de los descubrimientos de Marx, descubrimientos que tenían una relación con los investigadores materialistas de la historia premarxistas (Appian, Montesquieu y Ferguson) y las historiografías modernizadoras de la época de Engels.
A diferencia de la aplicación de la investigación materialista a la historia, Engels trató de dilucidar su naturaleza y contenido en una serie de cartas a la generación más joven de sus practicantes en el campo socialdemócrata. Las explicaciones de Engels fueron en cartas, no para ser tomadas tan en serio como sus otras publicaciones refinadas. Él mismo fue claro al respecto. Sin embargo, estas cartas han formado parte de los debates sobre si el “materialismo histórico” era reduccionista o no – el término apareció en la época de estas cartas, entre 1890 y 1892, aproximadamente, en inglés y en alemán. El “histórico” en el materialismo histórico debe tomarse como un adjetivo, no como un sustantivo. Además, el término inglés de Engels es más simple debido a las dificultades de traducir adecuadamente el “materialistische Geschichtsauffassung” al inglés. De hecho, parece que Engels tomó el término “materialismo histórico” de La leyenda de Lessing de Franz Mehring, en la que se puede encontrar un apéndice dedicado al término, y Engels lo tenía en alta estima. [16] Debemos reconocer el hecho de que Engels fue parte de la génesis de la primera versión del llamado “materialismo histórico”, con Werner Sombart, Mehring, Kautsky, Plejánov, Labriola e incluso Bernstein jugando su papel, que se opuso a una tradición burguesa rival en formación – las “ ciencias humanas ” alemanas – con las que la forma temprana del materialismo histórico estaba en confrontación y diálogo explícito e implícito.
Engels se opuso a que su investigación materialista y la de Marx se convirtieran en una filosofía hegeliana de la historia. Los casos singulares de la historia debían ser retomados de nuevo. Esto se expresa claramente en una carta que escribió a Conrad Schmidt (1890):
En general, la palabra “materialista” sirve a muchos escritores alemanes jóvenes como una simple frase con la que etiquetar todo sin necesidad de estudiarlo más, es decir, se pegan esa etiqueta y luego dan por resuelta la cuestión. Pero nuestra concepción de la historia es, sobre todo, una guía para el estudio, no una palanca para la construcción a la manera de los hegelianos [kein Hebel der Konstruktion à la Hegelianertum]. Toda historia debe estudiarse de nuevo. [17]
En general, Engels se basó en las determinaciones del pensamiento de Hegel al trazar una línea de demarcación con respecto a una construcción filosófica hegeliana en el campo de la historia (lo cual es coherente con su ruptura con las representaciones ideológicas de la historia). Más allá de este esfuerzo inmediato por trazar una línea entre las construcciones idealistas y las investigaciones materialistas de la historia, y sin cuestionar la validez y las verdades de la investigación materialista de la historia como tal, algunas de las formulaciones de Engels, o su modo de demostración, en sus otras cartas pueden, no obstante, ser cuestionadas.
Analizaré estos puntos en cuatro pasos: primero, el uso que Engels hace de la metáfora , luego su dependencia de los modelos naturales ; abordaré el fetichismo económico identificado en las cartas de Engels, que se convirtió en un punto de dificultad para los marxistas posteriores en los debates con los revisionistas y, por último, afirmaré que no existen leyes generales de la historia. En otras palabras, esta sección se adentrará en las tensiones y los límites de las últimas aclaraciones de Engels, planteadas no para refutar el “materialismo histórico” como tal , sino para mostrar que el momento de la aparición, elucidación y popularización de una investigación materialista de la historia que Engels estaba tratando de manejar también estaba ligado a una serie de problemas que necesitan ser deliberados para extraer lo que Marx y Engels realmente lograron en su trabajo teórico-científico-filosófico, al tiempo que se identifican los bloqueos, las imposiciones y los callejones sin salida para las investigaciones materialistas de la historia. Conscientes de que el problema más importante al que se enfrentó Engels en su defensa de los descubrimientos científicos de Marx en el campo de la historia fue el subdesarrollo de la historiografía moderna y la dificultad de pasar del anuncio de una concepción materialista de la historia a una historia científico-materialista realizada , puede parecer imprudente prestar atención al uso que Engels hace de la metáfora y a las modalidades de explicación de sus cartas. Sin embargo, creo que Wolf tiene razón al sugerir que, dado que las cartas de Engels son intervenciones en una coyuntura histórica sobredeterminada, deben leerse como documentos históricos en los que Engels hizo todo lo posible por oponerse al eclecticismo en filosofía y a la reducción de la investigación materialista de Marx sobre la historia a un economicismo dogmático sectario bajo la apariencia del marxismo, una tendencia que estaba ganando terreno en la socialdemocracia alemana. [18]
Una lectura históricamente situada de las cartas de Engels y la atención a su modo de explicación y argumentación se justifican en términos de la necesidad de una lectura teórica de la confluencia de verdades y la validez de los argumentos de Engels en cuanto a su solidez, con la esperanza de demostrar la naturaleza provisional de sus formulaciones, que el propio Engels repite constantemente.
Entre los jóvenes intelectuales de la socialdemocracia ganaron terreno dos distorsiones de la investigación materialista de la historia. Se dio demasiado peso al “factor económico” de la historia y se utilizó el “materialismo histórico” como una frase que prácticamente encubría su propia falta de conocimiento histórico. En las texturas de las intervenciones de Engels, él se basó en la metáfora. En sí misma, la metáfora no es un problema, sólo se convierte en un problema si se considera que las metáforas son suficientes para una teorización sistemática-científica. La metáfora es un índice de una falta de cientificidad elaborada y Engels era plenamente consciente, al parecer, de esta falta, advirtiendo constantemente a sus interlocutores de las explicaciones provisionales e incompletas que daba. Podemos ver que en la historia del marxismo, las metáforas se han confundido con, o incluso han sustituido a, conceptos teóricos sistematizados.
Engels utiliza al menos dos géneros de metáforas en su carta a Schmidt: newtoniana y legalista . [19] En términos de Newton, está en juego un doble modelo metafórico, de acuerdo con la física newtoniana de su tiempo (el paradigma dominante de la cientificidad), que combina la óptica y la mecánica newtoniana . En los dos primeros párrafos de la carta de Engels a Schmidt, la reflexión invertida debe mucho a la óptica, que fue un precursor de la física newtoniana y una ciencia dominante practicada por personas como Descartes, y la “reflexión invertida” se une a un modelo de interacción ilustrado por la mecánica newtoniana con la esperanza de demostrar la autonomía y la interacción recíproca de los constituyentes de un todo histórico. Por eso Engels escribe que “los reflejos económicos, políticos y de otro tipo son como los del ojo humano, pasan a través de una lente condensadora y por eso aparecen al revés, cabeza abajo” –una imagen óptica que se utiliza para aclarar la relación que tienen los mercados monetarios y el Estado con la producción a través de la división del trabajo en la sociedad. Lo que se presenta, por tanto, es un cuadro general del materialismo histórico basado en una doble metáfora en la que Engels intenta defender la existencia de “fuerzas desiguales”, en las que predominan las económicas y las político-superestructurales.
La otra metáfora –vertical– que Engels utiliza es la de la “última instancia”, tomada del vocabulario jurídico. La metáfora vertical de la última instancia se refiere a la jerarquía de entidades decisorias desde la inicial hasta la última. Es el tribunal de apelación final. Esto es importante porque con ella se transpone una metáfora jurídica a una explicación materialista y científica de la historia como una especie de juicio final. Sin embargo, existe un problema implícito con la transposición de metáforas jurídicas de esta manera porque tienden a absolutizar características aisladas del “materialismo histórico” –cualquiera que sea la última instancia– o tienden a producir una totalización falsa derivada de la decisión de última instancia. La absolutización y la totalización falsa en este sentido son inherentes a la noción misma de una decisión soberana capaz de decidir sobre todos los objetos posibles, lo que informa la metáfora jurídica porque no requieren ninguna justificación adicional. Wolf probablemente tiene razón al afirmar que esta metáfora legalista entra en conflicto con las otras metáforas que Engels utilizó de la óptica y la mecánica newtoniana, porque en los términos de una metáfora legal vertical, la decisión soberana de última instancia es ilimitada en su poder y autoridad, una vez que se toma una decisión, mientras que las metáforas de la óptica y la mecánica newtoniana están sujetas a las condiciones limitadas y dadas en las que son aplicables.
Tres líneas más de crítica y discusión pueden dirigirse a las cartas de Engels sobre el materialismo histórico, a saber, las de Louis Althusser y Lucio Colletti, mientras que la deconstrucción de las formas dogmáticas del materialismo histórico por parte de Étienne Balibar también es útil. Cada autor debe ser tomado en serio. [20] Se trata de críticas que demuestran las dificultades y las confusiones posteriores producidas por ciertas formulaciones de Engels. Para Colletti, se podía discernir una fetichización de la “economía”, mientras que para Althusser, la invocación de Engels de las “voluntades individuales” en la historia era una regresión filosófica innecesaria, y para Balibar, no existe una teoría general de la transición y la historia. El argumento de Colletti se basaba en la idea de que en las explicaciones de Engels, la noción de economía se convirtió, o fue leída como, un término puramente técnico en detrimento de su referencia a las relaciones sociales de producción, es decir, era técnica más que social-relacional. Con esta reducción, la historia se interpreta como “el epifenómeno del cambio técnico”. Esto, a su vez, significó que ciertos marxistas –en particular Plejánov– pensaron que podían reducir las complejidades de la historia y la superestructura a un principio monista, a un objeto economicista-técnico: la economía.
El caso de Althusser, en contraste con el de Colletti, se centra en la manera en que Engels –en su carta a Joseph Bloch– intenta explicar los acontecimientos históricos en el terreno de las voluntades individuales , lo cual es un problema porque en este punto Engels vuelve a un concepto filosófico-legal-burgués ideológico de la voluntad individual para explicar la historia en contraposición a una investigación materialista. La “voluntad individual” ya había aparecido en los relatos burgueses de la historia desde Hobbes hasta Adam Smith y Bentham, pero figuraba más notablemente en la filosofía de la historia de Hegel como una clave para el desarrollo del derecho y el estado burgués moderno. Necesitamos ver la dificultad en juego aquí, porque para explicar la concepción materialista de la historia Engels necesita recurrir a un concepto ideológico que fundamenta las representaciones burguesas de la historia y se ve atrapado en un aprieto cuando lo hace. El vínculo de Engels nos devuelve a la metáfora newtoniana, ya que Engels basa el papel de las voluntades individuales en la metáfora newtoniana de los paralelogramos de fuerzas, es decir, Engels toma una prueba de Newton y la aplica a la historia a través de la representación burguesa de la voluntad individual. Lo que obtenemos es una metáfora combinada con la presuposición ideológica preeminente del pensamiento político y económico burgués, para explicar de algún modo la investigación materialista de la historia. Estas dos críticas de Colletti y Althusser podrían descartarse por pedantes, pero sin embargo muestran la dificultad de intentar representar metafóricamente los avances científicos característicos de Marx y Engels en el dominio de la historia, entre el contenido del pensamiento y la aplicación práctica.
Por supuesto, Engels era consciente de que la historia era más compleja de lo que cualquier fórmula podía captar, y en este punto Balibar tenía razón al señalar que no existen leyes generales del desarrollo, ni leyes generales de la historia, ni teorías generales de la transición. En este sentido, es cuestionable que exista una teoría general de los modos de producción. Los conceptos generales (me baso en Balibar) que Marx utiliza –de las fuerzas de producción, las relaciones de producción, la base y la superestructura, las articulaciones de los elementos jurídicos, políticos e ideológicos de la superestructura, así como los conceptos de correspondencia y contradicción que forman parte de este nexo de conceptos– sólo nos señalan en un sentido general o formal cuando analizamos las materialidades de un contenido histórico complejo. Estos conceptos no pueden realmente anticipar el contenido que se descubrirá, y pedir más a los conceptos formales de una teoría es caer en una teoría general suprahistórica que no capta las transformaciones de un modo de producción en otro. Para Balibar (quizás más importante por las ambigüedades y las ausencias dentro de las metáforas de los escritos tardíos de Engels sobre el materialismo histórico) no se puede decir que existe una ley general de la transición histórica o una teoría general de la transición histórica, ninguna teoría de la transición en general –tomada en el sentido fuerte de explicar la causalidad real del proceso de transición– porque cada transición histórica es material y conceptualmente distinta y una no es reducible a la otra.
He planteado estas cuestiones por la sencilla razón de que ninguna teoría de la historia tomada en el nivel de una generalidad indebida debe tomarse de una lectura atenta de los últimos escritos de Engels. El corolario de esta deconstrucción es que una referencia teológica a la historia –invocada política o teóricamente– queda descartada por ser un servilismo a conceptos reificados que obstruyen los pensamientos y prácticas ilustrados que requiere la emancipación.
iii. Desarrollo de la crítica de la política: génesis y estructura, teoría general y forma, concepto específico del Estado
Para dejar las cartas sobre la mesa lo más claras posible, la premisa que sustenta esta sección es que la crítica de la política es un objeto científico real producido por los avances epistémicos de Marx. Si este argumento es correcto, entonces debería ser abordado como tal. Como objeto científico real, la crítica de la política concierne, en primer lugar, al Estado burgués moderno como una forma social específica de poder y dominación impersonal que regula las luchas de clases; en segundo lugar , a la nueva práctica de la política que informa la lucha de clases revolucionaria; y, en tercer lugar, a la posible desaparición del Estado burgués moderno con la abolición de la dominación de clase. No se trata de una reivindicación de una autonomía ficticia del Estado burgués moderno desvinculada de la producción capitalista, sino que apunta a la reconstrucción de la estructura interna del Estado burgués moderno en su “promedio ideal”, que se ha de lograr tomando en serio la cientificidad de sus determinaciones formales .
Engels era consciente de la revolución del pensamiento político tradicional que él y Marx habían logrado, que funciona como una base ciertamente insuficiente para redescubrir la crítica de la política. Sin embargo, dado que Engels presentó los descubrimientos científicos de Marx como consistentes en la teoría de la plusvalía y la concepción materialista de la historia, se dijo poco sobre el avance tentativo y fragmentado de Marx para la crítica de la política , que necesita interpretación y sistematización. Creo que es necesario que extraigamos la relación de Engels con la crítica de la política, y sostengo que tanto Marx como Engels allanaron el camino y contribuyeron a la especificidad de la crítica de la política, que sin embargo siguió siendo un proyecto inacabado e inconcluso. Indudablemente, no estoy argumentando que la política sea el centro alrededor del cual se mueve la historia, ni que la historia gire alrededor del Estado-nación como tal; Tales ideas estaban presentes en el movimiento socialista contemporáneo bajo la apariencia de la llamada teoría de la fuerza, que ofrecía una alternativa insignificante a las investigaciones materialistas de Marx y Engels sobre la historia. Los teóricos de la fuerza sostenían que la política (y las actividades del Estado) eran el factor determinante de la historia. Tal idea, en parte, se basa en la superstición del Estado que Engels había ridiculizado, desplazando al Estado del centro de la historia concebida como la marcha de Dios sobre la tierra.
Dos problemas se plantean a la hora de defender la crítica de la política como objeto autónomo en la obra de Marx, medio identificada y elaborada por Engels. En primer lugar, si Engels rechazó con razón la teoría de la fuerza, ¿cae entonces una crítica de la política en sus trampas? Esto puede descartarse de plano porque la teoría de la fuerza es una mala teoría, incapaz de alinearse con la crítica de la economía política o una investigación materialista de la historia. En segundo lugar, y más importante, una crítica de la política no se desarrolló ni sistematizó en la misma medida o al mismo nivel que la crítica de la economía política. El segundo problema se ha explicado a menudo sobre la base de que Marx había esperado escribir un libro sobre el Estado en sus planes iniciales para El Capital , aunque esto puede ser dudoso porque subsume la crítica de la política en la crítica de la economía política, operando bajo la ilusión de que el Estado burgués moderno puede derivarse fácilmente o sin problemas de la forma y el valor de la mercancía, o supone que el libro faltante sobre el Estado podría haberse completado si uno se apega a lo que se convirtió en un plan (redundante) para El Capital en cualquier caso. Estos dos giros en la argumentación no toman en cuenta que la crítica de la economía política y la crítica de la política son objetos distintos y que, si bien necesita articulación, la crítica de la política necesita ser desarrollada en una confrontación crítica con la teoría política modernizadora y los aparatos estatales burgueses históricamente existentes para comenzar a extraer, en el nivel de cientificidad requerido, los mecanismos estructurales del aparato estatal burgués moderno. [21] Esto, a su vez, significa que no hay ninguna razón válida que impida que se intente lograr para la crítica de la política lo que Marx logró para la crítica de la economía política. Se puede escribir una historia materialista de la teoría política si se la alinea con una crítica sistematizada de la política que garantice que los debates marxistas sobre el Estado burgués moderno no vuelvan inconscientemente a las líneas de división y desarrollo dentro del pensamiento político burgués a partir del Leviatán de Hobbes, los escritos políticos de Locke y la Filosofía del Derecho de Hegel (por nombrar sólo algunos) y lastimeramente las reinterpreten. [22]
Para reiterar lo que estoy afirmando en otros términos, y para complicar el problema, el giro más canónico de Engels hacia la cuestión del Estado es un desarrollo histórico de los estados premodernos , empíricamente más o menos verdadero, expuesto con mayor claridad en Los orígenes de la propiedad privada, la familia y el Estado . Esto no es una crítica a Engels como tal; es un esfuerzo por mostrar las diferentes formas de pensar sobre el Estado burgués moderno. Necesitamos ver que la investigación histórica no es un sustituto de una articulación teórica sistemática del Estado burgués moderno, así como la narración de Marx al final de El Capital sobre la acumulación primitiva de capital no sustituye a la teoría sistemática presente en El Capital . Es importante destacar que este argumento no niega la historia, simplemente va en contra de la idea de que una descripción histórica del Estado es suficiente para comprender el Estado burgués moderno; el “objeto realmente existente” de la teoría es el Estado burgués moderno tal como existe de hecho en la historia, reconociendo que el Estado burgués moderno ha surgido y se desvanecerá en el tiempo de la historia. Pero lo importante es que la teoría capta y reconstruye los mecanismos reales de funcionamiento y reproducción del Estado burgués moderno. Allí donde la historia se sumerge en el material de las singularidades concretas, la teoría explica cómo y por qué las cosas son, y cómo y por qué las cosas cambian.
La crítica de la política como teoría sistemática y científica perfeccionada del “promedio ideal” del Estado burgués moderno sigue estando ausente a pesar del gran avance que hizo Marx hacia una crítica de la política. Esta ausencia tiene consecuencias significativas. Significa que la relación crítica con la teoría política burguesa modernizadora no se hizo a nivel teórico, al mismo nivel que Marx llevó a cabo una revolución científica contra la economía política clásica. El arco de la teoría política burguesa moderna desde Maquiavelo y Hobbes, pasando por Kant, Fichte y Hegel, la tradición liberal y la Allgemeine Staatslehre germánica , implicó una articulación compleja de ciencia e ideología en sus esfuerzos por comprender la mecánica estructural de los Estados burgueses modernizadores; estas diferentes tradiciones han informado el pensamiento político en el movimiento socialista, tanto en sus alas de derecha como de izquierda. Engels reconoce la necesidad de revolucionar estas tradiciones –y lo hizo–, pero sin ofrecer una alternativa teórica sistematizada, un hecho que podría quedar enmascarado por el poder de la crítica de la economía política y la investigación materialista de la historia, así como por las descripciones de Engels del Estado premoderno.
Sabemos que el Estado nos rompe la cabeza en defensa del capital, la propiedad y el poder, pero no debemos permitir que ese hecho tan real nos haga perder la cabeza teóricamente. La crítica de la política necesita una teoría articulada del Estado burgués moderno y los argumentos contra esa necesidad de teoría podrían igualmente movilizarse contra la necesidad de un libro como El Capital . Por supuesto, no se puede hacer una deducción directa de la política concreta y situada a partir de una teoría del Estado burgués moderno, de la misma manera que no se puede hacer una deducción directa de la política a partir de la llamada teoría de la revolución de Marx. Sin embargo, necesitamos tener clara la teoría para oponernos a la inmediatez del Estado burgués moderno y sus mistificaciones. Con Engels, pensar en el Estado burgués moderno se había quedado en un nivel descriptivo; necesitamos ir más allá de la descripción del Estado burgués moderno para construir sistemáticamente una teoría. En el nivel más elemental, esto implica la distinción entre los nombres propios y las estructuras del Estado burgués moderno que se personifican en esas máscaras de personajes con nombres propios. Quedarse en el nivel de la descripción es quedarse en los nombres propios, las máscaras de la inmediatez dada del Estado. Esto no sólo puede ser engañoso, sino que no es un enfoque que Marx o Engels tomaran en serio en términos teóricos.
En este punto de mi caso, Antoine Artous es útil porque presenta un argumento muy convincente sobre la diferencia entre Marx y Engels en lo que respecta a la naturaleza del Estado burgués moderno, o al menos las formas en que formulan el problema de los Estados burgueses modernos. [23] La diferencia se puede extraer del volumen tres de El Capital de Marx , donde esboza la relación que tienen la soberanía y la dependencia con las formas premodernas de explotación económica. El énfasis de Marx está en la noción de soberanía y dependencia en la medida en que constituyen un Estado que es específico de la forma . Marx presenta un Estado específico de la forma, hablando de las diversas formas del Estado, que en términos de teoría se basa en la primacía de la lógica sobre la historia. La primacía de la lógica sobre la historia significa que una teoría del Estado burgués moderno no puede reducirse a una narración histórica de su génesis , ni a una entidad transhistórica que pueda captarse a través de una teoría general del Estado , sino que requiere un esfuerzo que conduzca a una reconstrucción teórico-sistemática del Estado burgués moderno en su “promedio ideal” en lo que respecta a las estructuras de las sociedades burguesas modernas. Por el contrario, Engels desarrolla en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado –a pesar del vasto pensamiento y material histórico que contiene y las relaciones que tenía con la propia investigación de Marx– una teoría general del Estado (basada en una explicación histórico-genética del Estado). Las formulaciones de Marx y Engels no son las mismas, e incluso pueden tomarse como dos orientaciones conflictivas hacia el Estado burgués moderno porque Marx apunta hacia un Estado específico de forma (para el cual se requiere una teoría determinada de forma entendida en el sentido aristotélico y marxista) mientras que Engels identifica un Estado transhistórico general .
Debo señalar aquí una complejidad de teoría: si se reconoce la primacía de la lógica en la noción específica de forma del Estado tal como la defiende Marx –y la destaca Artous– no se puede decir que la forma burguesa moderna del Estado haya sido derivada teóricamente con éxito de las relaciones de producción y reproducción capitalistas. ¿Por qué es esto un problema? Porque, por un lado, si bien puede ser correcto señalar la necesidad de una lógica específica para la producción capitalista, las sociedades burguesas modernas y el Estado burgués moderno basado en la explotación capitalista, los debates sobre la derivación del Estado en sí mismos (más prominentes en Alemania) llegaron a un impasse, donde podrían haber demostrado que no es posible simplemente derivar lógicamente el Estado moderno de la relación capitalista, la mercancía o del Capital ; incluso pueden haber caído en las mismas antinomias que plagaron el pensamiento político burgués moderno , en sus momentos de ascenso y consolidación en relación con las revoluciones burguesas holandesa, inglesa, estadounidense y francesa y las revoluciones desde arriba. El propio Marx había albergado ideas acerca de comenzar histórica y lógicamente con la Revolución Francesa como punto de partida, ya que la modernización del Estado nacional producida por la Revolución Francesa tuvo implicaciones globales, desde la Irlanda colonizada hasta las aristocracias ibéricas, Polonia en el Este y Prusia (no está claro que Marx mantuviera este punto de partida o lo hubiera cambiado). [24] En consecuencia, si bien podría ser necesario producir una teoría sistemática del Estado burgués moderno (y su relación con las relaciones internacionales y las realidades de género) basada en la organización interna de las sociedades burguesas modernas en las que domina el modo de producción capitalista, puede que no sea posible –esto fue probado negativamente por los debates sobre la derivación del Estado– derivarla conceptualmente de la mercancía como tal, el concepto de derecho o la relación de capital y puede de alguna manera pasar por una crítica inmanente de la teoría política-filosofía tal como surgió y se desarrolló históricamente. Se podría escribir una historia de la teoría para la crítica de la política, como Marx no completó ni siquiera para la crítica de la economía política y de la existencia histórica del Estado burgués moderno.
Sin embargo, es necesario ir más allá del binomio lógico-histórico que ha animado estos debates, porque podría ser mucho más útil –al leer a Engels– comprender la naturaleza de una teoría sistemática como tal y la relación que tiene con los argumentos elaborados específicamente en un terreno empírico e histórico. Tal movimiento supera el binomio histórico-lógico al mostrar la forma en que la teoría sistemática moviliza argumentos empíricos e históricos que no pueden ser contenidos en la teoría. En Marx y Engels tenemos una referencia clara para hacer esto, a saber, la de la noción autoconsciente de los límites de la presentación dialéctica, que Marx y Engels parecen haber pensado que era una característica fundamental de la dialéctica materialista. Cuando pensamos en una teoría sistemática que articule las estructuras del estado burgués moderno, estamos hablando de una presentación teórico-dialéctica . Y los límites de una presentación dialéctica de este tipo pueden ser aclarados y precisos, siendo aquellos puntos específicos donde la teoría sistemática necesita remitirse a sus propias presuposiciones materialistas y a los hechos históricos empíricos contingentes en los que podría basarse una secuencia de argumentos, que en principio no pueden ser contenidos completamente por ninguna representación teórico-sistemática del Estado burgués moderno. Identifico esto porque parece haber un dualismo entre, por un lado, un esfuerzo por derivar conceptualmente el Estado burgués moderno en un sentido a priori , comenzando con un concepto elemental y trabajando (según el modelo hegeliano) hasta una forma terminada del Estado en una representación teórica; en oposición, por otro lado, a un relato histórico del Estado burgués moderno que esencialmente sufre de empirismo e historicismo, capitulando ante la inmediatez dada del aparato del Estado burgués moderno y sus formas de aparición, lo que produce una descripción ayudada por nombres propios en detrimento de una teoría que articule las estructuras que son personificadas por tales nombres propios. ¿La consecuencia de romper este dualismo? Se puede pensar una crítica de la política articulando una teoría que conozca sus límites (en relación con la investigación empírica y el Estado burgués moderno histórico) y, al mismo tiempo, presentando las complejas determinaciones que animan la mecánica estructural del aparato estatal burgués moderno en su “promedio ideal”. Esto implica una noción de cientificidad que reconoce la validez y las verdades del argumento científico-teórico, así como los inevitables puntos ciegos de cualquier teoría del Estado burgués moderno.
Al mismo tiempo, Engels escribía en un siglo en el que los Estados nacionales burgueses modernos se transformaban, racionalizaban y ampliaban rápidamente sus burocracias, al tiempo que consolidaban, universalizaban y reproducían sus formas de dominación. En cierta medida, el proceso en curso ponía límites a cualquier capacidad de producir y elaborar una crítica sistematizada de la política capaz de captar conceptualmente –en el “promedio ideal”– el aparato estatal burgués moderno. Tenemos, por tanto, en el Engels tardío una interacción de un análisis materialista del surgimiento del Estado premoderno y una identificación contemporánea de la militarización del Estado, las formas de revolución pasiva en curso, la estrategia y la táctica del movimiento obrero frente a los Estados modernizadores. Como lo hemos demostrado anteriormente, Engels también tiene un argumento revolucionario sobre la estrategia y la táctica que quedó sin resolver, y frente al Estado y la necesidad de ofrecer alternativas, la Comuna de París fue el ejemplo de una dictadura del proletariado, pero es limitado. Engels fue capaz de argumentar en favor del poder obrero, pero le faltaba una teoría sistematizada del Estado burgués moderno, una crítica desarrollada de la política, capaz de captar los mecanismos estructurales y los modos de reproducción inmanentes al Estado burgués moderno históricamente específico.
Aunque la crítica de la política no fue sistematizada teóricamente, en la medida en que Engels entendió el estado burgués moderno como una máquina de dominación –la metáfora de la máquina sugiere que su mecánica estructural puede ser entendida– contribuyó a la crítica de la política. De hecho, Engels habla del estado como una máquina, no como una condensación de fuerzas de clase; es un aparato material de dominación que asegura que las clases subyugadas permanezcan oprimidas. Engels lo hizo en el contexto de una historia contingente, desarrollando sus argumentos en una serie de intervenciones sobre la cuestión de la vivienda, la unificación de Alemania bajo la dominación prusiana, los nuevos materiales dedicados a la reedición de su trabajo sobre la Reforma alemana y las guerras campesinas. El nuevo material contenido en el texto se refería a la decadencia del feudalismo y el surgimiento de los estados-nación, muy valioso porque Engels trató de comprender la relación entre el surgimiento del estado-nación burgués moderno y el surgimiento de las relaciones capitalistas en el contexto de la revolución burguesa alemana ausente. Además, Engels polemizó contra los socialistas de Estado que apoyaban la unificación de Alemania y el “Estado fuerte” propuestos por Bismarck. Muchos hilos diversos sobre el Estado burgués moderno se entrelazan y se entrelazan, produciendo una evaluación histórica concreta del aparato estatal burgués modernizador, mostrando que este no es un área de exploración y pensamiento que Engels simplemente descuidó.
Para cerrar esta sección, lo mejor es decir que creo que Engels forma parte de la brillante fase de transición de la cientificidad marxista en lo que respecta a la crítica del Estado burgués moderno. Pero, no obstante, sigue siendo una fase de transición. En lo que respecta al Estado burgués moderno, Engels tuvo el dedo en la llaga de la crítica de la política de Marx sin darle una forma acabada. Uno de los efectos fue que la cuestión del Estado burgués moderno quedó planteada para las futuras generaciones de marxistas, al menos después de la primera versión del “materialismo histórico” de la Segunda Internacional. Los futuros marxistas podían optar por permanecer en el nivel de la descripción teórica transicional, es decir, en el nivel en el que la descripción triunfa sobre la construcción teórica sistemática, o podían avanzar en la dirección de completar provisionalmente la crítica de la política mediante la construcción de la teoría y su aplicación más allá de sus debilidades descriptivas.
La falta de una crítica sistematizada de la política tuvo consecuencias nefastas para el marxismo de la Segunda Internacional, en parte porque la primera generación de escritores socialistas tuvo que aplicar efectivamente una crítica de la política sin que existiera la teoría; estoy simplificando conscientemente porque en la práctica política (entre la izquierda revolucionaria) la ruptura estaba efectivamente presente, pero no se había hecho consciente teóricamente. A menudo, lo hicieron bajo el disfraz de la concepción materialista de la historia, como se puede ver en los debates sobre la cuestión nacional. Muchas de las obras más significativas fueron investigaciones materialistas sobre el desarrollo del modo de producción capitalista y el Estado, el papel del Estado en la economía mundial imperialista, los retornos a la naturaleza de las revoluciones burguesas en relación con el proletariado, entre las que se cuentan Absolutismo y revolución en Alemania de Franz Mehring y Cromwell y el comunismo: socialismo y democracia en la gran revolución inglesa de Eduard Bernstein como obras ejemplares. Mientras era todavía un revolucionario bajo la tutela de Engels, Bernstein trató de pensar en el papel de Hobbes y Harrington y en la filosofía política del siglo XVII. Sin embargo, no fue hasta que Lenin recuperó y salvó la crítica de la política en El Estado y la revolución –de manera tentativa y no definitiva– que los marxistas comenzaron a alejarse provisionalmente de una crítica de la política aplicada de manera semiconsciente bajo el disfraz de la concepción materialista de la historia. Incluso Lenin, a pesar de rescatar la crítica de la política, produjo sólo una convalecencia textual de las propias posiciones de Marx y Engels, sin extenderlas teóricamente como tales. Lenin representó la apertura de un nuevo terreno; sin embargo, antes de que este nuevo terreno pudiera ser cultivado productivamente, ya que fue rápidamente eliminado por el estalinismo, la falta de claridad sobre la crítica de la política desembocó en una falta de claridad sobre la relación que la política socialista y las luchas de clases tenían con los aparatos estatales burgueses modernos y modernizadores en Oriente y Occidente. En cierto sentido, esta debilidad teórico-política clave de la Segunda Internacional aún no ha encontrado su solución completa, ni en el terreno de la teoría ni en los campos liberados abiertos por la desaparición del Estado.
iv. Engels y la crítica de la economía política
Finalmente me ocupo aquí de la edición, publicación, interpretación y popularización que Engels hizo de la crítica de Marx a la economía política y de su refutación de las críticas contemporáneas.
Engels reconoció con la mayor claridad, de maneras que a menudo no han sido correctamente interpretadas, el alcance de la revolución científica que Marx hizo en relación con los economistas políticos clásicos que lo precedieron. En los diversos prólogos de las ediciones inglesa y alemana del primer volumen de El Capital , y en los prefacios del segundo volumen de El Capital , Engels describe la estructura de la revolución científica que Marx hizo para la crítica de la economía política. Este es un elemento decisivo para poder reconocer la contribución de la interpretación de Engels de El Capital . Además, el hecho de que la cuestión de las abstracciones y el valor se convirtiera en un objeto de debate y disputa inmediatamente después de la muerte de Engels muestra que la conceptualidad estaba en juego, lo que remite a lo que se ha denominado el enfoque histórico-lógico de El Capital; aunque Engels no utilizó el término, influyó en la interpretación.
La relación entre historia y lógica vuelve a estar en juego en los debates sobre la interpretación que hace Engels de la crítica de la economía política (aunque el debate sobre historia y lógica en El Capital no agota la lectura de la misma). Una vez más, la interpretación implica adoptar una posición sobre la naturaleza de la conceptualidad –del discurso sistemático-científico producido por Marx–, que es un punto vital de disputa en los debates sobre Engels. Por ejemplo, en el tercer volumen de El Capital , y en algunas de sus cartas, como su correspondencia con Sombart, Engels había expresado ideas sobre el surgimiento histórico del valor y la naturaleza de los conceptos. Específicamente en relación con el valor, Engels planteó la existencia de la forma valor anterior al modo de producción capitalista, lo que tendía a oscurecer la naturaleza históricamente específica de la forma valor, postulando en cambio una noción transhistórica de valor. Así, en su versión redactada del tercer volumen, Engels escribió:
En una palabra: la ley marxista del valor tiene validez general, en la medida en que las leyes económicas tienen validez, durante todo el período de la producción mercantil simple, es decir, hasta el momento en que ésta sufre una modificación por la aparición de la forma capitalista de producción. Por tanto, la ley marxista del valor tiene validez económica general durante un período que va desde el comienzo del intercambio, que transforma los productos en mercancías, hasta el siglo XV de la era actual. Pero el intercambio de mercancías data de una época anterior a toda la historia escrita, que en Egipto se remonta por lo menos al año 2500 a. C., o quizá al 5000 a. C., y en Babilonia al 4000 a. C., o quizá al 6000 a. C.; por lo tanto, la ley del valor ha prevalecido durante un período de cinco a siete mil años. [25]
La cadena de razonamiento de Engels es la siguiente: cuando se intercambian bienes hay mercancías, si hay mercancías entonces existe valor, y cuando existe valor la ley del valor es válida. Por lo tanto, como los bienes se han intercambiado durante miles de años, la ley del valor ha existido durante miles de años. La afirmación de Engels podría contextualizarse en la historia del capitalismo comercial que Banaji se ha esforzado por establecer, elevando implícitamente el estatus de las relaciones de valor anteriores a la dominación de la producción capitalista propiamente dicha. [26] Sin embargo, incluso si se acepta esta contextualización, es temporalmente mucho más limitada que los cinco o siete mil años a los que se refiere Engels, y la sugerencia de que la ley del valor era válida antes del surgimiento del modo de producción capitalista del siglo XV todavía tiene el efecto teórico de convertir el valor en un objeto transhistórico. Aun así, la contextualización falla completamente si Marx tiene razón al afirmar una distinción elemental entre el capital comercial precapitalista y el capital comercial capitalista. Además, la cadena de razonamiento de Engels no hace justicia a la estructura teórico-sistemática de El Capital , ya que, entre otras cosas, hace que la presentación dialéctica de Marx en capítulos como El intercambio (capítulo dos) se lea como una narración histórica en lugar de momentos determinados por la forma de un argumento teórico preocupado únicamente por la especificidad histórica del modo de producción capitalista.
¿Por qué es importante esto? No se puede dejar de lado la interpretación de los conceptos teóricos en la crítica de la economía política y el carácter sistemático de El Capital de Marx, porque una lectura materialista de su argumento científico puede ser una condición previa no sólo para una defensa de El Capital sino para su aplicación en la investigación de las constelaciones contemporáneas del capital. Esto se logra si se comprende la relación que la teoría sistemática de El Capital, determinada por la forma, tiene con lo histórico. El error interpretativo de Engels tiene una historia de fondo que se remonta a la reseña que Engels hizo de la Contribución a la crítica de la economía política de Marx (1859). En esta reseña, Engels había desarrollado una tesis sobre el método que informaba la crítica de la economía política de Marx. La tesis estipulaba que la lógica y la historia se desarrollan en paralelo. Esta tesis dio lugar a la interpretación lógico-histórica de El Capital que suponía que las categorías de Marx se desarrollaban en paralelo a la historia. [27] Esto no sólo estaba en desacuerdo con las propias auto-reflexiones metodológicas de Marx (en la Introducción a los Grundrisse ) que diferenciaban el desarrollo lógico y el desarrollo histórico de una manera que no permitía el curso paralelo postulado por Engels, sino que el error influyó negativamente en los debates sobre El Capital porque en lugar de centrarse en los límites de la presentación dialéctica, se estableció una especie de pseudo-problema que desvió la atención de la modalidad específica de la construcción de la teoría sistemática de Marx y la función que sus análisis históricos y presuposiciones históricas tenían dentro de ella. Un síntoma de la mala interpretación de Engels fue el hecho de que Marx no citara este texto en ninguna parte de El Capital , ni siquiera en su post-fase a la segunda edición de El Capital donde Marx aclaró su modo materialista de presentación dialéctica (Marx a menudo citó el trabajo de Engels a lo largo del libro).
Por supuesto, lo anterior no significa ignorar el hecho de que el proceso de trabajo de Marx estaba abierto e inacabado. No está claro si Marx llegó a establecer una representación teórica final de la crítica de la economía política. Tenemos una apertura en la que la historia y la lógica tienden en ciertos momentos a cruzarse o fluir en direcciones de cientificidad sistemática o detalle histórico. El ejemplo clave de esto es la edición que hizo Marx de la edición francesa de El Capital , que había completado con detalles empíricos y que, como resultado, había ganado en rigor científico.
El problema que prevalece en la relación de Engels con El Capital ha sido la edición y publicación del tercer tomo de El Capital y, en menor medida, su plan de publicar el cuarto tomo de Marx de El Capital –la llamada historia de la teoría– como Teorías de la plusvalía (un plan ejecutado por Kautsky). [28] Marx había avanzado mucho más en la preparación del segundo tomo y éste requirió menos trabajo (escribió un borrador completamente nuevo del segundo tomo en 1870 y lo modificó sustancialmente en 1877). Al abordar la disputa, es necesario, por un lado, tener en cuenta que nadie estuvo nunca ni probablemente estará nunca mejor situado que Engels para haber manejado los manuscritos inacabados de Marx. Si existe una diferencia entre los manuscritos originales de Marx y los volúmenes de El Capital redactados, editados, arreglados, terminados y pulidos de Engels , no es una pregunta fácil de responder, porque incluso si identificáramos los puntos importantes de divergencia, siempre surgiría la pregunta de quién -en términos del autor de los escritos para la posteridad- tiene en realidad más autoridad intelectual y profundidad que Engels. Sin embargo, este tampoco es el tema decisivo, porque la naturaleza abierta del proyecto de Marx y las intervenciones de Engels en él significa que uno no está manejando un problema hermenéutico para descifrar el significado del texto de Marx, sino una crítica científica sistemática de los mecanismos estructurales del capital que podría aplicarse al mundo contemporáneo. Están en juego las verdades científicas que produjo la crítica de Marx a la economía política y cómo se relacionan con las transformaciones de la producción capitalista en la historia. Por otro lado, ahora tenemos los manuscritos originales de Marx y no hay razón por la cual estos no puedan ser el punto focal de los debates sobre el tercer volumen de El Capital ; Es posible ver dónde Engels hizo sus interpretaciones e intervenciones editoriales. Para captar esta relación, falsificación es la palabra incorrecta, especialmente porque los volúmenes dos y tres de El Capital fueron menos desarrollados por la propia mano de Marx. Marx había refinado en gran parte varias ediciones del volumen uno, y entre la redacción del volumen tres (el Manuscrito de 1864-65 al que volvió en 1868 y 1875) y su muerte, Marx pasó unos quince años investigando nuevos desarrollos, capturados en sus escritos económicos de la década de 1870 -lo que importa no es sólo cómo Engels podría haber editado las cosas, sino la distancia recorrida entre el borrador del volumen tres y la nueva investigación en la que Marx realmente profundizó y cualquier descubrimiento que hizo. [29]
En cierta medida, se presta poca atención a lo que es, de hecho, una cuestión clave: la manera en que Engels captó la historia de las ciencias naturales y sus revoluciones científicas y conectó esta comprensión a su exposición de la crítica de Marx a la economía política. De hecho, Engels reconoció inequívocamente la revolución científica, e incluso dio un concepto de trabajo de revolución científica y de cómo leer sus efectos, iniciado por El capital de Marx (los tres volúmenes constituyen la revolución). El concepto de revolución científica de Marx fue más explícito en el prefacio de Engels al segundo volumen de El capital , en el que discernimos no sólo un interés por los descubrimientos de Marx, sino también el minucioso trabajo de Engels sobre la historia de las ciencias. Es necesario decir que Engels estaba en una posición singular para articular el modo de cientificidad de Marx y esto es una cuestión de consecuencia teórica. Para comprender la relación de Marx con los economistas políticos clásicos y la estructura de su descubrimiento científico, es necesario comenzar con la reflexión de Engels. En pocas palabras, el segundo volumen de El Capital y la interpretación que Engels hace de él son importantes precisamente porque Engels ya estaba pensando en la historia de las ciencias y de las revoluciones científicas y era un gran experto en ellas. Así, Engels pudo identificar perfectamente el carácter de la revolución científica de Marx en relación con la economía política clásica. Las ideas de Engels pueden dar forma a la manera en que pensamos sobre los logros de Marx. Esta es una característica de la obra de Engels después de Marx que necesita el pleno reconocimiento que merece. De hecho, Engels también contribuye –en el ámbito de la economía política clásica y la crítica de la economía política– a una comprensión de la naturaleza de las revoluciones científicas como tales, al practicar su continuación, lo que significa que estas obras científicas revolucionarias probablemente también contenían errores implícitos que deben abordarse explícitamente (esta es la única posición congruente con la fuerte afirmación de un avance científico).
Por último, en lo que respecta a la crítica de la economía política, Engels había hecho todos los esfuerzos posibles por abordar las transformaciones del modo de producción capitalista moderno. Se trataba de un esfuerzo inacabado que requería la aplicación de la crítica de la economía política de Marx a nuevas situaciones concretas. Vemos que Engels aborda las transformaciones del modo de producción capitalista en el prefacio de la edición inglesa de El Capital y en su Suplemento al tomo III, en relación con la bolsa de valores y el colonialismo. Jairus Banaji ha captado lo que esto significó para el desarrollo de la nueva época del imperialismo (y las teorizaciones sobre ella):
A medida que Engels se acercaba al final de su vida en la década de 1890… el petróleo, el acero y los productos químicos, no los textiles, se convirtieron en el rostro típico de la industria a gran escala. En sus adiciones al volumen tres de El Capital , la sensación de Engels de esta nueva modernidad capitalista se reflejó en referencias tardías al aumento de la competencia entre “toda una serie de países industriales en competencia” y a las concentraciones “gigantescas” de capital en “cárteles” y “trusts”. Todo esto era nuevo, previsto pero nunca presenciado por Marx. Pero la sensación de novedad capitalista se reflejó, por supuesto, también en referencias admirativas a la forma en que los cables telegráficos submarinos, los barcos de vapor y la finalización del Canal de Suez habían comprimido o acelerado dramáticamente el volumen del comercio mundial. Entre la escritura de El Capital y las adiciones de Engels al texto había surgido un mundo completamente nuevo, definido por un sentido mucho más agudo de la nacionalidad, una mayor agresividad en la política mundial y una sensación de vivir a nuevas velocidades. [30]
Las sugerencias y percepciones de Engels fueron desarrolladas aún más por los debates posteriores en la Segunda Internacional desde la década de 1890 en adelante, sobre los debates sobre la reforma y la revolución y el desarrollo de una economía mundial imperialista. En este sentido, Bernstein (que sobreestimó los nuevos desarrollos de la concentración capitalista, leyéndolos como una mejora de las tendencias hacia la crisis), Kautsky (que construyó una ortodoxia historicista a través de su popularización de El Capital de Marx , pero produjo excelentes estudios de la cuestión agraria), Luxemburg (que tuvo una relación crítica única con El Capital de Marx y no tuvo miedo de criticar al viejo moro en vista de nuevas verdades), Hilferding (que entendió mal el papel de la crítica pero articuló los poderes de los bancos y las sociedades anónimas y el grado en que dieron forma a la vida social, política e internacional), Lenin (que siguió siendo descriptivo y apenas produjo una teoría, pero sin embargo lo intentó), Bujarin (quizás el escritor más fuerte que capturó el imperialismo global en la intersección del Estado y el capital), fueron todos figuras atrapadas en un debate, que constituye una continuación científica adicional de los puntos de búsqueda que Engels dejó pendientes en el momento de su muerte, pero que fueron fundamentales en la aplicación de la crítica de la economía política a un mundo en transformación que iba a crear las condiciones para transformaciones revolucionarias en Rusia y posiblemente también en Occidente.
Un Engels tardío para nuestros tiempos
Debemos volver a la carta de Engels al Partido Francés escrita en su septuagésimo cumpleaños. La vida y la fuerza de Engels estuvieron dedicadas a luchar por la causa proletaria, la causa más imaginativa, abarcadora e insubordinada de nuestra modernidad, si tan sólo la escuchamos y le prestamos oídos. Sin la determinación de Engels a luchar, el marxismo históricamente específico que él ayudó a forjar no habría existido. Nuestra tarea hoy es luchar con el espíritu que Engels ha dejado a los sobrevivientes actuales mucho más de cien años después de su partida. Pero también es nuestra tarea pensar lo teórico mientras luchamos a través de lo político, sin presunción ni pretensión. Es tarea de una nueva generación joven de marxistas revolucionarios –incluidos los que vendrán– superar los límites, los puntos ciegos y las aporías del marxismo históricamente revolucionado y acabado que Engels había ayudado a construir para que podamos pensar en las variantes e invariantes del mundo que Engels compartió con nosotros, luchando por la causa proletaria.
Referencias
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Küttler, Wolfgang, Alexis Petrioli y Frieder Otto Wolf 2004, “Historisch-kritische Wörterbuch des Marxismus”, en Historischer Materialismus , ed. Wolfgang Fritz Haug, Berlín: Berliner Institut für Kritische Theorie (InkriT).
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Teeple, Gary 1984, Crítica de la política de Marx, 1842-1847 , Toronto: University of Toronto Press.
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Wolf, Frieder Otto 2023, Marxismo finito: una colección de ensayos , Leiden: Brill Historical Materialism (de próxima publicación).
[1] Anderson 1979, págs. 112-3.
[2] Véase Kapp 2018, págs. 587-626.
[3] Citado en Kapp 2018, p.591.
[4] Citado en Kapp 2018, p.592.
[5] Véase Engels 2010c, pp.506–27.
[6] Para un resumen de las posiciones de Engels que resumo aquí, véase Draper 1977, pp.307-25.
[7] Kapp 2018, pág.609.
[8] Para material secundario sobre el Testamento Político de Engels recurro a Krätke 2020.
[9] Marx y Engels 2010, p.482.
[10] Me baso en Engels 1987, pp.129-31.
[11] Engels 2010b, págs. 179–91.
[12] Aquí me baso en el estudio que Labica hace de Engels.
[13] La referencia de Engels a la lógica como ciencia empírica necesita una aclaración: es una ciencia formal .
[14] Tomo como ejemplo Engels 2010d.
[15] Véase Wolf 2021.
[16] Para una visión general completa de estos temas, véase Küttler, Petrioli y Wolf 2004.
[17] Engels 1890.
[18] Wolf 2008, págs. 140–56.
[19] Wolf 2008 lo subraya de forma convincente.
[20] Mi discusión se basa en Colletti 1972, Balibar 1974 y Althusser 2005.
[21] Véase el innovador Balibar, Luporini y Tosel 1979, especialmente el capítulo de Tosel.
[22] Mis argumentos se basan en discusiones con Frieder Otto Wolf, especialmente sus reflexiones sobre los impasses de los debates sobre la derivación del Estado; también recurro a Wolf 2023, una obra inédita titulada Finite Marxism , de próxima aparición en Brill Historical Materialism.
[23] Artous 1999, págs. 236–43.
[24] Teeple 1984, pág.166.
[25] Engels 2010a, pág.887.
[26] Banaji 2020.
[27] Me baso en el inédito Engels wieder gelesen de Michael Heinrich: “Zur Kritik der politischen Ökonomie” de Seine Rezension von Marx . Le estoy agradecido por ello y por las respuestas a mis preguntas.
[28] Engels 2010e, p.503. Heinrich había renovado el debate sobre Engels en Heinrich 1996.
[29] Moseley 2018, págs. 121–4.
[30] Banaji 2020, pág.122.
GACETA CRÍTICA, 28 DE DICIEMBRE DE 2024
Gaceta Crítica 
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