Ninguna discusión sobre la descolonización puede estar completa sin comprender la importancia de Vietnam y Argelia, y cómo sus luchas de liberación inspiran a los pueblos oprimidos de todo el mundo, incluidos los palestinos.
Por Hamza Hamouchene (Mondweiss) 1 de Diciembre de 2024
Ilustración de Fourate Chahal El Rekaby
Nota del editor: El siguiente es el quinto de una serie de artículos copublicados por Mondoweiss y el Transnational Institute que ubica a Palestina en la larga trayectoria de luchas anticoloniales, desde Haití hasta Vietnam, Argelia y Sudáfrica.
Introducción
“ La revolución no es una cena, ni escribir un ensayo, ni pintar un cuadro, ni bordar; no puede ser tan refinada, tan pausada y suave ” . Mao Zedong, 1927 (Zedong 1953)
“ El colonialismo no es una máquina de pensar ni un organismo dotado de facultades de razonamiento. Es violencia en su estado natural y sólo cederá cuando se enfrente a una violencia mayor. ” Frantz Fanon, 1961 (Fanon 1967)
“ El imperialismo ha extendido su cuerpo sobre el mundo, la cabeza en Asia Oriental, el corazón en Oriente Medio, sus arterias llegan a África y América Latina. Dondequiera que lo golpees, lo dañas y sirves a la revolución mundial ” . Ghassan Kanafani, 1972 (Kanafani 2023)
Este año, 2024, coincide con el 70º aniversario de la batalla de Dien Bien Phu (mayo de 1954), en la que los revolucionarios vietnamitas infligieron una aplastante derrota a los colonialistas franceses. También marca el 70º aniversario de la revolución argelina, que comenzó en noviembre del mismo año. Los argelinos y vietnamitas resistieron la opresión colonial durante décadas antes de liderar dos de las revoluciones más importantes del siglo XX, contra Francia (y sus colaboradores locales), que era la segunda mayor potencia colonial europea del mundo en ese momento y que también contaba con el apoyo de las fuerzas de la OTAN. Ningún debate sobre la descolonización y el antiimperialismo puede estar completo sin comprender la importancia de Vietnam y Argelia, y cómo sus luchas revolucionarias de liberación fueron (y siguen siendo) tan inspiradoras para los pueblos oprimidos de todo el mundo, incluidos los palestinos.
Ninguna revolución se parece exactamente a otra, porque todas tienen sus raíces en una historia nacional o regional específica, están lideradas por fuerzas sociales y generacionales particulares y ocurren en un momento dado en el desarrollo de un país. Sin embargo, todas las revoluciones comparten un elemento común, sin el cual no se las llamaría revoluciones: la llegada de un nuevo bloque de clases que toman la dirección del Estado, o la transición de la dependencia colonial a la independencia nacional. En palabras de Lenin , “ para que se produzca una revolución, normalmente no basta con que las clases bajas no quieran vivir como antes; es necesario también que las clases altas no puedan vivir como antes ”. A pesar de todos los elementos que podrían indicar una continuidad, es esta ruptura la que marca un cambio revolucionario.
En este contexto y en este entendimiento, mis objetivos en esta larga lectura son cinco:
- Compartir algunas reflexiones históricas sobre las luchas anticoloniales argelinas y vietnamitas, a fin de sacar a la luz capítulos importantes de la historia anticolonial.
- Establecer conexiones y paralelismos entre ambas luchas, y entre ellas y la actual lucha de liberación palestina, para entender cómo los palestinos se han inspirado en ambas luchas y al mismo tiempo continúan inspirando al mundo con su decidida resistencia al colonialismo sionista.
- Desafiar y desacreditar los intentos de retratar una falsa equivalencia entre colonizadores y aquellos que son colonizados.
- Destacar las solidaridades transnacionales entre aquellos oprimidos y colonizados.
- Situar firmemente la resistencia palestina y la lucha de liberación dentro de la larga línea de luchas anticoloniales y antiimperialistas que se remontan a la lucha haitiana de finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, cuando los esclavos haitianos se rebelaron contra el imperio francés y establecieron la primera república negra (James 2001).
El colonialismo niega a los colonizados su propia historia, la liberación nacional la reinventa
“ Liberación nacional, renacimiento nacional, restitución de la nacionalidad al pueblo, mancomunidad: cualesquiera que sean los títulos utilizados o las nuevas fórmulas introducidas, la descolonización es siempre un fenómeno violento ” . Frantz Fanon, 1961 (Fanon 1967)
La lucha por la independencia de Argelia contra los colonialistas franceses fue una de las revoluciones antiimperialistas más inspiradoras del siglo XX. Fue parte de la ola de descolonización que comenzó después de la Segunda Guerra Mundial en la India, China, Cuba, Vietnam y muchos países de África. Se inscribió en el espíritu de la Conferencia de Bandung y en la era del «despertar del Sur», un Sur que ha estado sometido durante décadas (y en muchos casos durante más de un siglo) a la dominación imperialista y capitalista bajo diferentes formas, desde protectorados hasta verdaderas colonias de colonos (como fue el caso de Argelia).
Retrospectivamente, la colonización francesa de Argelia puede considerarse única, ya que Argelia fue el primer país de habla árabe en ser anexado por Occidente y uno de los primeros países de África en ser oficialmente subyugado por un imperio occidental, mucho antes de la Conferencia de Berlín en 1884, cuando diferentes imperios europeos (británico, francés, alemán, belga, italiano, español, portugués) se reunieron para repartirse el continente entre ellos.
Francia invadió Argelia en junio de 1830. El ejército francés pasó los siguientes 50 años reprimiendo una insurgencia, 15 de ellos luchando contra el brillante, feroz y dedicado líder de la resistencia Abd-El-Kader. La guerra de conquista de Francia se llevó a cabo sin tregua, especialmente bajo el mando del despiadado mariscal Bugeaud, que adoptó una política de tierra arrasada (Fisk 2005), cometiendo atrocidades que iban desde el desplazamiento de la población hasta la expropiación de tierras, masacres y las infames enfumades, en las que el ejército francés eliminaba tribus enteras mediante asfixia.
Junto a la campaña de pacificación del mariscal Bugeaud, Francia promovió activamente la colonización de Argelia por su propia población. En una declaración ante la Asamblea Nacional en 1840, Bugeaud dijo: “ Dondequiera que haya agua dulce y tierra fértil, allí hay que ubicar colonos, sin preocuparse de a quién pertenecen esas tierras ” (ésta es exactamente la estrategia que aplicarían los sionistas en Palestina, un siglo después). En 1841, el número de colonos ya ascendía a 37.374, en comparación con aproximadamente 3 millones de indígenas (pueblos nativos) (Horne 2006). En 1926, el número de colonos había alcanzado unos 833.000, el 15% de la población, y aumentó a poco menos de 1 millón en 1954.
La colonización implicó la expropiación del factor básico de producción, la tierra, al campesinado indígena y su redistribución a los colonos, destruyendo así las bases de la economía de subsistencia campesina (Lacheraf 1965). Las masas rurales lucharon contra la invasión del ejército colonial hasta 1884, pero el núcleo de la resistencia rural argelina al colonialismo fue aplastado en 1871, cuando la gran revuelta político-agraria que se había extendido por tres cuartas partes del país fue finalmente aplastada. Este levantamiento campesino histórico fue una reacción a una serie de desastrosas medidas confiscatorias durante la década de 1860 que indignaron a la mayoría de los argelinos rurales y los llevaron a temer por sus vidas y sus medios de vida. Su situación se vio agravada por la sequía, las malas cosechas, el hambre, las invasiones de langostas y las enfermedades, que provocaron la muerte de más de 500.000 víctimas (alrededor de una quinta parte de la población). Se estima que en el período comprendido entre 1830 y 1870 murieron varios millones de argelinos (Bennoune 1988, Davis 2007 y Lacheraf 1965).
El marxista egipcio Samir Amin ha descrito cómo la población rural argelina transformó la conquista colonial en una guerra prolongada y devastadora:
“El derrumbe del gobierno de la regencia y la guerra de exterminio emprendida por el ejército francés dieron a este primer período (1830-1884) ciertas características especiales, que no se encuentran en ningún otro lugar… Frente al poder militar, la clase dirigente urbana se sumió en un completo desorden y no pudo pensar en otra alternativa que la huida… en cuanto a los campesinos, la huida estaba fuera de cuestión. Frente a la amenaza del exterminio, convirtieron el campo argelino en el terreno de una guerra de cincuenta años que se cobró millones de víctimas ” (Amin 1970) .
El régimen colonial francés en Argelia duró 132 años (en comparación con los 75 años de régimen colonial en Túnez y los 44 en Marruecos), con una duración y una profundidad únicas en las experiencias de colonialismo tanto en África como en el mundo árabe. En 1881, Argelia fue administrada por primera vez como parte integral de Francia. Con esta extensión del régimen civil al país se aplicó un estatus de segunda clase a la población musulmana de Argelia. La exclusión de los musulmanes se reflejó en todos los niveles de representación política, la discriminación antimusulmana se incorporó al sistema electoral y el estatus inferior de los musulmanes quedó inscrito en la ley en virtud del repugnante Código del Indígena de 1881 (McDougall 2006).
Tras el éxito francés en la represión violenta de las rebeliones anticoloniales de Argelia, la última de las cuales tuvo lugar en las décadas de 1870 y 1880, tuvo que pasar más de medio siglo antes de que el movimiento de resistencia argelino retomase la lucha, bajo la forma del nacionalismo argelino en su forma moderna.
8 de mayo de 1945: Día de la Victoria en Europa y masacres en Argelia
“ Fue en Setif donde mi sentido de humanidad se vio ofendido por primera vez por las escenas más atroces. Tenía dieciséis años. Nunca he olvidado la conmoción que sentí ante la despiadada carnicería que causó la muerte de miles de musulmanes. A partir de ese momento, mi nacionalismo tomó forma definitiva ” . Kateb Yacine, escritora y poeta argelina (citada en Horne, 2006).
El 8 de mayo de 1945, en toda Europa se produjeron alegres celebraciones cuando se difundió la noticia de la capitulación nazi. Francia se alegró de verse liberada de una ocupación que había durado cinco años. Al mismo tiempo, comenzaron en Argelia los acontecimientos que conducirían a la masacre colonial de miles de musulmanes argelinos durante los dos meses siguientes.
El Día de la Victoria en Europa, mientras los europeos celebraban, los argelinos marcharon en Setif por la independencia y el fin de la colonización, desplegando pancartas con lemas como “Por la liberación del pueblo, ¡viva Argelia libre e independiente!”. También ondearon por primera vez la que luego se convertiría en la bandera del movimiento de liberación argelino Frente de Liberación Nacional (FLN). Las autoridades coloniales francesas reprimieron violentamente la marcha, lo que desencadenó una rebelión que llevó al asesinato de 103 europeos.
La represalia colonial a estos asesinatos fue brutal. El ejército francés (aire, marina y ejército) bombardeó varias regiones y quemó y arrasó muchas aldeas en Setif, Guelma y Kherrata. En el espacio de dos meses, la gendarmería y las tropas francesas, junto con colonos vengativos, masacraron a decenas de miles de musulmanes argelinos; algunos cálculos indican que la cifra llegó a 45.000.
Los paralelismos entre las masacres de Setif, Guelma y Kherrata y la operación de inundación de Al-Aqsa del 7 de octubre de 2023 llevada a cabo por la resistencia palestina contra Israel, y la despiadada carnicería genocida que le siguió, son demasiado marcados como para ignorarlos. En ambos casos, la resistencia, ya fuera pacífica o violenta, fue totalmente rechazada y las aspiraciones de autodeterminación fueron aplastadas con una fuerza desproporcionada.
En aquella época (1945), un analista, tratando de explicar la “barbarie” de los colonizados y justificar la sangrienta represión francesa, escribió: “El llamado a la violencia hace surgir de las montañas una especie de genio maligno, un Calibán bereber salvaje y cruel, cuyos movimientos sólo pueden ser detenidos por una fuerza mayor que la suya. Ésta es la explicación histórica y social de los acontecimientos que tuvieron lugar en Sétif el mismo día en que se celebró la victoria ” (Gresh 2023). La misma mentalidad colonial supremacista y las mismas explicaciones racistas, orientalistas y esencialistas de por qué la revuelta de los oprimidos y colonizados persiste hoy: los ataques palestinos del 7 de octubre a menudo se atribuyen a la pura maldad, al salvajismo irracional y a la barbarie atemporal de terroristas medievales e infrahumanos, muy alejados del contexto político de más de 75 años de colonialismo de asentamiento, apartheid y ocupación.
Las masacres que siguieron a las manifestaciones del 8 de mayo de 1945 tuvieron repercusiones significativas para el movimiento nacionalista argelino. Para la joven generación de militantes, la guerra de Argelia ya había comenzado y la preparación para la lucha armada ya no podía posponerse. La mayoría de los historiadores coinciden en que las masacres de 1945 fueron traumáticas y marcaron a todos los musulmanes argelinos que vivieron ese período. Además, todos los nacionalistas argelinos que se destacaron en el FLN remontan su determinación revolucionaria a mayo de 1945. No será sorprendente que las futuras generaciones de revolucionarios palestinos y árabes (de todas las tendencias políticas) atribuyan su compromiso con la lucha liberadora al genocidio que siguió a los ataques del 7 de octubre y a la heroica resistencia en Gaza, que continúa en el momento de escribir estas líneas.
Ahmed Ben Bella, líder del FLN y jefe del Estado argelino entre 1962 y 1965, había sido un sargento muy condecorado del 7º Regimiento de Tiradores Argelinos, una unidad que se distinguió en batallas en Europa. Pero fueron los acontecimientos de 1945 los que lo lanzaron al camino de la revolución. Más tarde escribió: “ Los horrores de la zona de Constantina en mayo de 1945 lograron persuadirme de que el único camino era Argelia para los argelinos ”. De manera similar, para Mohammed Boudiaf, otro líder revolucionario del FLN y también futuro jefe de Estado, las masacres coloniales de 1945 lo llevaron a rechazar la política electoral y la asimilación y a abrazar la resistencia armada y la acción directa como la única manera de lograr la liberación (Evans y Phillips 2007).
Los traumáticos acontecimientos de 1945 fueron los primeros pasos de la lucha argelina por la independencia.
La victoria de Vietnam es la inspiración de Argelia
“ Nuestras acciones tienen como objetivo llevar la guerra hasta ellos, para que el mundo entero sepa que el pueblo argelino está librando una guerra de liberación contra sus ocupantes europeos ” . Djamila Bouhired
La lucha argelina por la independencia no puede disociarse del contexto global de la descolonización. En 1945 se formó la Liga Árabe, comprometida con la unidad árabe. En 1947, la India obtuvo su independencia de Gran Bretaña. En 1949, la revolución maoísta china derrotó a los nacionalistas de Chiang Kai-shek y estableció la República Popular China. En 1955 surgió el nacionalismo árabe/nasserismo y se celebró la Conferencia de Bandung en Indonesia, donde 29 países no alineados de África y Asia desafiaron el colonialismo y el neocolonialismo en un contexto de tensiones de la Guerra Fría.
Los dirigentes del FLN no se hacían ilusiones sobre la magnitud de la tarea que les aguardaba, pero su confianza se vio reforzada por la humillante derrota francesa en Indochina en mayo de 1954. Como explicó Frantz Fanon, la gran victoria del pueblo vietnamita en Dien Bien Phu ya no era, estrictamente hablando, sólo una victoria vietnamita: “ Desde julio de 1954, la pregunta que se han hecho los pueblos colonizados ha sido: ‘¿Qué hay que hacer para lograr otro Dien Bien Phu? ¿Cómo podemos lograrlo? ’” (Fanon 1967).
Fanon estaba fascinado por lo que los vietnamitas habían logrado en Dien Bien Phu. En su opinión, la victoria vietnamita sobre los franceses en este remoto valle del sudeste asiático había demostrado que los colonizados podían generar la violencia revolucionaria necesaria para obligar a los colonizadores a descolonizarse. Las noticias de la victoria vietnamita resonaron rápidamente en todo el imperio francés, rompiendo el mito de la invencibilidad de los colonizadores e iniciando grietas en la estructura del imperio. La importancia de Dien Bien Phu y su impacto en la psique de los colonizados difícilmente se puede exagerar. Benyoucef Ben Khedda, presidente del Gobierno provisional de la República Argelina, recordó: » El 7 de mayo de 1954, el ejército de Ho Chi Minh infligió al cuerpo expedicionario francés el humillante desastre de Dien Bien Phu. Esta derrota francesa actuó como un poderoso catalizador para todos aquellos que habían estado pensando que una insurrección a corto plazo era ahora el único remedio, la única estrategia posible. … La acción directa prevaleció sobre todas las demás consideraciones y se convirtió en la prioridad de las prioridades .” (Ben Khedda 1989)
Ferhat Abbas, que se convirtió en el primer presidente interino de la recién independizada República Argelina, describió la victoria vietnamita en Dien Bien Phu en términos que cambiaron la época, considerándola tan significativa como la victoria del ejército revolucionario francés sobre los prusianos en la histórica batalla de Valmy en 1792:
“Dien Bien Phu fue más que una victoria militar. Esta batalla es un símbolo. Es el “Valmy” de los pueblos colonizados. Es la afirmación de lo asiático y lo africano frente a lo europeo. Es la confirmación de la universalidad de los derechos humanos. En Dien Bien Phu, los franceses perdieron la única fuente de “legitimación” en la que se basaba su presencia, es decir, el derecho del más fuerte [a gobernar al más débil]. ” (Abbas 1962)
Otros han descrito a Dien Bien Phu como el Stalingrado de la descolonización (Meaney 2024).
Manteniendo la línea imperial y la solidaridad entre los colonizados
«El indochino no está en rebelión porque haya descubierto una cultura propia, sino porque, «sencillamente», en más de un sentido, se le estaba haciendo imposible respirar. » Frantz Fanon (Fanon 1967).
A setenta años de distancia, resulta difícil imaginar el impacto que la primera guerra de Indochina, y en especial la de Dien Bien Phu, tuvo en el mundo colonial, en particular en las colonias francesas de ultramar, desde Argelia hasta Senegal y desde Marruecos hasta Madagascar. ¡Una potencia colonial había sido derrotada! ¡Un ejército regular había sido derrotado!
En la década de 1940, durante la Segunda Guerra Mundial, cuando Francia fue invadida y ocupada por la Alemania nazi, decenas de miles de argelinos, marroquíes, senegaleses, vietnamitas y otros se unieron valientemente a la batalla por su liberación, que esperaban que a su vez condujera a su propia liberación. Pero cuando finalmente se levantó de las ruinas, Francia se dedicó a restaurar su destrozado imperio con toda su pompa colonial. A pesar de las negociaciones en París entre Jean Sainteny y Ho Chi Minh para encontrar un compromiso sobre la cuestión del Vietnam de posguerra, y a pesar de la victoria de la izquierda, incluidos los comunistas, en las elecciones francesas de noviembre de 1946, el gobierno francés decidió reconquistar Vietnam. Ya fuera liderado por la derecha, el centro o la izquierda, o por fuerzas religiosas o laicas, y de una república a otra, Francia siguió aferrándose a su imperio, desde el valle de Dien Bien Phu hasta la Kasbah de Argel (Delanoë 2002).
Tras el estallido de la guerra en diciembre de 1946, entre 1947 y 1954, decenas de miles de norteafricanos fueron enviados a luchar por Francia en Indochina (la cifra llegó a 123.000), en un momento en que sus propios países estaban experimentando los primeros indicios de la lucha por la independencia. Una vez en Vietnam, cientos de ellos desertaron y se unieron al Viet-Minh. Con ello, respondían a los llamamientos vietnamitas a la solidaridad anticolonial (Delanoë 2002). Uno de esos llamamientos se hizo en una carta que un ministro del gobierno de Ho Chi Minh envió al líder independentista marroquí Abd El-Krim, exiliado en El Cairo, a principios de 1949. En ella escribía:
« Nuestra lucha es vuestra lucha y vuestra lucha no es en nada diferente de la nuestra. Además, la solidaridad de los movimientos de liberación nacional en el marco del antiguo imperio francés es capaz de poner fin definitivamente al imperialismo francés. Excelencia, el gobierno de Ho Chi Minh le pide que utilice su gran autoridad espiritual para pedir a los soldados del norte de África que se nieguen a partir hacia Vietnam, y también le pide que llame a los estibadores a boicotear los barcos franceses. » (Saaf 1996)
Abd El-Krim, un líder guerrillero revolucionario que había derrotado al ejército español en la épica batalla de Annual en 1921 y que había establecido la efímera República del Rif (1921-1926) antes de ser finalmente derrotado por los franceses y españoles mediante ataques aéreos, bombardeos de gas y napalm, cañones autopropulsados y decenas de miles de reclutas del Imperio (Ayache 1990 y Daoud 1999), respondió: “ La victoria del colonialismo, incluso en el otro extremo del mundo, es nuestra derrota y el fracaso de nuestra causa. La victoria de la libertad en cualquier parte del mundo es… la señal de la proximidad de nuestra independencia ”. (Saaf 1996)
La sucesión de reveses sufridos por el ejército francés en Indochina no hizo más que acentuar la conciencia de la necesidad de solidaridad entre los pueblos colonizados. En respuesta a esta necesidad, los estibadores argelinos que trabajaban en los puertos de Orán y Argel se negaron a cargar material de guerra destinado a Indochina (Ruscio 2004).
Los vietnamitas también pidieron a Abd El-Krim y al Partido Comunista Marroquí que les enviaran un norteafricano que pudiera establecer una red de guerra psicológica que animara a las tropas norteafricanas del Cuerpo Expedicionario Francés en el Lejano Oriente (CEFEO) a desertar, a movilizar a los vietnamitas y, en última instancia, a regresar a sus países de origen para luchar contra los colonizadores franceses. Este papel fue asumido por M’hamed Ben Aomar Lahrach (alias Maarouf). Marroquí, como Abd El-Krim, Maarouf era sindicalista y miembro del Partido Comunista Marroquí (Delanoë 2002). A finales de la década de 1940, viajó a Hanoi. Explicó sus actividades con los soldados norteafricanos que se unieron al Viet Minh o fueron capturados de la siguiente manera:
“ Intento crear verdaderos pueblos para mis prisioneros árabes y cabilios, los instalo en barracones autónomos, consigo darles una vida que recuerde a la del campo. No hay que convertir a estos tipos en vietnamitas, hay que repatriarlos lo antes posible. Deben seguir siendo ellos mismos, formarán los cuadros de nuestros ejércitos de liberación… No dejaré que mueran mis desertores marroquíes o argelinos. ” (Delanoë 2002)
En sus llamamientos a los soldados norteafricanos que luchaban del lado francés en Vietnam y en su labor de educación política con los prisioneros norteafricanos y los soldados que se habían movilizado, el mensaje de Maarouf era: “ Volved a casa: esta gente, como vosotros en Marruecos, está luchando por su independencia… Volved a casa y utilizad vuestro espíritu de lucha para liberar a vuestro país ” (Saaf 1996). Por encima de todo, buscaba recuperar a los norteafricanos que estaban siendo utilizados por los franceses como carne de cañón y que se encontraban perdidos en ese lejano país asiático, con el objetivo explícito de repatriarlos lo antes posible a sus propios países.
La eficacia de la labor de Maarouf se demuestra mejor con los cientos de repatriados argelinos que se convirtieron en efectivos cuadros militares del Frente de Liberación Nacional Argelino a partir de 1954/55. Las actividades de Maarouf fueron verdaderamente heroicas; entre ellas, participó en la detención del general francés De Castries en Dien Bien Phu. Como testimonio de la alta estima que se le tenía, Ho Chi Minh le dio el nombre de Anh Ma , que literalmente significa «Hermano Caballo», y los vietnamitas le concedieron el rango de general y lo condecoraron con medallas (Saaf 1996 y Delanoë 2002).
Para Francia, Dien Bien Phu se convirtió en el símbolo de una obstinación anacrónica que conduce a la catástrofe. Para Vietnam, fue el símbolo de la recuperación de la independencia nacional. Pero Dien Bien Phu no fue solo un acontecimiento histórico para estos dos países: en todo el mundo, la batalla fue vista como un punto de inflexión que anunciaba la llegada de otras batallas de liberación. Apenas se había apagado el eco de los disparos en el valle de Tonkín cuando se escuchó en los montes Aurés, en Argelia. Y en menos de un año, los «condenados de la tierra» se reunieron en Bandung (Ruscio 2004). En cuanto a los colonialistas, De Lattre, el comandante en jefe de Francia, confió al oficial que había puesto a cargo de la creación de su ejército vietnamita que debían mantener la línea imperial: » Es en Tonkín donde defendemos nuestras posiciones en África. Todo debe estar subordinado a este imperativo » (Goscha 2022). Hoy es en Gaza donde el imperialismo liderado por Estados Unidos busca defender su hegemonía global.
En su intento de mantener la posición imperial en Gaza, Estados Unidos e Israel están aplicando métodos brutales similares a los que aplicaron los franceses en Vietnam, incluida la hambruna de la población civil. Los franceses se centraron en impedir el acceso de los vietnamitas al arroz, como parte de la orden del general francés Raoul Salan de “matar de hambre al adversario” (Salan fundó posteriormente la Organisation Armée Secrète (OAS), una organización terrorista clandestina que pretendía impedir la independencia de Argelia). El uso de alimentos como arma no era en absoluto nuevo. Los ejércitos imperiales han practicado esta forma de guerra desde la antigüedad, pero los franceses fueron los primeros en aplicar este enfoque en una guerra de descolonización del siglo XX, con terribles consecuencias para los vietnamitas. Al hacerlo, derrumbaron la línea divisoria entre combatientes y civiles, y entre el frente interno y el frente de batalla. Se trataba de la guerre totale (guerra total), como la defendía el general Lionel-Max Chassin, comandante en jefe de la fuerza aérea francesa en Indochina a principios de la década de 1950. Chassin insistía en que esa era la única manera de ganar una guerra colonial, argumentando que “ hay que hacer morir de hambre a la gente ” (Goscha 2022). En 1956, Chassin le dijo a su superior que estaba “ convencido de que si hubiéramos matado a todos los búfalos de agua y destruido todo el arroz de Indochina, habríamos tenido a los vietnamitas a nuestra merced cuando quisiéramos ”.
Una lógica similar se aplicó en el intento de Francia de «pacificar» Argelia entre 1954 y 1962, y ahora se aplica de nuevo en la guerra total de Israel contra Gaza. De hecho, lo que está sucediendo hoy en Gaza no es sólo un genocidio. Aunque es casi imposible encontrar la terminología adecuada para describir el nivel de destrucción y muerte que Israel está desatando contra los palestinos, se están utilizando una plétora de conceptos para entender la enormidad de lo que está sucediendo: urbicidio, escolasticidio, domicidio, ecocidio y holocidio: la aniquilación de todo un tejido social y ecológico.
Violencia revolucionaria y guerrilla urbana en tiempos de descolonización
“ Somos partidarios de la abolición de la guerra, no queremos la guerra; pero la guerra sólo puede abolirse mediante la guerra, y para librarse de las armas, es necesario tomarlas ”. Mao Zedong (Zedong 1967)
“ Al saber todo lo que había pasado en nuestro país, teníamos claro que no había otra opción que la lucha armada y que teníamos que enfrentarnos a los franceses, y con violencia ” . Zohra Drif (Drif 2017)
Las guerras de Indochina y Argelia contra el colonialismo francés han sido fundamentales para la política moderna de ambos países. Ambas luchas por la independencia moldearon profundamente el carácter del pensamiento anticolonial durante las décadas posteriores.
En su excelente libro The Road to Dien Bien Phu, Christopher Goscha sostiene que Ho Chi Minh acabó administrando dos tipos de estados en tiempos de guerra: uno capaz de resistir al colonizador en forma de guerrilla, como lo haría el FLN argelino en el norte de África, y el otro capaz de generar la fuerza militar y organizativa necesaria para derrotar a un ejército colonial occidental en una batalla de batalla campal, como la que habían creado los comunistas chinos. Gracias a la ayuda y los asesores militares chinos, a la instrucción en la ciencia militar moderna y a la introducción de las leyes de reclutamiento y movilización, los comunistas vietnamitas presidieron una revolución militar desconocida en cualquier otra guerra de descolonización del siglo XX (Goscha 2022). De hecho, los nacionalistas argelinos no fueron los únicos en su incapacidad para pasar de la guerra de guerrillas a la guerra convencional: en ninguna otra guerra de descolonización del siglo XX hubo algo parecido al Ejército Popular de Vietnam, y nunca hubo otro Dien Bien Phu. Pero eso no significaba que las potencias coloniales no pudieran ser derrotadas de otras maneras, incluida la guerra de guerrillas.
La lucha anticolonial vietnamita contra los franceses no se desarrolló de manera independiente de otros acontecimientos en Asia. La primera guerra de Indochina (1945-1954) se desarrolló en paralelo a la guerra de Corea, en un contexto de expansión de la Guerra Fría en el sudeste asiático, donde Estados Unidos vio en la ayuda a Francia una forma de luchar contra los comunistas. La reanudación de la guerra de Vietnam en 1960 supuso la entrada directa de Estados Unidos en la contienda, con su formidable tecnología bélica y su convicción de que su victoria estaba asegurada. Estados Unidos ya no necesitaba la ayuda de un tercer país para asestar golpes decisivos a los comunistas en Asia. La guerra estadounidense contra Vietnam duró quince años antes de que su «armada invencible» se viera obligada a retirarse sin gloria, dejando atrás un país devastado.
La devastación y la violencia no fueron exclusivas de las revoluciones anticoloniales de Vietnam. La declaración de guerra en Argelia el 1 de noviembre de 1954 también dio inicio a una de las guerras más largas y sangrientas de la historia de la descolonización, repleta de atrocidades despiadadas (Stora 2004). Los dirigentes del FLN tenían una visión realista del equilibrio militar de poder, que favorecía claramente a Francia, cuyo ejército era el cuarto más grande del mundo en ese momento. En respuesta a esta realidad, su estrategia se inspiró en el dictamen de Ho Chi Minh: “ Por cada nueve muertos de nosotros, mataremos a uno; al final te irás”. El FLN quería crear un clima de violencia e inseguridad que fuera en última instancia intolerable para los franceses, internacionalizar el conflicto y atraer la atención del mundo hacia Argelia (Evans y Phillips 2007). Siguiendo esta lógica, los dirigentes revolucionarios Abane Ramdane y Larbi Ben M’hidi decidieron llevar la guerra de guerrillas a las zonas urbanas del país y, concretamente, lanzar la batalla de Argel en septiembre de 1956.
No hay mejor manera de apreciar plenamente este momento clave y dramático de sacrificio en la revolución argelina que viendo la clásica película realista de Gillo Pontecorvo, La batalla de Argel , estrenada en 1966. Inicialmente prohibida en Francia, la película recrea poderosamente algunos de los momentos críticos de la resistencia argelina en la capital y la represión francesa en ella. En un momento dramático, el coronel Mathieu, un general Massu apenas disfrazado (que también había luchado en la primera guerra de Indochina), presenta al líder del FLN capturado Larbi Ben M’Hidi en una conferencia de prensa, donde un periodista cuestiona la moralidad de esconder bombas en las cestas de la compra de las mujeres. El periodista pregunta: “ ¿No crees que es un poco cobarde utilizar las cestas y los bolsos de las mujeres para llevar dispositivos explosivos que matan a tanta gente? ”. Ben M’hidi responde: “ ¿Y no te parece aún más cobarde lanzar bombas de napalm sobre aldeas indefensas, de modo que haya mil veces más víctimas inocentes? “Dadnos vuestros bombarderos y podréis quedaros con nuestras cestas ” (citado en Fisk 2005).
Djamila Bouhired, icono revolucionario que se ha convertido en una figura inspiradora en todo el mundo árabe (especialmente para los palestinos), así como más allá, fue una figura clave en la batalla de Argel y fue, junto con Zohra Drif, Samia Lakhdari y su madre, una de las mujeres que colocaron bombas en toda la ciudad. Después de ser capturada, violada y severamente torturada, desafió heroicamente a sus captores y torturadores coloniales : “ Sé que me condenarán a muerte, pero no olviden que al matarme no solo asesinarán la libertad en su país, sino que no impedirán que Argelia se vuelva libre e independiente ” .
Zohra Drif, otra heroína de la Guerra de Independencia de Argelia, conocida por su participación en el atentado del Milk Bar Café en 1956, fue parte integral de la red de atentados del FLN en Argel, trabajando con Ali La Pointe, Djamila Bouhired, Hassiba Ben Bouali y Yacef Saâdi, jefe de la Zona Autónoma de Argel. Finalmente fue capturada y condenada a 20 años de trabajos forzados por el tribunal militar de Argel por terrorismo. Drif fue encarcelada en la sección de mujeres de la prisión de Barbarroja. En sus memorias, reflexionó sobre el papel de Djamila Bouhired: “ Ellos tenían a su Marianne, nosotros teníamos a nuestra Djamila… Para la Francia colonial, ella era “el alma del terrorismo”. Para nosotros y para todos los pueblos amantes de la libertad, se convirtió en el alma de la liberación y el símbolo de Argelia en guerra, hermosa y rebelde ”. (Drif 2017)
La heroica lucha, el coraje, la abnegación, la sumud (firmeza) y el sacrificio de Bouhired aún resuenan en Palestina y alimentan el corazón palpitante e inspiran el lenguaje y los imaginarios de la resistencia, la revolución y la lucha por la liberación. El manto de Bouhired fue recogido por la luchadora por la libertad palestina Leila Khaled, junto con muchos otros.
La revuelta urbana en Argel fue finalmente aplastada sin piedad, recurriendo a la tortura a escala sistemática para extraer información, incluida la colocación de electrodos en los genitales (Alleg 1958). En octubre de 1957, la red del FLN en Argel fue desmantelada, después de que se hiciera estallar en el escondite de la Casbah al último líder que quedaba, Ali La Pointe, junto con Little Omar, Hassiba Ben Bouali y Hamid Bouhamidi. A pesar de esta pérdida militar, el FLN había logrado una victoria diplomática: Francia quedó aislada internacionalmente debido a los escandalosos métodos de represión que utilizó.
La experiencia argelina de la guerra urbana como parte de una lucha de descolonización no fue algo sin precedentes. Más de una década antes de que el FLN hiciera estallar bombas en Argel, los vietnamitas ya habían librado importantes batallas urbanas en Saigón, Haiphong y Hanoi. También fueron batallas brutales, en las que los franceses utilizaron tanques, artillería y bombarderos para bombardear las posiciones urbanas vietnamitas. Al igual que la Casbah de Argel, el casco antiguo de Hanoi fue la zona cero de la batalla por esa ciudad (1946-1947). Durante los combates, el comandante en jefe del Cuerpo Expedicionario de Francia en Indochina, el general Jean Vally, dio instrucciones a sus subordinados de “ golpearlos con fuerza con el cañón y la bomba… para poner fin a la resistencia y demostrar a nuestro adversario la abrumadora superioridad de nuestras capacidades ” (Goscha 2022). Al final de la batalla, la “Casbah” de Hanoi estaba en ruinas.
El nivel de violencia infligido por los franceses en la llanura del río Rojo y el resto del norte de Vietnam desde enero de 1951 hasta mediados de 1954 no tuvo equivalente en la historia de las guerras de descolonización del siglo XX. Entre los vietnamitas hubo más de un millón de muertos y cientos de miles de heridos, incluidas víctimas de tortura, mientras que las pérdidas del Cuerpo Expedicionario Francés ascendieron a 130.000 hombres. En Argelia se alcanzaron niveles de violencia igualmente asombrosos. Las estimaciones oficiales sugieren que un millón y medio de argelinos murieron en la guerra de ocho años que terminó en 1962. Una cuarta parte de la población (2,35 millones) fue confinada en campos de concentración, al menos 3 millones de personas (la mitad de la población rural) fueron desplazadas, alrededor de 8.000 aldeas fueron destruidas o quemadas, cientos de miles de hectáreas de bosques fueron quemadas o defoliadas por bombas de napalm, las tierras cultivables fueron sembradas con minas o declaradas «zonas prohibidas» y el ganado del país fue diezmado (Bourdieu y Sayad 1964; Bennoune 1973).
En ambos casos (Argelia y Vietnam), el sucio trabajo de venganza de los colonizadores contra los audaces actos de resistencia de los colonizados implicó promover y afianzar la deshumanización del «otro» y lanzar el odio en términos racializados. Para los franceses y sus aliados, los vietnamitas y los argelinos ya no eran un pueblo, eran bandidos, criminales y terroristas. Un joven soldado francés que perdió a un confidente en Vietnam explicó lo que quería hacerles a los vietnamitas: » Tenemos que destruirlos a todos, sin ninguna piedad por ellos, son verdaderos salvajes » (Goscha 2022). La práctica de la tortura era endémica dentro del ejército francés años antes de que los paracaidistas franceses pusieran un pie en Argel. Los mismos mecanismos y tácticas de deshumanización están siendo utilizados ahora por Israel en Palestina, con generales, funcionarios y figuras de los medios israelíes describiendo a los palestinos como » animales humanos «, » ratas «, » bárbaros » y » terroristas » para justificar sus crímenes de guerra, torturas y masacres genocidas. El colonialismo y sus estrategias de racialización aún no han terminado.
En Vietnam, Argelia y Palestina, no son sólo las fuerzas armadas de las potencias coloniales las que han aplicado estas estrategias: los propios colonos también han desempeñado un papel. Cuando los paracaidistas de élite traídos por el gobierno francés para aplastar el levantamiento en Argel marcharon por la calle principal de la ciudad, multitudes de colonos franceses eufóricos salieron a saludarlos. Escenas similares tuvieron lugar en Saigón en 1946, cuando los colonos salieron en masa a dar la bienvenida a los soldados que los liberaban del gobierno «nativo» (Goscha 2022). En ambos casos, hubo una estrecha alianza entre el ejército y las comunidades de colonos, que aceptaron la violencia colonial y la cruel represión. Del mismo modo, hoy en día, la sociedad de colonos israelíes apoya abrumadoramente el genocidio del ejército israelí en Gaza y la búsqueda de una guerra en toda regla en toda la región. Innumerables videos e imágenes muestran a israelíes vitoreando y celebrando la muerte de palestinos y explicando cómo les gustaría verlos desaparecer de las tierras que les han arrebatado.
El nivel de violencia que se extendió por las llanuras del río Rojo y el resto del Alto Vietnam desde enero de 1951 hasta que finalmente se silenciaron las armas a mediados de 1954 no tuvo equivalente en la historia de las guerras de descolonización del siglo XX. Tal vez sólo igualado por lo que ocurrió en Argelia. Más de un millón de muertos y cientos de miles de víctimas, incluidas las torturadas, entre los vietnamitas, mientras que las pérdidas del Cuerpo Expedicionario Francés ascendieron a 130.000 hombres. En cuanto a Argelia, las estimaciones oficiales afirman que de hecho un millón y medio de argelinos han muerto en la guerra de ocho años que terminó en 1962. El sufrimiento alcanzó proporciones desastrosas: una cuarta parte de la población (2,35 millones) estaba en campos de concentración; al menos 3 millones de personas (la mitad de la población rural) se vieron afectadas por el desplazamiento, que fue considerado por Bourdieu y Sayad en 1964 como uno de los desplazamientos más brutales de la historia; Alrededor de 8.000 aldeas fueron destruidas o quemadas, cientos de miles de hectáreas de bosques fueron quemadas o defoliadas por bombas de napalm, las tierras cultivables fueron sembradas con minas o declaradas “zonas prohibidas”, el ganado del país fue casi diezmado, etc. (Bourdieu y Sayad 1964, Bennoune 1973).
Palestina: tomando el manto de la revolución anticolonial
“¿ A qué quiero llegar? A esta idea: que nadie coloniza inocentemente, que nadie coloniza impunemente tampoco; que una nación que coloniza, que una civilización que justifica la colonización –y por lo tanto la fuerza– es ya una civilización enferma, una civilización moralmente enferma… ” Aimé Césaire (Césaire 2000)
“ Recordamos todas las miserias, todas las injusticias, nuestro pueblo y las condiciones en que vivía, la frialdad con que la opinión mundial mira nuestra causa, y por eso sentimos que no permitiremos que nos aplasten. Nos defenderemos a nosotros mismos y a nuestra revolución por todos los medios y maneras ” . George Habash , 1970
¿Qué tienen que ver las luchas argelinas y vietnamitas con la lucha palestina actual? La respuesta es que la lucha de liberación palestina debe situarse sin concesiones en la larga línea de esfuerzos revolucionarios anticoloniales. A pesar de sus propias especificidades y diferencias, estas tres luchas deben entenderse como tales: como luchas anticoloniales por la liberación. Al mismo tiempo, los acontecimientos en Palestina, incluido el genocidio actual, también demuestran que el mundo colonial aún no ha sido desmantelado por completo.
Las secciones siguientes se centran en las intersecciones entre la lucha de liberación palestina y sus contrapartes argelina y vietnamita.
Palestina y Argelia: dos hermanas en el mundo árabe
“ Viajé en un avión argelino bajo protección argelina como si fuera un enviado argelino, no sólo palestino. [Boumediene] quería decirle al mundo que el enviado palestino Yasser Arafat no venía solo sino con Argelia a su lado. ” Yasser Arafat
Por razones obvias, existen múltiples conexiones entre las luchas revolucionarias de liberación palestina y argelina. Una de ellas es la experiencia profundamente racista, inhumana y genocida de colonización a la que se han visto sometidas ambas naciones, algo único en la región árabe. Al compartir esta experiencia común, los revolucionarios palestinos admiran a sus hermanos y hermanas argelinos, mientras que los argelinos ven en la resistencia palestina y en los esfuerzos revolucionarios un reflejo de su revolución contra los colonialistas franceses. El FLN argelino inspiró la estrategia palestina de lucha armada y la unión de diferentes grupos políticos bajo una bandera común. Por lo tanto, no sorprende que los argelinos hayan ayudado a los palestinos desde los años 1960 en todos los ámbitos: apoyo diplomático, asistencia militar y suministro de armas y financiación.
Para gran parte del Tercer Mundo, especialmente aquellos países que todavía estaban bajo el yugo de la dominación colonial, la liberación de Argelia en 1962 proporcionó esperanza y un modelo a seguir. Su capital, Argel, se convirtió en la meca de los revolucionarios de todo el mundo –desde Vietnam hasta Palestina y el sur de África– que deseaban derribar el orden imperialista y colonial. La carta de Argel de 1964 declaró el apoyo de Argelia a las “ luchas de otros pueblos del mundo ”, incluida la “ lucha armada ” (Deffarge y Troeller 1972), y la Argelia independiente continuó brindando asilo y apoyo financiero a los movimientos de todo el mundo que luchaban por la independencia y contra el racismo, el colonialismo y el imperialismo.
En el mundo árabe, el nuevo régimen argelino estableció vínculos con el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser y formó parte de la ola anticolonial que expulsó a los franceses y los británicos después de su lamentable aventura en Suez en 1956, y que incluyó la independencia de Túnez y Marruecos también en 1956, y el derrocamiento de las monarquías en Irak (1958) y el norte de Yemen (1962). En este período, los palestinos también iniciaron sus primeras acciones para volver a poner a su país en el mapa político, del que había sido eliminado (Gresh 2012).
En los párrafos que siguen, me baso principalmente en material recopilado por el excelente sitio web educativo sobre la revolución palestina ( https://learnpalestine.qeh.ox.ac.uk/ ), curado por los académicos palestinos Karma Nabulsi y Abdel Razzaq Takriti, así como en la esclarecedora serie de podcasts The Dig Thawra , sobre los radicalismos árabes en el siglo XX.
El movimiento de liberación palestino mantuvo una relación activa con Argelia en los años posteriores a su independencia en 1962, en un momento en que el país era un punto de encuentro para varios movimientos de liberación afroasiáticos. El escritor y político palestino Muhammad Abu Meizar, que se unió a Fatah (el Movimiento de Liberación Nacional Palestino) en 1962, ha descrito cómo el primer encuentro palestino con la revolución cubana tuvo lugar en 1964, cuando el Che Guevara viajó a Argel. En esa época, los palestinos estaban estableciendo relaciones con varios movimientos de liberación de África, Asia y América Latina. También fue desde Argelia desde donde viajó la primera delegación palestina a China en 1965.
Abu Meizar describe el apoyo de Argelia a la lucha palestina en este momento:
“ A través de Argelia se produjeron numerosas interacciones con movimientos de liberación, vietnamitas, chinos, africanos, fue un lugar de encuentro. Argelia también acogió una de las instituciones más importantes, la Academia Militar de Cherchell, donde se matricularon muchos palestinos. Hasta ese momento Fatah no había disparado su primer tiro. Sin embargo, a través de Argelia estableció conexiones con los marroquíes, los tunecinos, los africanos, los vietnamitas, los chinos, el sudeste asiático, América Latina y Cuba. No eran relaciones menores, eran extremadamente valiosas y valiosas ” .
La Organización para la Liberación de Palestina (OLP) abrió su oficina en Argelia en 1965. Su primer presidente (1964-1967), Ahmad al-Shukeiri, era conocido por su ardiente apoyo a la causa argelina: como representante de Arabia Saudita y luego de Siria en las Naciones Unidas en Nueva York, desempeñó un papel activo en la defensa de la revolución argelina desde 1955 hasta 1962, durante las sesiones anuales y reuniones especiales. Argelia pagó la deuda en especie: el primer apoyo público a la revolución palestina por parte de un gobierno provino de Argelia. Tomó la forma de la portada del periódico oficial Al-Moudjahid , el 1 de enero de 1965, que contenía un artículo titulado “ Los revolucionarios del 1 de noviembre saludan a los revolucionarios del 1 de enero ”.
En esa época, Fatah abrió un campo de entrenamiento para combatientes palestinos en Argelia, fuera del marco de la Academia Militar de Cherchell, en coordinación con el Mando Conjunto de Fuerzas argelino. Allí se formaron numerosos voluntarios palestinos procedentes de Europa y del Magreb, e incluso de los Estados Unidos, algunos de los cuales pasaron a realizar operaciones de resistencia y se convirtieron en símbolos de la lucha de liberación, como Mahmud al-Hamshari, Ghazi al-Husseini y Abdullah Franji.
Abu Meizar describió el apoyo de Argelia a la lucha armada palestina:
“ En 1967, conseguimos el primer envío de armas de Argelia a Fatah, con la facilitación de la entrega por parte de Mohammad Ibrahim al-Ali [comandante del Ejército Popular Sirio]. El primer avión voló a Damasco cargado de armas para Fatah… Este fue nuestro primer acuerdo de armas, pero hay que recordar que en los días de Boumediene, en 1966, el gobierno argelino ofreció el primer apoyo financiero oficial a Fatah ” .
Yasser Arafat, presidente de la OLP de 1969 a 2004, siempre reconoció la solidaridad inquebrantable e inquebrantable de Argelia con la causa palestina, así como su firme apoyo a los esfuerzos bélicos panárabes contra la entidad sionista. Por ejemplo, explicó cómo el presidente argelino Houari Boumediene envió fuerzas a Egipto para luchar en la guerra árabe-israelí de 1967. Boumediene también fue a El Cairo y Damasco para preguntar qué necesitaban para el esfuerzo bélico, y luego visitó la Unión Soviética para solicitar que enviaran tanques y armas a Egipto y Siria para reemplazar los que habían perdido. Arafat relató las negociaciones entre Boumediene y los soviéticos en ese momento: “ Le dijeron que necesitaban más tiempo, y él dijo que si por tiempo se referían a dinero, Argelia pagaría. Inmediatamente pagó a la Unión Soviética 200 millones de dólares, lo que equivaldría a 2.000 millones de dólares hoy. Pagó para que la Unión Soviética acelerara la entrega de armas a Egipto y Siria. Nadie puede olvidar esto ” .
Después de la Naksa (derrota) de 1967, Boumediene declaró:
“ La historia nos juzgará como traidores y perdedores… si aceptamos la derrota… La nación árabe no se arrodillará. Si Israel piensa que ha conquistado el Sinaí, el Golán y Cisjordania, sabe que la profundidad árabe llega hasta Argelia… Argelia no puede aceptar la derrota. ¿Está utilizando la nación árabe todos sus tremendos recursos humanos? ¿Está utilizando todas las tremendas energías físicas que tiene hoy… para decir que ha perdido la batalla… La batalla no es sólo una batalla palestina. Es cierto que estamos lejos geográficamente, pero tenemos un papel que desempeñar. ” (Boumaza 2015)
Las tropas argelinas enviadas por Boumediene permanecieron en Egipto para defender sus fronteras hasta la guerra árabe-israelí de 1973, durante la cual lucharon junto a las tropas palestinas en el frente de Suez.
Por último, el apoyo activo de Argelia a la lucha de liberación palestina también se manifestó en la elección de su capital, Argel, como sede de la Declaración de Independencia del Estado de Palestina en noviembre de 1988, anunciada durante la 19ª sesión del Consejo Nacional Palestino.
Cada día en Gaza hay otro Kham Thien
Al igual que Palestina y Argelia, Palestina y Vietnam tienen una larga historia de fraternidad. La lucha de Vietnam por la liberación, que lo enfrentó primero con Francia y luego con los Estados Unidos, inspiró a los palestinos en su lucha contra la ocupación de sus tierras por parte de Israel.
Una de las similitudes entre las luchas palestina y vietnamita es el uso de túneles como táctica de guerrilla contra un ejército superior y mejor equipado. Tal vez inspirados por el uso de túneles por parte de los comunistas chinos contra los invasores japoneses, los vietnamitas comenzaron a cavar su extensa red de túneles durante la década de 1940, para esconderse y lanzar ataques contra las tropas coloniales francesas. Los túneles de Cu Chi, de 240 kilómetros de longitud, ubicados al noroeste de Saigón (Ciudad Ho Chi Minh), eran un bastión estratégico para las tropas guerrilleras comunistas, conocidas como Viet Cong . Desempeñaron un papel crucial en la resistencia contra la guerra estadounidense en Vietnam, incluso sirviendo como base de operaciones para la Ofensiva del Tet en 1968. Hoy, tanto los movimientos de resistencia palestinos como los libaneses están utilizando túneles en su lucha contra Israel. Los túneles en Gaza sirven como base para la resistencia palestina, que los ha utilizado para infligir pérdidas significativas al ejército israelí.
Otro paralelismo entre la experiencia palestina y la de Vietnam es el grado de destrucción causado por sus poderosos opresores. Para los vietnamitas, la destrucción de Gaza por parte de Israel hoy recuerda los bombardeos estadounidenses de 1972. El entonces presidente estadounidense Richard Nixon ordenó el bombardeo de la capital norvietnamita, Hanoi, durante la Navidad de 1972. A partir del 18 de diciembre y durante 12 días y noches consecutivos, se lanzaron unas 20.000 toneladas de bombas sobre Hanoi, así como sobre la concurrida ciudad portuaria norteña de Hai Phong y otras localidades. El barrio de Kham Thien de Hanoi sufrió la devastación más severa.
Estos vínculos entre la guerra genocida de Israel en Gaza y la guerra de Estados Unidos en Vietnam están siendo articulados claramente por jóvenes activistas vietnamitas para presentar la causa palestina a nuevos públicos (Dang 2024). Los ecos históricos de las dos guerras, incluidas las imágenes de la destrucción de centros urbanos (Gaza y Kham Thien), junto con las amenazas violentas de los estados agresores (Israel declarando que «arrasaría Gaza » y Estados Unidos declarando que » bombardearía Vietnam del Norte hasta devolverlo a la Edad de Piedra «), forman parte de un reservorio de símbolos compartidos que apuntan a una historia común de guerras coloniales y resistencia revolucionaria anticolonial. Esta experiencia compartida está alimentando un renovado sentido de solidaridad transnacional entre los pueblos antes oprimidos y los que lo están actualmente.
Estas solidaridades, que ahora se están renovando, en realidad se remontan a muchos años atrás: el apoyo de Vietnam al pueblo palestino y su lucha por la liberación fue inquebrantable durante la Guerra Fría y en la década de 1990. Esto se debe, sin duda, a la creencia de los dirigentes vietnamitas de que la causa palestina reflejaba su propia lucha por la unificación y la independencia contra las potencias extranjeras. La OLP estableció relaciones con Vietnam del Norte en 1968 y estableció una oficina de representación residente después del final de la guerra en Vietnam en 1975. La oficina pronto se convirtió en la embajada de Palestina en Vietnam. En la década de 1990, Vietnam recibió a los líderes palestinos, incluido Yasser Arafat, en muchas ocasiones. Por el lado palestino, los lazos de amistad entre los dos países fueron resumidos por el poeta palestino Mahmoud Darwish en 1973, cuando la guerra en Vietnam entró en su fase final con la firma de los Acuerdos de Paz de París: » En la conciencia de los pueblos del mundo, la antorcha ha pasado de Vietnam a nosotros. ”La OLP estuvo entre la pequeña minoría de grupos y países del Sur Global que condenaron abiertamente a China por su invasión de Vietnam en 1979.
La batalla es larga y el camino es duro.
“ Cuando se abran las puertas de la prisión, el verdadero dragón saldrá volando ”. Ho Chi Minh (Minh 1967)
“ Un luchador por la libertad aprende por las malas que es el opresor quien define la naturaleza de la lucha, y a menudo el oprimido no tiene más recurso que utilizar métodos que reflejan los del opresor”. Nelson Mandela (Mandela 1994).
En las secciones anteriores he sostenido que la lucha por la liberación palestina debe situarse (re)en el marco de la larga trayectoria de las luchas anticoloniales, antiimperialistas y antiapartheid, y de la descolonización, incluidas las luchas de liberación de Haití, Vietnam, Cuba, Argelia, Guinea Bissau, Cabo Verde y Sudáfrica. Por lo tanto, es una lucha que debe ser apoyada, no demonizada. Pero, como escribió una vez Edward Said , “ Palestina es la causa más cruel y más difícil de defender, no porque sea injusta, sino porque es justo y, sin embargo, peligroso hablar de ella… ”. Sin embargo, en estos tiempos de genocidio, no podemos permitirnos el lujo de permanecer en silencio: debemos hablar de Palestina de la manera más honesta y concreta posible.
La descolonización de Palestina implicaría el fin de la ocupación, la liquidación del régimen del apartheid y el desmantelamiento de Israel como proyecto colonial de asentamiento. Todos los revolucionarios anticoloniales (cualquiera sea su ideología, ya sean comunistas, nacionalistas, conservadores religiosos, etc.) han sido descritos por los colonizadores y opresores como terroristas, salvajes y bárbaros. Y todas las potencias coloniales han respondido con salvajismo e inhumanidad a los actos de resistencia de los oprimidos y colonizados. Por lo tanto, es hora de que dejemos de considerar cualquier falsa equivalencia entre la violencia legítima (y el derecho a resistir) de los oprimidos y colonizados (que luchan por su propia liberación) y la violencia infinitamente mayor de los opresores y colonizadores, que se utiliza únicamente para imponer un status quo injusto y cruel. El revolucionario guyanés Walter Rodney articuló esto con las siguientes poderosas palabras:
“ Nos han dicho que la violencia en sí misma es mala y que, cualquiera que sea la causa, no está justificada moralmente. ¿Con qué criterio de moralidad se puede considerar que la violencia empleada por un esclavo para romper sus cadenas es la misma que la violencia de un amo esclavista? ¿Con qué criterios podemos equiparar la violencia de los negros que han sido oprimidos, reprimidos, deprimidos y reprimidos durante cuatro siglos con la violencia de los fascistas blancos? La violencia dirigida a la recuperación de la dignidad humana y a la igualdad no se puede juzgar con el mismo criterio que la violencia dirigida al mantenimiento de la discriminación y la opresión. ” (Rodney 1969)
A pesar de todo el horror, la destrucción apocalíptica y las matanzas masivas que se presenciaron en el ataque genocida de Israel contra Gaza durante el año pasado, con los ataques del 7 de octubre en Toufan Al-Aqsa, el movimiento de liberación palestino inició lo que podría llegar a verse como el principio del fin del régimen colonial de asentamientos de Israel (Pappé 2024). Además, a pesar de los asesinatos selectivos de los líderes de Hamás y Hezbolá, las fuerzas de resistencia siguen intactas y firmes en el campo de batalla. Aunque es demasiado pronto para decirlo con certeza, lo que está sucediendo ahora en Palestina y el Líbano podría resultar, como los acontecimientos del 8 de mayo de 1945 en Argelia, el primer episodio de una prolongada guerra popular para desmantelar una colonia de asentamientos. Hamas ha destrozado el mito de la invencibilidad de Israel y, con su heroica resistencia en Gaza, se está afirmando como líder de la resistencia palestina a la ocupación, el apartheid y el colonialismo, lo que le ha granjeado una enorme simpatía en todo el mundo árabe y más allá. La guerra asimétrica que se está desatando no es simplemente una guerra entre Hamas e Israel, es una guerra de liberación palestina. También es ya una guerra regional, ya que Israel y sus aliados occidentales (principalmente Estados Unidos y el Reino Unido) están luchando con distintos grados de intensidad en cinco frentes: Gaza/Cisjordania, Líbano, Yemen, Irak/Siria e Irán.
Debemos recordar que la lucha armada es necesaria en determinadas condiciones, y este es el caso de la Palestina ocupada en su lucha contra el colonialismo sionista. Sin embargo, es crucial subordinar la lucha armada a una gama más amplia de políticas revolucionarias, para asegurar que no se vuelva arbitraria o aleatoria en su elección de objetivos. En este enfoque, la lucha armada puede entenderse como una herramienta para movilizar apoyo político y no como una táctica que repele o aleja a aliados potenciales. Por lo tanto, una resistencia eficiente, como lo vio el erudito revolucionario paquistaní Eqbal Ahmad , necesita una estrategia flexible que combine diferentes tácticas militantes y políticas, en función de la posición que ocupa el enemigo y el contexto político más amplio. Desde esta perspectiva, la violencia y la no violencia no deben considerarse estrategias mutuamente excluyentes que se oponen en una oposición binaria, en la que los pueblos oprimidos necesitan elegir una u otra. Por lo tanto, nuestro análisis de la violencia política debe divergir de los fundamentos puramente normativos/moralistas en los que se basan algunas condenas izquierdistas de la violencia de Hamás. Es más, desestimar la resistencia anticolonial porque es islamista refleja el flagelo profundamente arraigado de la islamofobia, que lamentablemente ha sido internalizado por algunos sectores de la izquierda euroamericana.
Desde sus inicios, el movimiento de liberación palestino ha comprendido la necesidad de la resistencia armada frente a un régimen colonial, de apartheid y de ocupación cruelmente violento. Al mismo tiempo, al igual que sus hermanos y hermanas de Argelia y Vietnam, también sabe que derrotar militarmente a una potencia militar altamente sofisticada (respaldada por el bloque imperialista liderado por los Estados Unidos) es una tarea insuperable. Por lo tanto, para tener éxito y alcanzar sus objetivos, la lucha armada palestina necesita estar firmemente arraigada en una estrategia política revolucionaria más amplia y dirigida por un frente anticolonial unido.
La verdad de esta proposición puede ilustrarse con el caso argelino, y específicamente con el enfoque implementado por Abane Ramdane. Conocido como el arquitecto de la lucha por la independencia argelina, Ramdane trabajó para organizar las diversas estructuras políticas y militares de la revolución argelina y para crear un frente unido más fuerte trabajando con otras fuerzas políticas, específicamente a través del Congreso de Soummam en agosto de 1956 (Harbi 2024). Fue Ramdane, junto con otros compañeros de armas, quien enfatizó la primacía de la acción política sobre las operaciones militares, pero también fue Ramdane quien insistió en llevar la guerra a la capital, Argel, en la Batalla de Argel. El FLN argelino no ganó la guerra contra los franceses militarmente, pero sí ganó las batallas políticas y diplomáticas más decisivas, en términos de aislar y deslegitimar el régimen colonial francés y construir fuertes alianzas en la escena internacional, incluida la Conferencia de Bandung en 1955, en foros panafricanos, en Europa y en la Asamblea General de la ONU en los años siguientes.
Obviamente, el contexto político global ha cambiado drásticamente desde los años 1950 y 1960. Ya no vivimos en la era de la liberación nacional y del tercermundismo. Peor aún, vivimos en una era en la que el derecho internacional es pisoteado abiertamente por los más poderosos, y en la que el establishment occidental liberal de los derechos humanos y la democracia (política, intelectual, cultural y mediática) se está derrumbando ante nuestros ojos y mostrando sus verdaderos colores genocidas y de supremacía blanca. El escenario regional no es mejor: Palestina se encuentra rodeada de regímenes árabes reaccionarios y traidores que han vendido la causa palestina a los Estados Unidos e Israel. Este clima extremadamente desafiante debe tenerse en cuenta al tratar de diseñar una estrategia política eficaz que pueda unir a las fuerzas anticoloniales palestinas y articular eficientemente las tareas revolucionarias a nivel nacional, regional e internacional. Como parte de esa estrategia de múltiples niveles, el fortalecimiento de los esfuerzos de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS) es de suma importancia.
Gaza ha despertado al mundo y Palestina se ha convertido en la lucha definitoria por excelencia de nuestros tiempos. Palestina es la prueba de fuego para los movimientos y organizaciones progresistas, y también es una prueba para todos y cada uno de nosotros. Como ha argumentado convincentemente Adam Hanieh , la lucha por la liberación de Palestina no es meramente una cuestión moral y de derechos humanos: es fundamentalmente una lucha contra el imperialismo liderado por Estados Unidos y el capitalismo fósil global, dado que los dos pilares de la hegemonía estadounidense en la región y más allá son Israel, una colonia de colonos euroamericanos, y las reaccionarias monarquías del Golfo ricas en combustibles fósiles, que son un punto nodal clave en el capitalismo fósil global. Palestina es, por lo tanto, un frente global contra el colonialismo, el imperialismo, el capitalismo fósil y la supremacía blanca. En este sentido, el éxito de las luchas (aunque reprimidas y derrotadas por ahora) para derrocar a los regímenes árabes reaccionarios regionales –principalmente las monarquías del Golfo, y Egipto y Jordania– es esencial para la victoria de la lucha palestina. Al mismo tiempo, lo que la guerra genocida de Israel también ha revelado, más allá de la vacuidad del (des)orden internacional basado en reglas, es la bancarrota moral y política de los regímenes árabes, algunos de los cuales gesticulan sin hacer nada, y algunos de los cuales son cómplices activos de los crímenes sionistas (especialmente los Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudita, Egipto, Jordania y Marruecos). Este hecho se ha vuelto absolutamente claro para las poblaciones árabes durante el último año. Esto podría consolidar su determinación de derrocar a estos regímenes en los próximos años (recordemos que las consignas revolucionarias sudanesas y argelinas de 2018 y 2019 fueron » Que caigan todos «).
Los tenaces intentos de los franceses y sus aliados de mantener la línea imperial en Indochina en los años 1940 y 1950 para defender sus posiciones en África se reflejan hoy en las acciones de los Estados Unidos, Israel y sus aliados para mantener la línea imperial en Palestina y la región más amplia de Oriente Medio contra el eje de la Resistencia, representado por la República Islámica de Irán, Hezbolá y sus organizaciones hermanas en la resistencia libanesa, junto con Hamás y sus socios en la resistencia palestina, así como por Ansar Allah (conocidos como los Houthis) en el gobierno yemení y una variedad de grupos de resistencia iraquíes. Por lo tanto, resulta claro que para las fuerzas antiimperialistas a nivel mundial, atacar al imperialismo en Palestina y Oriente Medio es de suma importancia estratégica para servir a la revolución mundial, para tomar prestadas las palabras del intelectual revolucionario, poeta y activista político palestino Ghassan Kanafani que se citaron al comienzo de este artículo.
Mi propósito a lo largo de esta contribución no ha sido glorificar o romantizar acríticamente las diversas revoluciones y fuerzas de resistencia anticolonial, ya que todas ellas han tenido sus propios problemas, contradicciones, deficiencias y fallas. Además, las realidades «poscoloniales» en los países «independientes» que son el foco de esta extensa lectura apuntan a las trampas de la conciencia nacional y la bancarrota de ciertas burguesías nacionales , que fueron descritas magistralmente por Fanon en su Los condenados de la tierra . Sin embargo, en lugar de adoptar una postura nihilista y declarar retrospectivamente que estos esfuerzos revolucionarios no valen la pena, debemos ver las revoluciones como procesos continuos de largo plazo, con reflujos y flujos, en lugar de eventos que o bien tienen éxito o bien fracasan en un momento particular.
Para hacer una evaluación materialista adecuada de las luchas revolucionarias, también es importante considerar simultáneamente las dimensiones nacionales, regionales e internacionales de dichas luchas. La solidaridad transnacional entre los pueblos oprimidos y colonizados ha sido, y sigue siendo, una fuerza impulsora para cambiar el mundo. Actualmente estamos presenciando el poder y la importancia de esa solidaridad Sur-Sur, en la forma del compromiso de los países del Sur con la causa palestina y los esfuerzos por aislar al régimen criminal de colonos de Israel. La demanda de Sudáfrica contra Israel por violar la Convención sobre el Genocidio en la Corte Internacional de Justicia (CIJ) es uno de esos esfuerzos, y es un acontecimiento histórico: los hombres y mujeres africanos (con sus aliados) están sacudiendo la supremacía blanca y el colonialismo y, para tomar prestadas las palabras de la Relatora Especial de la ONU Francesca Albanese , “ luchan para salvar a la humanidad y al sistema legal internacional contra los ataques despiadados apoyados/permitidos por la mayor parte de Occidente ”. Verlos librar esta lucha “ seguirá siendo una de las imágenes definitorias de nuestro tiempo… [eso] hará historia, pase lo que pase ”. En La Haya vimos a representantes de la nación que sufrió y derrotó el apartheid, defendiendo la decencia humana básica, la justicia y la solidaridad, y extendiendo su mano a otra nación que sufre y resiste la opresión colonial y el genocidio, al tiempo que afirma sus derechos a la libertad y la justicia. El Sur (cualesquiera que sean sus imperfecciones y contradicciones) está dando una lección de moralidad política al Norte, “amante de los derechos humanos y la democracia”. Con sus acciones, los herederos de Mandela están honrando su memoria y subrayando la verdad de sus palabras: “ …sabemos muy bien que nuestra libertad es incompleta sin la libertad de los palestinos”.
Muchos países del Sur Global apoyan la postura de Sudáfrica. Entre ellos se encuentran Turquía, Indonesia, Jordania, Brasil, Colombia, Bolivia, Pakistán, Namibia, Maldivas, Malasia, Cuba, México, Libia, Egipto, Nicaragua, la Organización de Cooperación Islámica (integrada por 57 miembros) y la Liga Árabe (integrada por 22 miembros). En cambio, las potencias occidentales (Estados Unidos, el Reino Unido, Canadá y Alemania) respaldan a Israel. Namibia, su ex colonia, criticó duramente a Alemania por su postura de defender el genocidio de Israel en Gaza y no aprender de su historia asesina de haber cometido dos genocidios en el siglo XX (el genocidio de los herero y namaqua en Namibia y el Holocausto en Europa). Además, Chile y México han pedido a la Corte Penal Internacional (CPI) que investigue los crímenes de guerra cometidos por Israel en Gaza. Esto, junto con el corte de relaciones diplomáticas por parte de una docena de países con Israel y las medidas adoptadas por Colombia (y posiblemente Sudáfrica) para prohibir las exportaciones de carbón a Israel, señala una clara línea de demarcación entre el Norte y el Sur (aunque con algunas contradicciones insostenibles, especialmente cuando se trata de países como Jordania y Egipto). Estos acontecimientos fortalecen la tendencia hacia un mundo multipolar donde el Sur se afirma política y económicamente. Todavía no estamos en una nueva fase de Bandung, pero esta coyuntura histórica acelerará el declive (al menos ideológico) del imperio liderado por Estados Unidos e intensificará sus contradicciones.
Las audiencias de la CIJ y los acontecimientos que le han seguido constituyen un serio desafío al mundo blanco (donde el blanco no es sólo una categoría racial sino también una construcción ideológica), al establishment occidental, a su desmoronado edificio de “derechos humanos” y su “universalismo”, y pueden acelerar el colapso del (des)orden internacional “basado en reglas”. Es muy evidente que la democracia burguesa occidental/norteña está atravesando una profunda (si no mortal) crisis de legitimidad, y que su hegemonía global (en el sentido de Gramsci) está menguando. Eso explica la clara tendencia hacia la guerra y la creciente dependencia de ella y el afianzamiento de una lógica militarista/genocida. El capitalismo-imperialismo está entrando en su etapa abiertamente bárbara. Como escribió Gramsci : “ lo viejo está muriendo y lo nuevo no puede nacer; en este interregno aparece una gran variedad de síntomas mórbidos ”.
En un momento en que el sistema político y económico internacional culpa a sus víctimas en lugar de a quienes lo sostienen, desvía la atención de los mecanismos de dominación y recurre a explicaciones culturalistas (a menudo racistas) para sus fracasos, es crucial que nos sumerjamos en proyectos y experiencias revolucionarias y progresistas del pasado. Necesitamos esa claridad de propósito para crear una ruptura con la larga historia de saqueo, violencia e injusticia que padece la mayoría del planeta. Esto también puede ayudarnos a superar la propaganda de un sistema esclavizador que disfraza sus cadenas y grilletes mediante el uso de frases benignas como la » mano invisible del mercado «, la » globalización feliz «, la «responsabilidad humanitaria de proteger » o » Israel tiene derecho a defenderse «.
Cada vez es más evidente que la mayoría oprimida ya no puede respirar en un sistema que deshumaniza a las personas, que consagra la superexplotación, que domina la naturaleza y la humanidad, que genera desigualdad masiva y pobreza incalculable, que es propenso a la guerra y la militarización y que causa destrucción ecológica y caos climático. Afortunadamente, en todos los continentes y en todas las regiones se están produciendo revueltas y rebeliones fundamentalmente antisistémicas, pero para que estos actos de resistencia episódicos y en gran medida limitados geográficamente tengan éxito, deben ir más allá de lo local y alcanzar lo global; deben crear alianzas duraderas frente al capitalismo, el colonialismo/imperialismo, el patriarcado y la supremacía blanca.
¿Pueden las diversas luchas contemporáneas –desde los levantamientos árabes, africanos, asiáticos y latinoamericanos hasta Black Lives Matter, la resistencia de las comunidades indígenas y el movimiento obrero, y desde los movimientos por la justicia climática, la soberanía alimentaria y la paz, hasta los campamentos estudiantiles, el antifascismo/antirracismo y la resistencia palestina/libanesa– converger y construir alianzas globales sólidas que superen sus propias contradicciones y puntos ciegos? ¿Pueden marcar el comienzo de un nuevo momento en el que cuestionemos los fundamentos coloniales de nuestros predicamentos actuales y descolonicemos verdaderamente nuestras políticas, economías, culturas y epistemologías? Semejante objetivo no sólo es posible sino necesario, y las solidaridades y alianzas transnacionales son cruciales en la lucha global por la emancipación de los condenados de la tierra. En este sentido, podemos inspirarnos en el pasado, observando el período de la descolonización, Bandung, el tercermundismo, la Tricontinental y experiencias internacionalistas similares.
Algunas historias son ignoradas, otras son silenciadas para mantener ciertas hegemonías y ocultar de la vista una era inspiradora de conexiones revolucionarias entre luchas por la liberación en diferentes continentes. Debemos excavar en el pasado para familiarizarnos con estas historias, aprender de ellas y discernir algunas convergencias potenciales entre las luchas en curso. Por ejemplo, debemos recordar y aprender del hecho de que la Argelia independiente se convirtió en un poderoso símbolo de la lucha revolucionaria y sirvió como modelo para diferentes frentes de liberación en todo el mundo. Con su audaz política exterior, en los años 1960 y 1970, la capital argelina se convirtió en una meca para los revolucionarios, como se mencionó anteriormente. Fue Amilcar Cabral, el líder revolucionario de Guinea-Bissau, quien anunció en una conferencia de prensa al margen del primer Festival Panafricano celebrado en Argel en 1969: » Tomen una pluma y tomen nota: ¡los musulmanes hacen la peregrinación a La Meca, los cristianos al Vaticano y los movimientos de liberación nacional a Argel! ”Asimismo, debemos tomar nota del hecho de que la lucha de Vietnam contra el imperialismo estadounidense en la década de 1960 también fue una causa de movilización de movimientos progresistas e influyó en el surgimiento de una revuelta social global que condujo a las protestas de 1968.
Es esta perspectiva global de nuestras luchas la que debemos enfatizar para superar las muchas restricciones y limitaciones impuestas a nuestros movimientos y abrazar un internacionalismo radical que promueva activamente la solidaridad. Es esencial que redescubramos la herencia revolucionaria del mundo árabe, África, Asia, América Latina y el Sur Global, tal como se registra en los hechos y palabras de grandes mentes como George Habash, Mahdi Amel, Frantz Fanon, Amilcar Cabral, Thomas Sankara, Walter Rodney, Ghassan Kanafani, Samir Amin, Che Guevara, Ho Chi Minh y Mao Zedong, por mencionar solo algunos. Necesitamos revivir los ambiciosos proyectos de la década de 1960 que buscaban la emancipación del sistema imperialista-capitalista. Construir sobre esta herencia revolucionaria, inspirarse en su esperanza insurgente y aplicar su perspectiva internacionalista al contexto actual es de suma importancia para Palestina y para otras luchas emancipadoras en todo el mundo.
En la conclusión de Los miserables , Fanon escribió:
Vamos, camaradas, sería bueno que nos decidiéramos de una vez a cambiar de actitud. Debemos sacudirnos la pesada oscuridad en la que estamos sumidos y dejarla atrás. El nuevo día, que ya está cerca, debe encontrarnos firmes, prudentes y decididos. (…) No perdamos tiempo en letanías estériles y en mimetismos nauseabundos. Abandonemos esta Europa donde nunca dejan de hablar del hombre, pero asesinan hombres dondequiera que los encuentren, en la esquina de cada una de sus propias calles, en todos los rincones del globo. (…) Vamos, camaradas, el juego europeo ha terminado finalmente; debemos encontrar algo diferente. Hoy podemos hacer todo, siempre que no imitemos a Europa, siempre que no estemos obsesionados por el deseo de alcanzar a Europa. (…) Por Europa, por nosotros mismos y por la humanidad, camaradas, debemos pasar página, debemos elaborar nuevos conceptos y tratar de poner en marcha un hombre nuevo. (Fanon 1967)
En este sentido, es fundamental continuar con las tareas de descolonización y desvinculación del sistema imperialista-capitalista, a fin de restaurar nuestra humanidad negada. A través de la resistencia a las lógicas coloniales y capitalistas de apropiación y extracción, nacerán nuevos imaginarios y alternativas contrahegemónicas. No nos rindamos. Y, parafraseando un famoso dicho que resulta familiar a muchos musulmanes, trabajemos por un cambio radical como si fuera a tardar una eternidad en realizarse, pero preparemos el terreno para él como si fuera a suceder mañana.
Como cantaron los revolucionarios en el Festival Panafricano de Argel en 1969: “ ¡Abajo el imperialismo, abajo el colonialismo! ¡Colonialismo, debemos luchar hasta la victoria! ¡Imperialismo, debemos luchar hasta la victoria! ”
A lo que podemos añadir: “¡Desde el río hasta el mar, Palestina será libre!”
Hamza Hamouchene es un investigador y activista argelino. Actualmente es el coordinador del programa para la región árabe del Transnational Institute (TNI). Es autor y editor de cuatro libros: Dismantling Green Colonialism: Energy and Climate Justice in the Arab Region (2023), The Arab Uprisings: A Decade of Struggles (2022), The Struggle for Energy Democracy in the Maghreb (2017) y The Coming Revolution in North Africa: The Struggle for Climate Justice (2015).
GACETA CRÍTICA, 1 DE DICIEMBRE DE 2024
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