Gaceta Crítica

D. Pozhidaev (Desarrollo Elusivo -Serbia-), 30 de Noviembre de 2024

Engels. Foto de la última parte de su vida

Whataboutism: Una crítica marxista de las narrativas hegemónicas

Los críticos del whataboutism suelen acusarlo de nihilismo, relativismo o falta de coraje moral para adoptar una posición “justa”. Pero esta crítica, sostengo, confunde el whataboutism con una postura mucho más perniciosa: lo que yo llamaría “sowhatism”. El sowhatism niega por completo la relevancia o importancia de los hechos. Cuando se enfrenta al sufrimiento de 40.000 palestinos, la respuesta es un nihilista “¿Y qué?”. Desestima cualquier consecuencia moral o política. Por el contrario, el whataboutism no niega los hechos, sino que interroga su relevancia y su marco contextual dentro de una narrativa más amplia.

La teoría marxista ofrece una poderosa perspectiva para comprender esta dinámica. El concepto de hegemonía cultural de Antonio Gramsci explica cómo los grupos dominantes mantienen el poder al establecer su visión del mundo como sentido común, naturalizando sus “verdades” como universales e incuestionables. El “whataboutism” desafía esta hegemonía al exponer sus inconsistencias, cuestionar a quiénes sirven ciertos relatos y exigir la aplicación de estándares universales, un paso esencial para desmitificar el poder.

El análisis de Jean Baudrillard de los simulacros y la hiperrealidad añade otra dimensión a esta crítica. Según Baudrillard, las narrativas hegemónicas operan reemplazando la realidad con representaciones que se vuelven “más reales que lo real”, una hiperrealidad que moldea la percepción pública y neutraliza el disenso. El whataboutism altera este orden hiperreal al cuestionar el encuadre y la construcción selectiva de la realidad. Por ejemplo, expone cómo la cobertura mediática amplifica desproporcionadamente algunas injusticias mientras borra otras, revelando que la narrativa de la moralidad universal a menudo sirve como una simulación diseñada para legitimar el poder imperial.

El concepto de poder/conocimiento de Michel Foucault ilumina aún más los desafíos de esta crítica. Foucault sostuvo que el poder está arraigado en la producción de conocimiento, que determina lo que se considera verdadero o falso, justo o injusto. Las narrativas hegemónicas no son meros constructos ideológicos, sino prácticas que producen y regulan el conocimiento, definiendo los términos del debate. El “whataboutism” se resiste a esta función reguladora, exigiendo rendición de cuentas sobre cómo se produce el conocimiento y a qué intereses sirve. Al cuestionar la coherencia de las narrativas dominantes, el “whataboutism” socava los mecanismos por los cuales el poder se sostiene bajo el disfraz de la objetividad y la neutralidad.

La instrumentalización del whataboutism: silenciar la disidencia

Sin embargo, precisamente por su potencial para desestabilizar las narrativas hegemónicas, el “whataboutism” ha sido vilipendiado y reducido a una falacia retórica en el discurso dominante. El término “whataboutism” ha adquirido connotaciones abrumadoramente negativas, sirviendo como un mecanismo conveniente para descartar de plano los argumentos críticos. Cuando se enfrentan a inconsistencias o dobles raseros, los defensores de la narrativa hegemónica etiquetan esas críticas como “whataboutism” para desacreditar y silenciar el disenso. Este rechazo a menudo ocurre sin ningún intento serio de abordar la esencia del argumento, reforzando así el discurso hegemónico y protegiéndolo del escrutinio.

El whataboutism, bien utilizado, no es relativismo moral sino una crítica de la indignación selectiva que refuerza la hegemonía. Destaca cómo la clase dominante utiliza la condena moral estratégicamente, a menudo para desacreditar la resistencia o justificar el imperialismo. Por ejemplo, la narrativa hegemónica declara: “Invadir un estado independiente miembro de las Naciones Unidas es una acción reprobable”. El whataboutism pregunta: “¿Se aplica este principio de manera consistente? Si es así, ¿por qué los bombardeos de la OTAN en Yugoslavia o las invasiones de Irak y Libia no fueron condenados universalmente?”. Al hacerlo, el whataboutism busca aclarar si las normas proclamadas son universales o herramientas de aplicación selectiva por parte de potencias hegemónicas.

Un ejemplo reciente ilustra aún más esta aplicación selectiva de la indignación moral. A principios de este año, las Naciones Unidas reconocieron formalmente como genocidio la masacre de más de 8.000 hombres y niños musulmanes bosnios en Srebrenica en 1995. Este reconocimiento es innegablemente un paso hacia la justicia por uno de los crímenes más atroces de finales del siglo XX. Pero ¿qué pasa con el genocidio armenio de 1915-1916, cuando se calcula que 1,2 millones de cristianos armenios fueron asesinados sistemáticamente durante el colapso del Imperio Otomano? Más de un siglo después, el reconocimiento de este genocidio sigue siendo desigual, y algunas grandes potencias aún dudan en reconocerlo oficialmente debido a consideraciones geopolíticas.

¿Y qué decir de las atrocidades más recientes, como la matanza sistemática de personas de la etnia darfurí en Sudán entre 2003 y 2005, en la que se calcula que murieron 200.000 personas y millones de personas fueron desplazadas? Estos acontecimientos, aunque reconocidos en distintos grados, no han recibido el mismo nivel de respuesta o condena internacional. El tratamiento desigual de esas atrocidades demuestra el uso estratégico de los relatos morales, ya que algunas atrocidades se destacan para alinearse con los intereses de los estados poderosos, mientras que otras son marginadas o ignoradas.

Este planteamiento coincide con el énfasis de Marx en exponer la superestructura ideológica que legitima la explotación y la dominación. Las ideologías, como explicó Marx , no surgen de manera neutral; están moldeadas por los intereses materiales de la clase dominante. La crítica del whataboutism como falacia retórica a menudo sirve para deslegitimar el disenso, silenciando a quienes cuestionan las contradicciones de la narrativa dominante.

Además, el whataboutism funciona como una forma de crítica dialéctica. La idea deconstruccionista de Derrida de que el significado surge de las diferencias (oposiciones binarias como bien/mal o justo/injusto) resuena con este enfoque. La narrativa hegemónica define estas binariedades dentro de contextos sociales e históricos que reflejan los intereses de la clase dominante. El whataboutism, al igual que la crítica marxista, desestabiliza estas oposiciones al revelar su naturaleza construida y contingente.

En la era actual de decadencia de la hegemonía occidental, el resurgimiento del “y qué pasa” refleja luchas más amplias por el dominio ideológico. A medida que el orden unipolar se fragmenta, las demandas de rendición de cuentas y aplicación universal de las normas se hacen más fuertes. El “y qué pasa” insiste en que los estándares utilizados para condenar algunas acciones (como la invasión rusa de Ucrania) se apliquen por igual a las acciones de la OTAN o de los Estados Unidos. Esto no es nihilismo, sino una demanda revolucionaria de coherencia que expone la duplicidad de las potencias imperialistas.

En última instancia, el whataboutism, cuando se utiliza conscientemente, puede servir como herramienta para revelar los intereses de clase arraigados en las narrativas hegemónicas. Al descartarlo como una falacia retórica, las fuerzas hegemónicas revelan su falta de voluntad para enfrentar las contradicciones dentro de su propio discurso. Al exponer la simulación de la universalidad moral (Baudrillard), desafiar las prácticas reguladoras de la producción de conocimiento (Foucault) y confrontar el aparato ideológico de explotación (Marx), el whataboutism resiste al aparato ideológico que naturaliza la explotación y la guerra. Nos desafía a imaginar un mundo donde los principios universales no sean meros instrumentos de dominación sino fundamentos de una justicia genuina.

De la deconstrucción a la acción: el desafío de la izquierda

La crítica del whataboutism no es un mero ejercicio académico o retórico; tiene profundas implicaciones para la izquierda contemporánea. Al desafiar las narrativas hegemónicas, el whataboutism —adecuadamente utilizado— puede servir como una herramienta crítica para que la izquierda recupere influencia política y autoridad moral. Como sostiene Boris Kagarlitsky en The Long Retreat , la izquierda ha cedido gran parte de su poder al alinearse con marcos burgueses e identitarios, abandonando una política de principios y basada en la clase. Para revertir esta tendencia, la izquierda debe asumir el papel de cuestionar las ideologías hegemónicas como parte de una estrategia más amplia para reafirmarse en la arena política global.

Nancy Fraser subraya la urgencia de esta tarea en vista de las crecientes tensiones geopolíticas, la intensificación del militarismo y la fragmentación de la clase obrera mundial. El contexto actual, marcado por la decadencia de la hegemonía estadounidense, el ascenso ambivalente de China y el liderazgo de Rusia en la formación de un contrabloque BRICS, exige un renovado internacionalismo proletario.

La izquierda no puede permitirse el lujo de alinearse acríticamente con las narrativas de cualquier poder hegemónico, ni puede permanecer en silencio ante las contradicciones. Cuestionar la aplicación selectiva de principios universales –un acto a menudo ridiculizado como “whataboutism”– es esencial para desmantelar las superestructuras ideológicas que justifican la explotación y la guerra. Esta forma de crítica, lejos de ser nihilista, es fundamental para construir una nueva política internacionalista que priorice la solidaridad por sobre las divisiones de raza, género y nacionalidad.

Si bien la crítica de la ideología hegemónica a través del whataboutism es esencial para exponer las contradicciones, es sólo el primer paso. La tarea de la izquierda no es sólo analizar o criticar, sino actuar, transformar la sociedad. Como sostiene Nancy Fraser, la clase obrera mundial debe unirse a través de las fronteras para forjar un nuevo internacionalismo proletario capaz de abordar las divisiones de raza, género y nacionalidad, así como las rivalidades imperiales de hoy. Esto requiere una postura valiente y basada en principios, incluso cuando contradice las narrativas hegemónicas.

La historia nos recuerda claramente la importancia de adoptar una postura de principios, como lo hizo Lenin durante la Primera Guerra Mundial. Frente al fervor nacionalista abrumador de la época, incluso entre los socialistas, Lenin adoptó una postura valiente y profundamente impopular. Declaró que “los proletarios no tienen patria” y llamó a la derrota de los gobiernos imperialistas, incluido el suyo. Esta postura radical, encarnada en el movimiento de Zimmerwald, fue rechazada por muchos dentro del movimiento socialista internacional. Sin embargo, aunque al principio fue profundamente impopular, la postura de Lenin sentó las bases para las revoluciones de 1917, demostrando que el coraje de rechazar las narrativas hegemónicas es a menudo el precursor de la transformación política de masas.

Este principio resuena con la afirmación de Georg Lukács de que la dialéctica marxista es siempre una dialéctica revolucionaria. Para Lukács, el problema central de la dialéctica marxista no es simplemente interpretar o criticar la realidad, sino cambiarla . El whataboutism, cuando se utiliza conscientemente, encarna esta dialéctica revolucionaria al buscar no solo deconstruir la superestructura ideológica, sino también abrir posibilidades para la acción transformadora. Denuncia las hipocresías de las potencias imperialistas al tiempo que señala un estándar coherente y universal que podría sustentar un orden internacional genuinamente justo y equitativo.

La insistencia de Lenin en la solidaridad de clase por sobre la lealtad nacional pone de relieve el potencial transformador del rechazo de las ideologías hegemónicas, incluso cuando dichas posiciones son inicialmente marginadas. La izquierda de hoy debe aprender de este ejemplo y afirmar principios de clase que trasciendan los imperialismos en pugna del orden geopolítico contemporáneo. Al adoptar esta dialéctica revolucionaria, la izquierda puede ir más allá del desmantelamiento de las narrativas hegemónicas y construir una visión alternativa de solidaridad y justicia. Esto implica unir a los movimientos transnacionales contra el imperialismo y el militarismo, denunciar los poderes corporativos y estatales que alimentan el conflicto y crear las condiciones para la solidaridad de clase global. Solo mediante esta praxis transformadora puede la izquierda recuperar su autoridad moral y política y reafirmarse como una fuerza para el cambio sistémico en un mundo inestable y fragmentado.

Esto significa no sólo desafiar a las potencias dominantes de Occidente, sino también entablar un diálogo crítico con otras potencias en ascenso, como China y Rusia, que a menudo se presentan como alternativas a la hegemonía estadounidense, pero siguen profundamente enredadas en la lógica del imperialismo y el capitalismo. Por lo tanto, un internacionalismo proletario renovado debe ser a la vez antiimperialista y anticapitalista, capaz de construir una solidaridad transfronteriza para resistir la guerra y la explotación.

Al vincular la crítica de las narrativas hegemónicas con los desafíos prácticos que enfrenta la izquierda, el “whataboutism” se convierte en algo más que un recurso retórico: se convierte en un arma para desmantelar las estructuras ideológicas que sustentan la explotación y la dominación. Al rechazar el rechazo de los argumentos críticos como mero “whataboutism”, la izquierda puede recuperar su tradición de oposición de principios a la guerra, el imperialismo y la desigualdad, ofreciendo una visión de un mundo que priorice la justicia, la paz y la solidaridad por sobre el poder y el lucro.

GACETA CRÍTICA, 30 DE NOVIEMBRE DE 2024