Gaceta Crítica

Entrevista a John Bellamy Foster por la Revista Historical Materialism, 8 de Octubre de 2024

En esta entrevista, realizada el 10 de febrero de 2023, John Bellamy Foster habla con Daniel Tutt sobre el trabajo de István Mészáros y Paul Baran, las tendencias irracionalistas contemporáneas en el pensamiento ecológico de izquierda, la intensificación de las luchas de clases globales y la continua relevancia de La destrucción de la razón (1952) de Georg Lukács, recientemente reeditada con una introducción de Enzo Traverso por Verso en 2021. La entrevista se pondrá a disposición como adelanto de un próximo número especial de Historical Materialism , del que Tutt es coeditor, dedicado a La destrucción de la razón de Lukács .

Daniel Tutt: Tengo entendido que usted trabajó con el difunto István Mészáros, el marxista húngaro que fue un gran estudioso de Lukács y su asistente personal en un momento dado. ¿Cree que Mészáros se inspiró en La destrucción de la razón ? Sé que Mészáros, por ejemplo, desafiaba continuamente a la izquierda a no ceder a lo que Lukács en La destrucción de la razón llama «apología indirecta», y diagnosticó esta tendencia a medida que el neoliberalismo se iba sedimentando cada vez más en la vida política. ¿Mészáros elogió La destrucción de la razón ?

John Bellamy Foster : No trabajé con Mészáros en un sentido formal, ya que nunca fui su alumno y nunca escribimos juntos, aunque escribí prólogos de algunos de sus libros a petición suya. Éramos muy amigos. Fui a la escuela de posgrado en la Universidad de York en Toronto en parte con la idea de trabajar con él, pero, en ese momento, él ya se había mudado de nuevo a la Universidad de Sussex. Lo conocí por primera vez en los Estados Unidos en la Conferencia de Académicos Socialistas en la década de 1980. Tuvimos muchas interacciones a través de Monthly Review a lo largo de los años. Lo visité cada vez que estuve en Inglaterra, aproximadamente cada dos años, entre 2000 y su muerte en 2017 y a menudo nos escribimos. También estuvimos juntos en Venezuela para una breve visita al gobierno cuando Chávez era presidente. Asumí gran parte de la responsabilidad, junto con otros en Monthly Review , de la edición y publicación de sus libros y artículos. Él (y su hijo, Giorgio, profesor de la Universidad de Warwick) me encomendaron la edición de los manuscritos de su último libro inacabado, Beyond Leviathan: Critique of the State . La primera parte de ese libro fue publicada con su título original por Monthly Review Press en 2022. Todavía estoy trabajando en la edición de las partes posteriores, que se publicarán con el título Critique of Leviathan: Reflections on the State .

Mészáros fue el asistente académico de Lukács y fue elegido editor de Ezmé é let (La conciencia), que fue cofundada por Lukács, el compositor Zoltán Kodály y otras figuras del círculo Petőfi, que jugó un papel clave en la Revolución húngara de 1956. Lukács designó a Mészáros como su sucesor en el Instituto de Estética y le pidió que diera las conferencias inaugurales sobre estética como profesor asociado de filosofía. Sin embargo, Mészáros se vio obligado a huir de Hungría con su familia después de la invasión soviética. No obstante, seguirían siendo amigos de por vida. Mészáros escribiría extensamente sobre Lukács en El concepto de dialéctica , Más allá del capital y otras obras de Lukács .

Mészáros siempre insistió en la importancia crítica de La destrucción de la razón , y hablamos de ello en varias ocasiones, normalmente en el contexto de acontecimientos concretos. Las tres obras de Lukács que Mészáros dijo que siempre resistirían «la prueba del tiempo» fueron Historia y conciencia de clase , La destrucción de la razón y El joven Hegel . ¹ En El poder de la ideología , Mészáros criticó duramente a Adorno por atacar a Lukács, incluyendo La destrucción de la razón , en la reseña de Adorno de 1958 de El sentido de la razón contemporánea . Adorno, como señaló Mészáros, publicó su polémica contra Lukács en la revista Der Monat , fundada por el ejército estadounidense y financiada por la CIA (después de lo cual fue rápidamente republicada en otras publicaciones financiadas por la CIA en los Estados Unidos y en otros lugares), en un momento en que el propio Lukács todavía estaba bajo arresto domiciliario por su papel en la Revolución húngara.

DT: Una de las afirmaciones más importantes de La destrucción de la razón es la periodización histórica que Lukács ofrece sobre la etapa imperialista del capitalismo monopolista y su relación con el irracionalismo. Lukács muestra cómo, aunque el irracionalismo surgió del pensamiento neokantiano y del repliegue de los intelectuales tras la revolución de 1848, vivió su apogeo en la última parte del siglo XIX hasta la Segunda Guerra Mundial. Su argumento es que durante el imperialismo tardío, ejemplificado desde 2008 por el capital monopolista financiero globalizado, han surgido epistemologías irracionalistas que retratan el orden social capitalista como natural e insuperable. ¿Puede decirnos algo más sobre esta relación entre el imperialismo y el auge del irracionalismo en la vida intelectual? ¿Qué hay en las condiciones sociales imperialistas que hace que las epistemologías irracionalistas sean más atractivas?

JBF : Al aplicar una crítica materialista histórica al proceso de destrucción de la razón, Lukács periodizó el crecimiento del irracionalismo en términos de la etapa imperialista o monopolista del capitalismo. Lenin dijo que «el imperialismo, en su definición más breve posible, es la etapa monopolista del capitalismo», y era en este sentido en el que Lukács, por supuesto, se refería a él en su estudio.

El pensamiento de Lukács sobre el imperialismo es quizás más explícito en su pequeño libro Lenin: Un estudio sobre la unidad de su pensamiento . Allí, Lukács indicó que Lenin, de una manera distinta a cualquier otro pensador de la época, concebía el imperialismo en última instancia en términos de lo que significaba para la transformación de la política de clase dentro de los propios estados imperialistas. El imperialismo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, como se explica en el análisis de Lenin en El imperialismo, fase superior del capitalismo , estaba asociado con el crecimiento de los grandes monopolios capitalistas de producción y finanzas, y la lucha de las grandes potencias por extender la colonización y el control imperial al mundo entero, cada una a expensas de las otras. Fue el conflicto sobre la división imperial del mundo lo que condujo a la Primera Guerra Mundial, de la cual surgió la Revolución rusa, y luego, después de un breve intervalo, que incluyó la Gran Depresión, la Segunda Guerra Mundial. En la Primera Guerra Mundial, el movimiento socialista internacional se dividió, ya que la mayoría de los partidos socialistas se unieron a los esfuerzos bélicos de sus respectivos estados. A partir de ese momento, las cuestiones de clase y del imperialismo quedaron irremediablemente entrelazadas, y la lucha de clases en los estados capitalistas avanzados se vio limitada por la aceptación de sectores de la clase obrera y de la izquierda del sistema imperialista. El capitalismo monopolista, que era inseparable del imperialismo, significó un nuevo orden de poder económico concentrado, que generó tendencias al corporativismo y al fascismo, socavando el movimiento obrero, y la clase dominante se apoyó en momentos críticos en la movilización de la volátil clase media baja como retaguardia del sistema.

El imperialismo, o capitalismo monopolista, se complementó, según Lukács, con el crecimiento del irracionalismo en la filosofía, que legitimó en el ámbito del pensamiento la creciente sinrazón en la sociedad en su conjunto y representó un intento de debilitar la crítica socialista mediante una apologética indirecta en lugar de directa. La tradición irracionalista atacó con frecuencia el orden burgués, pero al hacerlo presentó los males del capitalismo en términos de instintos primordiales, intuiciones, mitos, magia, fuerzas vitalistas, nihilismo, la voluntad de poder, el «eterno retorno» de Friedrich Nietzsche y un profundo pesimismo social.

Lukács terminó su libro en 1952 y lo publicó en 1953. En esa época se desarrollaba la Guerra de Corea, Francia libraba una guerra para recuperar su colonia en Indochina y Estados Unidos acababa de detonar el primer dispositivo termonuclear en las Islas Marshall. Aunque estos acontecimientos suelen presentarse exclusivamente en términos de la Guerra Fría, para Lukács y la mayoría de los pensadores marxistas eran manifestaciones del imperialismo. En esas condiciones, era de esperar que persistiera una ideología irracionalista, propicia al capitalismo monopolista.

DT: Entiendo que, cuando se publicó La destrucción de la razón a principios de los años cincuenta, algunos marxistas como Isaac Deutscher afirmaron que la obra abogaba por un cambio en el enfoque de la lucha ideológica marxista hacia el irracionalismo frente al racionalismo como modo principal de análisis ideológico. ¿Qué opinas de este cambio en la lucha ideológica hacia convertir el irracionalismo en el objeto principal de la lucha marxista? Deutscher dijo que trajo consigo un posible inconveniente, ya que posiblemente confundió la crítica de la estética. Por ejemplo, como probablemente sepas, Lukács criticó el expresionismo abstracto en el arte por irracionalista. Pero también, en contra de lo que argumentaba Adorno, no criticó el psicoanálisis por irracionalista en La destrucción de la razón . Entonces, ¿cómo separamos el trigo de la paja, por así decirlo, si estamos comprometidos a centrar el irracionalismo frente al racionalismo en la crítica intelectual? La cuestión parece ser cómo diseccionar cuidadosamente y aislar las tendencias irracionalistas verdaderamente perniciosas en el pensamiento, que como usted sabe son bastante omnipresentes.

JBF : La crítica de Deutscher a Lukács fue interesante, pero algo alejada de cualquier contexto histórico significativo. En su libro ‘Georg Lukács y el “realismo crítico”’, emitido originalmente por la BBC en 1968, Deutscher estaba reseñando los Ensayos de Lukács sobre Thomas Mann . ² La mayoría de los artículos habían sido escritos en los años 30 y 40 durante el ascenso del nazismo en Alemania y la Segunda Guerra Mundial, aunque parte de lo que se incluía en el volumen se remontaba a 1909. Para Lukács, Mann representaba la razón burguesa más alta e ilustrada. Aunque reconocía sus limitaciones históricas, Lukács veía la posición simbolizada por Mann, que se oponía firmemente a Hitler, como un complemento del socialismo en la lucha del Frente Popular contra el irracionalismo y el nazismo. Deutscher, que pertenece a una tradición marxista distinta a la de Lukács, criticó este enfoque del Frente Popular, ya que hacía de la lucha contra el irracionalismo un elemento central, presumiblemente en detrimento del proyecto revolucionario. Sin embargo, en el contexto de los años 30 y 40, cuando la lucha contra el fascismo estaba en primer plano, el intento de Lukács de encontrar un punto común entre la razón burguesa clásica y la razón socialista puede considerarse totalmente defendible.

En 1968, cuando Deutscher escribía, las cosas, por supuesto, se veían diferentes. No hay duda de que Deutscher tenía razón en que la crítica de Lukács al irracionalismo (mencionó específicamente La destrucción de la razón) representaba un intento de unirse a la burguesía más ilustrada y racional contra las tendencias fascistas abiertas. Deutscher criticó esto. Sin embargo, hay momentos, creo, en que tales alianzas son esenciales desde una perspectiva revolucionaria. Hoy, por ejemplo, una lucha abolicionista al estilo del Frente Popular contra el capital fósil, si eso pudiera lograrse, podría ser una estrategia racional a corto plazo para salvar a la humanidad de una catástrofe planetaria en el futuro cercano. Marx y Engels no dudaron en recurrir a la razón dialéctica de GWF Hegel, a pesar de su carácter idealista burgués. Se aliaron con los sectores más progresistas de la burguesía en ciertas coyunturas críticas en el intento de trascender los peores irracionalismos del capitalismo de su época. Basta pensar en la carta de Marx, como Secretario General de la Primera Internacional, a Abraham Lincoln, felicitándolo por su reelección porque significaba «Muerte a la esclavitud». ³

Si adoptamos un enfoque histórico-materialista, hay, por supuesto, una cierta manera general de considerar las cuestiones del materialismo, la dialéctica, la historia, la razón y la crítica que surge de esa tradición, enraizada en una orientación revolucionaria hacia la lucha de la clase obrera y el movimiento hacia el socialismo. «La confrontación de la realidad con la razón», como la llamó Paul Baran en «Sobre la naturaleza del marxismo», es una parte esencial de la filosofía de la praxis. ⁴ Lukács consideraba que el irracionalismo filosófico se había desarrollado como una forma de defender intelectualmente a la sociedad burguesa mediante el cultivo de la sinrazón, proporcionando una apología indirecta del sistema y, al mismo tiempo, un andamiaje intelectual para la reacción extrema, el nihilismo y la destrucción. El hecho de que los mismos sistemas filosóficos irracionalistas que Lukács criticaba sigan teniendo peso en nuestro tiempo debería ser una preocupación central para una izquierda que parece incapaz de confrontar la realidad con la razón o de conectar la razón con un proyecto de clase emancipador. No hay duda de que Lukács en La destrucción de la razón no se centraba en el irracionalismo en general, sino más bien en aquellas formas de irracionalismo que se consideraban la cumbre de la cultura europea, que no sólo defendían los horrores permanentes del capitalismo, sino que, en muchos sentidos, alentaban una perspectiva exterminacionista, explícita en la obra de la era nazi de Martin Heidegger, si no también en Friedrich Nietzsche.

DT: ¿A qué se debe la frustración que genera en la izquierda actual el argumento que Lukács presenta contra el irracionalismo? Por ejemplo, hoy en día muchas personas de izquierdas defienden apasionadamente el pensamiento irracionalista, especialmente a raíz de la enorme popularidad en el mundo académico moderno del posestructuralismo, el pensamiento heideggeriano de izquierda, Gilles Deleuze y Félix Guattari y diversas formas de nietzscheanismo. Algunas personas piensan que el pensamiento irracionalista ha sido beneficioso para la izquierda. Si se acusa al posmodernismo de irracionalismo, muchas personas parecen estar en desacuerdo con esa acusación porque ven cómo la derecha ha convertido al posmodernismo en una especie de mensaje secreto que se utiliza para degradar la teoría queer y otras luchas de las minorías. ¿Cómo podríamos defender el uso que hace Lukács del irracionalismo con mayor matiz y atención a estas dinámicas?

JBF: Para responder a esta pregunta, es útil examinar el epílogo (a veces llamado posdata) de La destrucción de la razón de Lukács, que tanto indignó a algunos intelectuales marxistas occidentales, para ver de qué se trata aquí. En su conclusión a la colección sobre Estética y política publicada en 1977 —que contiene escritos de Adorno, Walter Benjamin, Ernst Bloch, Bertolt Brecht y Lukács— Fredric Jameson no podría ser más claro en su denuncia, reflejando la postura general del marxismo occidental en ese momento. Ni siquiera «el más acérrimo apologista de Lukács», escribió Jameson, «querrá negar» que de los muchos textos de Lukács que sirvieron para desacreditar al marxismo, la «escandalosa posdata de Die Zerst ö rung der Vernunft es la menos digna de rehabilitación». ⁵

¿Por qué Jameson y tantos otros consideraron que el epílogo de La destrucción de la razón era inamovible? Lukács, que escribió durante la guerra de Corea, condenó al imperio estadounidense por encarnar la continuidad del capitalismo monopolista después de la Segunda Guerra Mundial, de maneras que representaban una ruptura no del todo completa con el sistema irracionalista (la Alemania de Adolf Hitler también era un producto del capitalismo monopolista). En su epílogo, Lukács atacó a James Burnham (un destacado intelectual estadounidense de la Guerra Fría que intentó legitimar el capitalismo monopolista como una nueva forma de capitalismo gerencial), Walter Lippmann (uno de los fundadores clave del neoliberalismo) y Karl Jaspers (un crítico virulento de Marx y Freud), junto con la rehabilitación en curso de Heidegger y Carl Schmitt (ambos destacados pensadores irracionalistas que se encontraban entre los principales partidarios intelectuales de Hitler). La premisa subyacente a esta nueva forma emergente de irracionalismo, sostenía Lukács, era «la imposibilidad de salir» del sistema (véase su análisis de Jaspers). Todos los horrores de la nueva hegemonía capitalista bajo los EE.UU. se justificaban en este nuevo irracionalismo por la noción del fin de la historia. El irracionalismo no había sido derrotado por completo, sostenía Lukács, sino que estaba resucitando sobre estas bases, en las que se decía que la puerta al futuro estaba ahora cerrada. Hoy, ni siquiera el más «adversario acérrimo» de Lukács en la izquierda podría negar que en gran medida tenía razón. Su caracterización de los EE.UU. en su epílogo no era diferente a la que hizo WEB Du Bois en la misma época, quien denunció en términos inequívocos el imperialismo, el racismo, la dominación de clase y el irracionalismo del capitalismo.

La frustración que expresan sectores de la izquierda actual ante la idea de que la crítica de Lukács a la destrucción de la razón es directamente aplicable a la filosofía de izquierda contemporánea es casi idéntica a la reacción de Jameson en los años setenta al epílogo de Lukács, y tiene en esencia las mismas causas. Jameson reaccionaba claramente a la agudeza de las críticas de Lukács a Heidegger, Schmitt, Jaspers y Lippmann y a la dureza de su descripción del imperio estadounidense. Y, dado que Jameson estaba horrorizado ante las acusaciones de Lukács contra Heidegger, es evidente que incluso entonces le tocaron una fibra sensible. Hoy, el contenido de la crítica de Lukács a Heidegger parece casi leve en comparación con lo que la izquierda occidental se ha visto obligada a admitir ante la evidencia. De hecho, toda la crítica de Lukács en La destrucción de la razón , incluido el epílogo, ha resistido, como dijo Mészáros, «la prueba del tiempo» y sólo ha ganado fuerza en los setenta años transcurridos desde que fue escrita.

La verdad es que, en lugar de desafiar directamente al capitalismo desde la perspectiva marxista en línea con la razón y los intereses materiales de la clase trabajadora, los académicos occidentales que todavía se declaraban de izquierdas abandonaron el marxismo por completo, tratando de criticar la modernidad y el humanismo recurriendo a la tradición irracionalista que emanaba de la derecha. En el proceso, los diversos pensadores «post» cayeron en una trampa, en parte preparada para ellos y en parte creada por ellos mismos. Uno sólo necesita pensar en cuán horrorizada estaba la izquierda occidental cuando los escritos nazis de Heidegger, que siempre se negó a repudiar, aparecieron uno tras otro a petición propia en sus Obras completas , incluso enmendados en algunos lugares para reinsertar sus opiniones exterminacionistas completas, que, en algunos lugares, habían sido eliminadas por los editores, mostrando cuán profundamente esto estaba orgánicamente ligado a toda su filosofía. El hecho de que el pensamiento heideggeriano no haya sido abandonado a estas alturas, ni siquiera con la publicación de sus Cuadernos negros , es una muestra de la fuerza del compromiso con el irracionalismo filosófico en la academia actual . En cambio, se están haciendo nuevos esfuerzos para rehabilitarlo una vez más, dadas las repercusiones que el rechazo de su pensamiento tendría para generaciones de supuestos pensadores de izquierda (que en esencia habían tomado sus obras, con preferencia a toda la tradición hegeliano-marxista) como su base fundamental.

No tomo en serio la idea de que la izquierda occidental, al enfrentarse al irracionalismo que ha penetrado en su pensamiento, correría el riesgo de caer presa de los mensajes en clave de la derecha en lo que respecta a las personas trans, la raza o el género. Elegir a Hegel y Marx en lugar de Nietzsche y Heidegger difícilmente puede beneficiar a la derecha. Aunque el historial, por supuesto, no es intachable, la lucha contra el racismo, la misoginia, la homofobia, la transfobia y todas las demás formas de discriminación siempre ha sido más fuerte en la izquierda marxista, integrada con la lucha de clases y la lucha antiimperialista. Cuando Lukács atacó al imperio estadounidense en el epílogo de La destrucción de la razón , no ignoró la raza, como tantos otros en la izquierda europea de la época. Más bien, destacó el sistema de «linchamientos» en el que se basaba la estructura de poder estadounidense.

Por supuesto, la derecha no tiene ningún problema real con una izquierda que se devora a sí misma en apologías indirectas del sistema capitalista y fomenta el irracionalismo filosófico, complementando en muchos sentidos a la propia derecha irracionalista. Una tradición de izquierda que se apoya en figuras racistas y misóginas, así como en figuras antiobreras y antisocialistas como Arthur Schopenhauer, Nietzsche, Oswald Spengler, Heidegger y Schmitt, y que ve su lógica interna como una lógica antihumanista, mientras minimiza el imperialismo, naturalmente le hace el juego a la reacción, perdiendo contacto con las luchas genuinamente radicales y revolucionarias en todo el mundo.

DT: Me pregunto qué nos dice el estudio de Lukács sobre la responsabilidad del intelectual. Si, como parece argumentar Lukács, las ideas nunca son inocentes, ¿cómo debemos entender esta realidad? ¿Qué nos dice La destrucción de la razón sobre la vocación del intelectual marxista? ¿Hay una reivindicación ética implícita en esta obra de Lukács?

JBF : Lukács empezó a trabajar en La destrucción de la razón en 1948, al mismo tiempo que escribía «Sobre la responsabilidad de los intelectuales», que fue un precursor de su argumentación. En este libro planteaba la cuestión de la tendencia, ya visible en la izquierda francesa, a «hacer que el nihilismo franco del Heidegger prefascista concordara con los problemas de hoy», convirtiendo así «el cinismo en una farsa». Lukács insistía en que la intelectualidad occidental se encontraba en un punto de inflexión. O bien los intelectuales optaban por ser «víctimas indefensas, ayudantes sin voluntad de una reacción bárbara», o bien optaban por ser «pioneros y campeones de un giro progresista en la historia mundial». ⁶

Así pues , todo el libro La destrucción de la razón trataba de la responsabilidad del intelectual de adherirse a la razón crítica en lugar del irracionalismo y conllevaba un fuerte imperativo ético. Lukács plantea esta cuestión de forma un tanto oblicua en la conclusión, donde afirma: «De ninguna manera hay que ser socialista para percibir la urgencia del problema [el crecimiento del irracionalismo] y adoptar una postura enérgica para encontrar una solución. Ya en los años veinte, Thomas Mann escribió: “Dije que las cosas sólo irían bien con Alemania y que ésta sólo encontraría su lugar cuando Marx hubiera leído a Friedrich Hölderin, un encuentro que, por cierto, está empezando a suceder”. ⁷ Para Lukács, el punto real aquí no era tanto forjar una relación de Marx con Hölderin (símbolo de los polos de la cultura alemana), sino más bien la relación de Marx con Mann, ya que, en los propios términos de Lukács, Marx representaba el cenit de la razón socialista y Mann el de la razón burguesa consciente, ambos en oposición al irracionalismo.

En noviembre de 2021 escribí un artículo sobre la ética de Lukács para Ezm é let , cuya versión en inglés apareció en Monthly Review en febrero de 2022. ⁸ El problema ético ocupó a Lukács desde el comienzo mismo de la Revolución de Octubre en Rusia, lo que lo llevó a enunciar su fundamento ético fundamental (en contraposición a sus opiniones anteriores) para unirse a la Revolución bolchevique en su obra Tácticas y ética (1919). “[L]a conciencia y el sentido de responsabilidad del individuo”, escribió allí, “se enfrentan al postulado de que uno debe actuar como si de su acción o inacción dependiera el cambio del destino del mundo”. ⁹ Aquí, estaba enfatizando la relación entre “el yo y la individualidad”, es decir, si la razón y la ética de uno estaban guiadas por el yo individual o por el interés general (la individualidad) de la humanidad. «La ética», escribió en su Estética , «es el campo crucial de la lucha fundamental y decisiva entre lo mundano y lo ultramundano , de la verdadera transformación superadora/preservadora de la particularidad humana». ¹⁰ La razón dialéctica misma apuntaba a la necesidad de una ética superior encarnada en el desarrollo social de cada ser humano individual.

Una responsabilidad primordial del intelectual frente al irracionalismo y al exterminio de nuestro tiempo es oponerse activamente a la destrucción de la razón que actualmente separa el pensamiento crítico-dialéctico de la praxis revolucionaria incluyente y basada en la clase que constituye el futuro de la historia. En el pasado, los teóricos marxistas han acusado a menudo a las tendencias conformistas de izquierda de replegarse de la clase o de abandonar el proyecto emancipador. Hoy, cuando la supervivencia misma de la humanidad está en juego, es esencial reconocer que una parte crucial y estratégica de esta lucha global es la defensa del proceso mismo de “confrontación de la realidad con la razón”, que la penetración del irracionalismo en la izquierda ha puesto en cuestión. Esto requiere lo que Jean-Paul Sartre llamó un compromiso con las “revoluciones imposibles”. ¹¹

DT: En su artículo “El nuevo irracionalismo”, analiza cómo las filosofías de la inmanencia del Nuevo Materialismo en el pensamiento ecológico, como las de Timothy Morton, Jane Bennett y Bruno Latour, están profundamente influenciadas por corrientes irracionalistas de pensamiento, desde el vitalismo hasta el antihumanismo heideggeriano de izquierda. ¿Qué consejo les daría a los estudiantes de marxismo y ecología para abordar estas limitaciones desde la perspectiva de una orientación racionalista?

JBF : Probablemente la mayor parte de mi trabajo en las últimas dos décadas ha estado dedicado a la ecología marxista. El campo ecológico ha sido en general de orientación realista y materialista, fuertemente influenciado por las ciencias naturales y firmemente opuesto al capitalismo histórico. La ecología marxista y el ecosocialismo han jugado un papel importante y creciente en la comprensión de la crisis ambiental planetaria y sus raíces en el sistema de acumulación de capital, influyendo no sólo en la teoría y la ciencia, sino también en los movimientos de base en todo el mundo.

Por eso me sorprendió el surgimiento, durante la última década, de un creciente irracionalismo en el debate ecológico, que emanaba principalmente de la izquierda, sobre todo de las corrientes posthumanistas, entre ellas el nuevo materialismo vitalista, el hibridismo de estilo latouriano, el análisis actor-red, la ontología orientada a objetos y otras similares. Estos análisis ignoran deliberadamente la ecología como disciplina, están alejados de la ciencia, no son versados ​​en la ecología marxista y no tienen conexión con el movimiento ambientalista. Adoptaron una postura ética pura, como si ese fuera el problema, y ​​buscaron promover un nuevo animismo bajo el nombre de un llamado nuevo materialismo. En esta perspectiva, el mundo no puede entenderse en términos materialistas, que abarquen el surgimiento de nuevas formas organizativas y niveles integradores. En cambio, es necesario importar elementos vitalistas, procesos sobrenaturales o paranormales y una ontología plana orientada a objetos. Este análisis es explícitamente antihumanista, antinaturalista, anticientífico, antidialéctico. Se abandonan los conceptos mismos de naturaleza y humanidad mientras un pensador payaso como Slavoj Žižek, en apoyo de estas tendencias irracionalistas, pronuncia que «la ecología es un nuevo opio para las masas». ¹²

Gran parte de este irracionalismo neomaterialista se nutre de pensadores materialistas o de orientación materialista como Epicuro y Spinoza, y los distorsiona. El marxismo es un blanco frecuente. En algunos análisis de orientación posthumanista, la crítica de Marx al valor de la mercancía es completamente deconstruida, de modo que el valor de la mercancía o la forma del valor se atribuye a todo «trabajo», realizado por la energía en el universo en el sentido de la física, lo que hace imposible cualquier crítica significativa del capitalismo como sistema político-económico. Fue el descentramiento filosófico de la crítica de la economía política lo que Lukács señaló en su «Sobre la responsabilidad de los intelectuales» como la tendencia más perniciosa del irracionalismo del período de posguerra. La dialéctica en sí misma se reduce al dualismo o al monismo, excluyendo la mediación, la totalidad y la emergencia.

Más recientemente, figuras como Latour, Bennett y Morton han afrontado directamente a Marx en la forma del rechazo de su crítica del fetichismo de la mercancía, y del fetichismo en general. Sostienen que la perspectiva de Marx, al basar su argumento en la crítica de la mistificación de las relaciones sociales humanas, considerándolas simplemente como relaciones entre cosas/mercancías y, por lo tanto, cosificadas, discrimina a todas las personas no humanas. Se nos dice que esas personas no humanas pueden incluir todo, desde los dinosaurios de plástico de Adorno hasta un chocolate, un trozo de carbón, un microbio, todos los cuales se ven en el mismo plano ontológico, junto con los seres humanos y todas las demás especies vivientes. En una especie de irracionalismo empirista que excluye la abstracción, todo se convierte en una vasta red de embrollos, paquetes e híbridos. Morton transforma la crítica del fetichismo de la mercancía en una celebración de las cosas por encima de la humanidad, hasta el punto de que se pierde toda la cuestión de la acción humana.

En su libro Humankind , Morton ha acusado a Marx, cuando describió el proceso de la máquina en su tratamiento del capital constante en El Capital , de ser culpable de un punto de vista antropocéntrico y antiecológico, ya que no vio el carbón, el aceite y la grasa utilizados en el proceso como «personas no humanas». Morton y Bennett nos dicen que las piedras y otros objetos inanimados piensan, ejercen voluntad y exhiben agencia, replicando así las afirmaciones irracionales de Schopenhauer, mientras que atribuyen falsamente también tales puntos de vista a Spinoza. Sobre esta base, que no tiene nada que ver con los desafíos ecológicos reales que enfrenta la humanidad y la necesidad de una transformación social revolucionaria, Marx y toda la tradición marxista son criticados por ser poco ecológicos al no reconocer plenamente los espectros terrenales, los objetos fantasmales, lo paranormal y lo real simbiótico. Debido a que el análisis de Marx no se centra en todo, desde la tierra hasta las estrellas, así como en todas las mercancías manufacturadas hechas por el hombre, como constituyendo un universo de personas no humanas, es propenso al antropocentrismo. Así, Morton nos dice que o bien «el antropocentrismo de Marx es una característica profunda de su pensamiento» o bien es «un error» en su pensamiento (la posición que el propio Morton prefiere). (De la misma manera, «el nazismo de Heidegger es un error, no una característica».) ¹³ La noción de Marx de «metabolismo social», que, para él, era parte del «metabolismo universal de la naturaleza», está tan distorsionada por Morton que se transforma en un mero «metabolismo económico humano» y luego se la somete a crítica como antropocéntrica sobre esa base falsa.

Fue mi encuentro con el irracionalismo que se introducía en el ámbito ecológico desde la supuesta izquierda, desafiando todas las formas de praxis ecológica revolucionaria, junto con la Ciencia del Sistema Tierra, el marxismo y el realismo crítico dialéctico, lo que me hizo preocuparme por la forma en que el irracionalismo estaba desorganizando a la izquierda, eliminándola del ámbito de la acción necesaria y constituyendo una apología indirecta del sistema capitalista. Esto me llevó de nuevo a La destrucción de la razón de Lukács .

DT: Terminas tu artículo ‘El nuevo irracionalismo’ invocando a Baran, quien una vez dijo que tenemos que utilizar la razón para establecer una ‘identidad de los intereses y necesidades materiales de una clase [o fuerzas sociales basadas en clases] con… la crítica de la RAZÓN a la irracionalidad existente’. ¹⁴ Continúas sugiriendo que la ubicación geográfica más probable para que esto tenga lugar reside en el Sur Global. Si bien creo que es un argumento convincente, me pregunto qué piensas sobre las perspectivas de la lucha de clases en los EE. UU. ¿Qué lecciones prácticas podría ofrecer Lukács a los EE. UU. e incluso a la izquierda europea en su lucha por abordar la nueva era del imperialismo y el capitalismo monopolista que enfrentamos hoy?

JBF : Baran nació en 1910 en Nikolaev, Ucrania, en el Imperio ruso zarista. Se formó en economía en el Instituto de Economía Plejánov de Moscú y en la Universidad de Berlín. Entró en los Estados Unidos con pasaporte polaco, estudió economía en Harvard, trabajó en la Segunda Guerra Mundial para el Strategic Bombing Survey bajo la dirección de John Kenneth Galbraith y acabó como profesor titular de economía en Stanford, siendo finalmente objeto de ataques al estilo macartista por su defensa de Cuba. Fue una figura central en Monthly Review . A principios de los años 30 había trabajado como asistente de Friedrich Pollock en el Instituto de Investigación Social de Frankfurt. Por tanto, los temas de la Escuela de Frankfurt con respecto a la razón crítica impregnan su pensamiento. Fue famoso por ser el autor de The Political Economy of Growth (1957), que fue la obra fundacional de la teoría marxista de la dependencia y el imperialismo de la posguerra. Más tarde, él y Paul Sweezy escribieron Monopoly Capital , que se publicó en 1966, dos años después de la muerte de Baran.

En la carta a Sweezy que cité en El nuevo irracionalismo, Baran señalaba que lo que él llamaba el «punto crucial» de la concepción marxista era la combinación de la razón crítica dialéctica con los intereses materiales de los movimientos de clase. Por lo tanto, un ataque a la razón era, en muchos sentidos, tan eficaz en la lucha ideológica del capitalismo contra el marxismo como un ataque a la realidad de la propia clase obrera. Para Baran, el irracionalismo intelectual se convertía con mayor facilidad en un arma contra la clase obrera y las poblaciones del tercer mundo porque reflejaba el irracionalismo elemental de la propia sociedad capitalista monopolista. No es casualidad que el capítulo final de El capital monopolista se titulara El sistema irracional.

Baran fue, sobre todo, un crítico del imperialismo y del capitalismo monopolista. Para Baran y Sweezy, la revolución de finales del siglo XX se limitó en gran medida a la vasta revuelta contra el imperialismo en la periferia del sistema capitalista y a aquellos movimientos dentro del mundo capitalista avanzado, incluidos los de los oprimidos racialmente, que adoptaron una política fuertemente antiimperialista y de clase. La realidad era que una gran parte de la clase trabajadora, principalmente blanca, de los estados capitalistas avanzados se había adaptado al orden imperial dominado por los Estados Unidos. Esta dinámica continúa hoy, y la adaptación al orden mundial imperialista ha caracterizado hasta ahora a la mayor parte de la llamada izquierda occidental, impidiendo cualquier postura revolucionaria. El libro Empire (2000), de Michael Hardt y Antonio Negri, es considerado uno de los estudios de izquierda más exitosos de las últimas dos décadas, pero su fama tuvo mucho que ver con la forma en que fue elogiado por los principales órganos de los medios de comunicación dominantes, como el New York Times , la revista Time y Foreign Affairs (la publicación del Consejo de Relaciones Exteriores, conocido como «el grupo de expertos imperialistas»), por declarar que «el imperialismo ha terminado». Esto se basaba en un análisis que se basaba en puntos críticos en la tradición de Nietzsche, Heidegger y Schmitt, a través de la izquierda francesa, para defender «el fin del funcionamiento de la dialéctica». ¹⁵ Al no identificarse con aquellas partes del mundo donde se estaba produciendo la revolución, acomodándose al imperialismo y dejando de hacer la guerra al capitalismo monopolista, gran parte de la izquierda intelectual recurrió a meras formas discursivas de análisis. Aquí, el irracionalismo y el idealismo subjetivo se convierten en las modalidades dominantes, y referirse a «pos-» no significa ir más allá del mero rechazo nietzscheano.

Sin embargo, las condiciones son tales que la lucha de clases se está intensificando nuevamente tanto en Europa como en América del Norte, así como en el Sur Global. Mientras escribo esto a principios de febrero de 2023, se han producido oleadas de huelgas masivas en Gran Bretaña y otras partes de Europa. Casi un millón de manifestantes franceses, principalmente de clase trabajadora, se enfrentan al gobierno y la policía franceses por la extensión de la austeridad capitalista a las pensiones, elevando la edad a la que se pueden recibir. En Estados Unidos, el movimiento sindical está reviviendo desde un mínimo anterior.

En vista de la crisis ecológica planetaria, la escalada de guerras, el estancamiento y la financiarización, y la creciente polarización de la riqueza y el poder a escala mundial, no hay absolutamente nada en la estructura política, económica e ideológica de la sociedad actual que pueda considerarse estable. Nos encontramos en una nueva era en la que las diversas llamadas posfilosofías probablemente se desvanecerán, a medida que la humanidad de la clase trabajadora busque nuevamente derrocar el mundo alienado e irracionalista. Ahora más que nunca, en nuestro tiempo, la responsabilidad de la izquierda es emprender una lucha revolucionaria a escala planetaria con el objetivo de crear un mundo de igualdad sustantiva y sostenibilidad ecológica, es decir, un socialismo para el siglo XXI.

Notas:

1. ↩ Véase István Mészáros, ‘Barbarism on the Horizon: An Interview with István Mészáros’, MR Online, 31 de diciembre de 2013, disponible en: https://mronline.org/2013/12/31/meszaros311213-html/ (consultado por última vez 19 Septiembre de 2024).
2. ↩ Véase Isaac Deutscher, «Georg Lukács y el “realismo crítico”», Marxism in Our Time , ed. Tamara Detuscher (Berkeley, CA: The Ramparts Press, 1971), pp. 283-93. https://www.marxists.org/archive/deutscher/1965/lukacs-critical.htm
3. ↩ Karl Marx, Carta a Abraham Lincoln, 23 de diciembre de 1864, en Marx and Engels Collected Works. Marx and Engels: 1864—1868 , vol. 20 (Londres: Lawrence & Wishart, 1985), pp. 19-21, aquí p. 19.
4. ↩ Paul Baran, ‘Sobre la naturaleza del marxismo’, The Longer View: Essays Toward a Critique of Political Economy , Nueva York: Monthly Review Press, 1971, pp.19—42.
5. ↩ Fredric Jameson, ‘Reflexiones en conclusión’, en Fredric Jameson (ed.), Aesthetics and Politics , Londres: Verso, 2007, pp. 196—213, aquí p. 201.
6. ↩ Georg Lukács, ‘Sobre la responsabilidad de los intelectuales’, Telos 3 (primavera de 1969), pp. 123-31, aquí pp. 126 y 131, respectivamente.
7. ↩ Georg Lukács, La destrucción de la razón , trad. Peter Palmer (Londres: Verso, 2021).
8. ↩ John Bellamy Foster, ‘Lukács and the Tragedy of Revolution: Reflections on “Tactics and Ethics”’, Monthly Review , vol. 73, núm. 9 (febrero de 2022), disponible en: https://monthlyreview.org/2022/02/01/lukacs-and-the-tragedy-of-revolution/ (último acceso el 19 de septiembre de 2024).
9. ↩ Georg Lukács, ‘Táctica y ética’, en Tácticas y ética, 1919—1929: Las cuestiones del parlamentarismo y otros ensayos (Londres: Verso, 2014), pp. 3—11, aquí p.8, con modificaciones menores.
10. ↩ Georg Lukács citado en István Mészáros, Beyond Capital (Nueva York: Monthly Review Press, 1995), pág. 400.
11. ↩ Véase Mészáros, La obra de Sartre: la búsqueda de la libertad y el desafío de la historia (Nueva York: Monthly Review) 2012.
12. ↩ Véase Slavoj Žižek, ‘La censura hoy: violencia o la ecología como nuevo opio para las masas’, disponible en: https://www.lacan.com/zizecology1.htm (último acceso el 19 de septiembre de 2024).
13. ↩ Timothy Morton, Humankind: Solidarity with Nonhuman People (Londres: Verso, 2017), pág. 30, 91.
14. ↩ Paul A. Baran a Paul M. Sweezy, 3 de febrero de 1957, en Paul A. Baran y Paul M. Sweezy, The Age of Monopoly Capital (Nueva York: Monthly Review Press, 2017), pág. 154.
15. ↩ Michael Hardt y Antonio Negri, Empire (Cambridge, MA y Londres: Harvard University Press, 2000), pág. 378.

Acerca de John Bellamy Foster

John Bellamy Foster , profesor de sociología en la Universidad de Oregon, es editor de 

Monthly Review , una revista socialista independiente que se publica mensualmente en la ciudad de Nueva York. Su investigación se dedica a indagaciones críticas sobre la teoría y la historia, centrándose principalmente en las contradicciones económicas, políticas y ecológicas del capitalismo, pero que también abarcan el ámbito más amplio de la teoría social en su conjunto. Ha publicado numerosos artículos y libros centrados en la economía política del capitalismo y la crisis económica, la ecología y la crisis ecológica, y la teoría marxista: (con Brett Clark) El robo de la naturaleza: el capitalismo y la grieta ecológica ; El retorno de la naturaleza: el socialismo y la ecología ; (con Paul Burkett) Marx y la Tierra: una anticrítica (2016); La teoría del capitalismo monopolista: una elaboración de la economía política marxista (Nueva edición, 2014); (con Robert W. McChesney) La crisis interminable: cómo el capital monopolista-financiero produce estancamiento y agitación desde Estados Unidos hasta China (2012); (con Fred Magdoff) Lo que todo ambientalista necesita saber sobre el capitalismo: Una guía para el ciudadano sobre el capitalismo y el medio ambiente (2011); (con Brett Clark y Richard York) La grieta ecológica: La guerra del capitalismo contra la Tierra (2009); (con Fred Magdoff) La gran crisis financiera: Causas y consecuencias (2009); La revolución ecológica: Hacer las paces con el planeta (2009); (con Brett Clark y Richard York) Crítica del diseño inteligente: Materialismo versus creacionismo desde la antigüedad hasta el presente (2008); Ecología contra el capitalismo (2002); Ecología de Marx: Materialismo y naturaleza (2000); (con Frederick H. Buttel y Fred Magdoff) Hambrientos de ganancias: La amenaza de la agroindustria para los agricultores, los alimentos y el medio ambiente (2000); El planeta vulnerable: Una breve historia económica del medio ambiente (1999); (con Ellen Meiksins Wood y Robert W. McChesney) Capitalism and the Information Age: The Political Economy of the Global Communication Revolution (1998); (con Ellen Meiksins Wood) In Defense of History: Marxism and the Postmodern Agenda (1997); The Theory of Monopoly Capitalism: An Elaboration of Marxian Political Economy (1986); (con Henryk Szlajfer) The Faltering Economy: The Problem of Accumulation Under Monopoly Capitalism (1984). Su obra se ha publicado en al menos veinticinco idiomas.

GACETA CRÍTICA, 8 DE OCTUBRE DE 2024