A raíz de la explosión de los buscapersonas, el universalismo se hunde en el abismo.
Joelle M. Aby Rached (BOSTON REVIEW), 2 DE OCTUBRE DE 2024
Me fui de Beirut en 2006, un mes después de graduarme de la facultad de medicina. En julio de ese año había estallado, o más bien se había reanudado, la guerra entre Hezbolá e Israel tras un ataque transfronterizo de Hezbolá que dejó tres soldados israelíes muertos. Sin un pasaporte extranjero que pudiera garantizarme un paso seguro fuera del Líbano, que estaba bajo un bloqueo aéreo israelí, mi única salida era a través de Damasco, una ciudad que nunca había visitado antes. El viaje al aeropuerto fue profundamente inquietante, ya que mi chófer nos llevó a toda velocidad por el valle de Beqaa para evitar los frecuentes bombardeos. Ante nosotros se desplegaron escenas apocalípticas de destrucción: ambulancias carbonizadas, un camión cargado de granos de trigo alcanzado por un misil, humo que se elevaba de la infraestructura destruida y de los campos agrícolas. Me prometí a mí mismo que nunca volvería a vivir en esas condiciones.Nos hemos convertido en sujetos de un experimento morboso. Se están perfeccionando nuevas armas con vidas consideradas prescindibles, con la aprobación de Occidente.
Casi veinte años después, tras mi reciente nombramiento en la Facultad de Medicina de la Universidad Americana de Beirut, me encuentro de nuevo en esta ciudad sitiada, esta vez durante una guerra nueva y desconcertante en la que los aparatos electrónicos comunes se convierten en bombas, los drones vuelan sobre nuestras cabezas día y noche, un ejército todopoderoso lanza órdenes de evacuación con códigos de barras y los edificios se convierten en objetivos potenciales debido a sus habitantes o visitantes desconocidos. En condiciones de vigilancia constante, cualquier sonido urbano inusual se convierte en una fuente de pánico. Eso sin hablar de las explosiones sónicas de los aviones de guerra israelíes que han estado violando el espacio aéreo internacional desde que tengo memoria.
El 19 de septiembre, mientras Hassan Nasrallah, el líder de Hezbollah, pronunciaba un discurso desde un lugar no revelado, los aviones de guerra israelíes que volaban a baja altura volvieron a provocar un estruendo sónico aterrador en la ciudad. Hizo temblar las ventanas y arrojó a todos a los balcones y a las calles, lo que despertó viejos recuerdos de miedos y traumas no resueltos. Estos se acumulan aquí como capas arqueológicas, otra faceta de las capas históricas y geológicas de Beirut, una ciudad que los romanos conocían como nutrix legum , “Madre de las Leyes”. En los últimos años, la ley también se ha convertido en una víctima de la disfunción política del Líbano.
La demostración de fuerza israelí fue muchas cosas a la vez: en parte una táctica para ver si Nasrallah reaccionaría al auge (aunque algunos afirman que sus discursos han sido pregrabados), pero también en parte una actuación, un ejercicio de guerra psicológica desatado sobre una población ya angustiada, atrapada entre una milicia-partido político que opera a instancias de Irán, una clase política gobernante moralmente en bancarrota e inepta, y un liderazgo occidental tan moralmente decadente que ha aceptado en gran medida, sin muchas protestas, la cruel intención autodeclarada de Israel de «escalar para desescalar».
Tras el asesinato de Nasrallah el 27 de septiembre y la muerte de más de 1.000 personas en las últimas dos semanas, Israel ha iniciado una invasión terrestre en el sur del Líbano.
El 17 de septiembre me encontraba en mi despacho del hospital universitario cuando de repente se anunció en el sistema central del hospital un código D “parcial” (de desastre). Aunque el hospital ha sufrido crisis y trastornos desde su apertura hace más de un siglo (dos guerras mundiales, una guerra civil de quince años, décadas de inestabilidad política y la catastrófica explosión en el puerto de Beirut en agosto de 2020), la confusión siguió reinando.
Abrí la puerta y vi rostros preocupados. Mi primer pensamiento fue que habían asesinado a un político y que habían herido a innumerables civiles inocentes, algo a lo que me había acostumbrado durante mi formación médica. Traté de entender lo que estaba sucediendo; mi teléfono me alertó de que los buscapersonas estallaban en todo el país. Vi hombres de negro, probablemente personal de seguridad, llevando a toda prisa a los heridos a la caótica entrada del hospital. Unos minutos después, el código se volvió “completo” y el personal médico se apresuró a ir al departamento de emergencias. En cuestión de minutos y durante horas, llegaron decenas de heridos graves, algunos probablemente miembros de Hezbolá, muchos otros simples transeúntes.
La conmoción de los cuerpos mutilados se vio acompañada por la conmoción por la fuente mundana de las explosiones: aparatos que hoy en día utilizan sobre todo los profesionales médicos. Solo en mi hospital hubo más de 190 víctimas con horribles heridas politraumáticas, sobre todo en los ojos. Murieron al menos trece personas, incluidos varios niños, y miles resultaron heridas; al día siguiente, explotaron cientos de walkie-talkies , matando a más personas e hiriendo a varios cientos más. Se desató la paranoia y rápidamente circularon rumores de que también habían explotado paneles solares y aparatos electrónicos. Todos los objetos que simbolizaban los logros de nuestra era de hipermodernidad e hiperconsumismo adquirieron de repente un aspecto horrible e indiscriminado de asesinato. Todos éramos objetivos potenciales.La historia del Líbano es en sí misma un testimonio de que un Estado monoétnico no es la solución.
Por supuesto, las dos caras de Jano de la tecnología no son nuevas. Paul Virilio escribió extensamente sobre el concepto de “accidentes” en relación con la tecnología, la velocidad y la sociedad moderna. Comprendió que el desarrollo de cualquier nueva tecnología produce inherentemente su propio accidente; el progreso y la catástrofe son dos caras de la misma moneda. En un libro de 1998, compara el rápido crecimiento del mundo digital con una “bomba de información” que puede explotar de maneras imprevistas. Pero no anticipó la militarización literal de los dispositivos electrónicos ni de la inteligencia artificial, que se ha utilizado de manera inquietante en la última embestida en curso en Gaza y ahora en el Líbano.
Las explosiones de los buscapersonas y los walkie-talkies hicieron sonar las alarmas y provocaron una condena generalizada en todo el mundo. Más allá de la naturaleza indiscriminada de los ataques ( denunciados como probables violaciones graves de las reglas de la guerra y de los derechos humanos), este nuevo capítulo de espionaje y sabotaje anuncia un nuevo tipo de guerra pedestre a escala global. Nos hemos convertido en sujetos de un experimento morboso. Se están probando, estudiando y perfeccionando nuevas armas en vidas consideradas prescindibles, con la aprobación de las democracias más poderosas de Occidente.
A diferencia de Israel, el Líbano no tiene refugios antiaéreos para los ciudadanos comunes, ni sistemas de alerta de misiles ni alertas de ataque inminente. El país es profundamente disfuncional, sus instituciones se están desmoronando y su población está agotada por una serie aparentemente interminable de crisis y una insoportable sensación de infinita incertidumbre sobre lo que traerá cada día. En este desconcertante clima de hechos consumados y resignación (no “resiliencia”, una palabra que los libaneses detestan particularmente), algunos amigos y yo comenzamos a reunirnos regularmente para hacer un balance del día y al mismo tiempo ofrecer apoyo y solidaridad durante estos tiempos oscuros. Hablamos de diversos temas con una extraña sensación de libertad desenfrenada, algo surrealista en una época en la que la libertad de expresión se ha vuelto tan severamente vigilada y restringida en Occidente.
En nuestras conversaciones, hablamos de la desilusión con Occidente, que pretende promover los derechos humanos y el estado de derecho, incluido el derecho internacional, sólo cuando parece conveniente hacerlo. Lamentamos el hecho de que nuestras vidas parecen no tener ningún valor en la escala de valores asignados a la vida humana. Cuando crecí en el Líbano, solía enorgullecerme de recitar una cita memorable de Montesquieu que aprendí en mi escuela jesuita, utilizándola como escudo talismánico contra el sectarismo y la intolerancia religiosa: “Si supiera algo útil para mi nación pero ruinoso para otra, no se lo propondría a mi príncipe, porque soy necesariamente un hombre, y sólo accidentalmente soy francés”. Él fue más allá:
Si supiera algo que fuera útil para mí pero perjudicial para mi familia, lo descartaría de mi mente. Si supiera algo útil para mi familia pero no para mi país, trataría de olvidarlo. Si supiera algo útil para mi país pero perjudicial para Europa, o algo útil para Europa pero perjudicial para la humanidad, lo consideraría un crimen.
Esto puede sonar idealista en una época de nacionalismo ferviente, pero para el autor de El espíritu de las leyes , un buen ciudadano debe comportarse de la siguiente manera: primero, respetar la ley de la humanidad y luego mostrar lealtad a su tribu. Nuestra creencia en el secularismo y el universalismo, tal vez ingenua, exige que defendamos esos principios morales. Sin embargo, hoy en día, ese mismo marco de derechos humanos, desarrollado a raíz de los terrores de la Shoah, está siendo enterrado por los mismos poderes que una vez afirmaron haber ayudado a darle forma.
Desconfiados de los aviones no tripulados y de los aviones de guerra que sobrevolaban el lugar, y mirando nerviosamente nuestros teléfonos en busca de alguna novedad, hablamos de los dobles raseros que prevalecen en la política europea y occidental. La culpa de Europa por la Shoah, combinada con una islamofobia de larga data y preocupante, crea un punto ciego moral absoluto respecto del sufrimiento palestino. Algunos funcionarios de democracias ricas han llegado a sugerir que la razón de ser de la Corte Penal Internacional sólo se aplica a África y a “matones como Putin”. Esa forma de pensar refleja el mismo prejuicio poderoso que una vez describió a África como el “continente oscuro”: bárbaro, incivilizado, incapaz de autogobernarse o de progresar. Esta hipocresía que hoy se exhibe en Occidente demuestra que no se han aprendido del todo las lecciones del colonialismo.El marco universalista de los derechos humanos —desarrollado después de los terrores de la Shoah— está siendo enterrado por los poderes que una vez afirmaron haber ayudado a darle forma.
También reflexionamos sobre la naturaleza paradójica del sionismo, una ideología nacida en el siglo XIX y moldeada por intelectuales judíos europeos angustiados por el ascenso del antisemitismo europeo. En su último libro, Deux peuples pour un État? (traducido del hebreo al francés, de próxima aparición en inglés con Polity Press bajo el título Israel-Palestine: Federation or Apartheid? ), el historiador israelí Shlomo Sand muestra cómo Israel se enfrenta hoy a un callejón sin salida, en parte debido a las contradicciones de su proyecto etnonacional: un estado para judíos y sólo para judíos, que aliena y trata a sus residentes no judíos como ciudadanos de segunda clase. Como nos recuerda Sand, este escenario fue predicho con precisión por Hannah Arendt ya en la década de 1940. En el Líbano, que ha coqueteado con el etnonacionalismo y ha pagado un alto precio por la arrogancia de los esfuerzos de una comunidad por gobernar a otras, los peligros y límites de la idea misma de un etnoestado son casi un cliché embarazoso. La historia del Líbano es un testimonio de la idea de que un estado monoétnico –o para ser más precisos, un estado monosectario– no es la solución en una sociedad pluralista; en todo caso, es suicida. Y, sin embargo, en Estados Unidos sigue siendo en general tabú hablar abiertamente de las contradicciones del sionismo.
Nuestras conversaciones también giraron en torno a Hezbolá, que padece su propia arrogancia. Hezbolá se considera no sólo el protector de la comunidad chiíta, sino también la vanguardia de la resistencia de los grupos oprimidos mayoritariamente chiítas en Oriente Medio, y se posiciona como una parte crucial del Eje de Resistencia liderado por Irán. Aunque es una de las muchas sectas del Líbano (dieciocho están reconocidas oficialmente, incluidos los judíos), los chiítas han sido históricamente marginados. En El imán desaparecido (1986), el historiador Fouad Ajami describe cómo Musa al-Sadr, que desapareció en un viaje a Libia, dinamizó a la comunidad chií formando “Amal” (el Movimiento de los Desheredados) para abordar sus quejas y darles una voz política.
Tras el ascenso de la República Islámica en 1979 y la invasión israelí del Líbano en 1982, Hezbolá surgió como una organización paramilitar entrenada y financiada por la Guardia Revolucionaria iraní. Se convirtió en una fuerza poderosa, llenando el vacío en la representación chiíta y desempeñando un papel central en lo que Vali Nasr llama el “renacimiento chiíta”. Si bien el Partido de Dios ofrece resistencia militar y servicios sociales y se ha convertido en un partido político, su condición de “Estado por encima de lo no estatal”, para citar al politólogo libanés Karim Emile Bitar, revela su verdadero carácter. Proyecta influencia en toda la región sin tener en cuenta el frágil equilibrio sectario o las instituciones estatales del Líbano.
En nuestras conversaciones, la mayoría de nosotros no pudimos discernir un final claro para la actual y horrorosa destrucción de Gaza, Cisjordania y ahora el sur del Líbano. ¿Qué presagia el uso desenfrenado de bombas de fósforo que erosionan toda vida (tácticas de tierra quemada en tierras consideradas sagradas por los perpetradores)? ¿Gaza y Cisjordania son simplemente los objetivos de un gran proyecto inmobiliario, como Jared Kushner confesó sin pudor durante una conversación en la Escuela Kennedy de Harvard a principios de este año? ¿La guerra en curso es parte de la expansión de Eretz Israel, con cada vez más asentamientos ilegales, impulsada por el mesianismo del gobierno de extrema derecha de Benjamin Netanyahu? ¿Podría explicarse por el trauma duradero del Holocausto que aún persiste generaciones después, con una inquietante transferencia del odio a los nazis al odio a los “árabes” que no tuvieron nada que ver con el Holocausto en primer lugar? ¿Se ha convertido Israel en el representante de los Estados Unidos más o menos de la misma manera que Hezbolá se ha convertido en el representante de Irán?
Algunas de estas ideas me hicieron pensar en el filósofo israelí nacido en Austria, Martin Buber, quien en 1918 le escribió a un amigo esta evaluación visionaria:
Debemos afrontar el hecho de que la mayoría de los dirigentes sionistas (y probablemente también la mayoría de los que son dirigidos) hoy son nacionalistas desenfrenados (siguiendo el ejemplo europeo), imperialistas, incluso mercantilistas inconscientes e idólatras del éxito. Hablan de renacimiento y de mezquindad empresarial. Si no logramos erigir una oposición [sionista] autorizada, el alma del movimiento se corromperá, tal vez para siempre.
Esto es precisamente lo que teme Shlomo Sand en su nuevo y perspicaz libro: que sea demasiado tarde para salvar al sionismo y reformarlo. Los crímenes son demasiado numerosos, las contradicciones demasiado flagrantes y, sobre todo, no se logrará la seguridad creando más inseguridad.
Además, en un mundo cada vez más antagónico y polarizado, se ha vuelto no sólo instrumentalmente urgente sino moralmente necesario pensar en la convergencia en lugar de la divergencia, en destinos comunes, en el destino de nuestra especie y de nuestro planeta moribundo, en lugar de mentalidades de gueto y naciones fortaleza, esas formas brutales que derivan su poder de “esperar a los bárbaros”, como escribió el poeta griego Constantino Cavafis, y que hoy incluyen a las democracias autodenominadas más avanzadas, liberales y, sí, genocidas. Se alimentan de la codicia, el lucro y la ignorancia en lugar de imaginar un futuro sostenible, progresista y equitativo.
El día en que explotaron los buscapersonas coincidió con el funeral de Elias Khoury, el novelista y crítico literario libanés considerado una de las voces más destacadas de la literatura árabe contemporánea. Apenas un mes antes, el 14 de agosto, perdimos al destacado intelectual y economista libanés Georges Corm. Es un alivio trágico saber que se fueron antes de presenciar cómo las dos causas más cercanas a sus corazones –la lucha de los palestinos por la liberación y el destino del Líbano– se hundían en el abismo. Con su muerte, hemos perdido a poderosos pensadores seculares y humanistas que trascendieron las divisiones de su país. Su legado intelectual promovió el pensamiento crítico, la apertura a los demás y la importancia de resistir al sectarismo y a las identidades tribales en pos de una sociedad más justa, humana e inclusiva.
Beirut, escribió memorablemente la difunta poeta Nadia Tuéni, ha estado “mil veces muerta y mil veces renacida”. A pesar de nuestras desgracias, esta ciudad sigue siendo un lugar donde todavía se pueden discutir estos temas abiertamente, aunque, paradójicamente, lo hagamos bajo las bombas, el rugido de los aviones de guerra, el sonido angustiante de los drones y la amenaza siempre inminente de otra catástrofe.
Joelle M. Abi-Rached
Joelle M. Abi-Rached es profesora adjunta de Medicina en la Universidad Americana de Beirut. Su último libro es ‘ Asfuriyyeh: A History of Madness, Modernity, and War in the Middle East’.
Gaceta Crítica 
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