Gaceta Crítica

Benjamin Kunkel (NEW LEFT REVIEW), 28 de Septiembre de 2024

El gran crítico marxista Fredric Jameson, que murió el domingo a los 90 años, miró fríamente a la muerte. En nuestra sociedad, la muerte obtiene su glamour y patetismo de representar la extinción de un individuo supuestamente único, no solo solitario sino singular, que en un tiempo fue un ideal, típicamente un «genio» o «héroe» y hoy más a menudo una celebridad. Y Jameson no quería saber nada de esto. Me tomará un momento explicar lo que quiero decir.

En términos generales, este pensador decididamente utópico se adhirió a la prohibición de las imágenes esculpidas de la utopía enunciada por Adorno, y se abstuvo en su análisis de varias utopías clásicas y de ciencia ficción de especular sobre los lineamientos de una sociedad ideal. Pero su reticencia no fue absoluta y, en un puñado de lugares dentro de su enorme cuerpo de escritos, Jameson presenta la depreciación de la mortalidad personal como una característica de la utopía (su mayúscula). Un ejemplo sorprendente se encuentra en su ensayo, en Las semillas del tiempo (1994), sobre Andrei Platonov y la picaresca utópica del novelista soviético Chevengur . El pensamiento de la utopía, dice Jameson, «nos obliga a enfrentar la dimensión más aterradora de nuestra humanidad, al menos para el individualismo de la gente moderna, burguesa, y esa es nuestro ser de especie, nuestra inserción en la gran cadena de las generaciones, que conocemos como muerte. La utopía es inseparable de la muerte en la medida en que su serenidad mira con calma e implacablemente lejos de los accidentes de la existencia individual y la inevitabilidad de su desaparición: en este sentido, incluso se podría decir que la utopía resuelve el problema de la muerte inventando una nueva manera de mirar la muerte individual, como un asunto de preocupación limitada, más allá de todo estoicismo.

Así fue como una especie de colectivismo anticipatorio patrocinó la subestimación que Jameson hizo del hecho de la «muerte individual», junto con el temblor burgués e individualista -en su cumbre o nadir, sin duda heideggeriano- que suele acompañar a ese hecho. Por supuesto, este tema o noción no era una preocupación paradójica de Jameson; en la constelación de sus preocupaciones, tales pensamientos sobre la mortalidad eran sólo una pequeña estrella lejana. Docenas de otros asuntos ocupan un lugar más importante en la famosa y omnívora crítica cultural de Jameson, cuya mejor introducción breve es probablemente la reciente discusión de Leo Robson sobre la obra de Jameson como nuestra más sólida «vindicación de las reivindicaciones del marxismo como el supramétodo, el código maestro cultural»; y podemos dejar que otros ensayen las contribuciones del difunto polímata a la crítica de la ficción, el cine, la arquitectura, la teoría francesa y mucho más.

Pero la cuestión de aprender a morir sí reapareció de vez en cuando en la filosofía de Jameson (como él no la habría llamado). Allí está de nuevo en Marxismo tardío (1990), su estudio de Adorno, donde “los términos últimos de cualquier visión de la historia a la luz de la naturaleza son… los del flujo incesante de las generaciones mismas, la transformación perpetua del río de organismos en el que uno nunca pisa dos veces, la perspectiva vertiginosa de Josefina la ratonera de Kafka , y la omnipresencia de lo efímero y la muerte”; o en su evocación, en Valencias de la dialéctica (2009) , del “tiempo objetivo del universo, la gran rueda de las estrellas, el movimiento circular perfecto, cuya existencia misma tiende a reducir la experiencia temporal individual a mera proyección”. El motivo sugiere la capacidad de Jameson de considerar su propia existencia temporal –que comenzó en Cleveland, Ohio, en 1934– sub specie Ūtopiānus , como una burbuja que estalla en la corriente del tiempo.

El resultado de estas ocasionales incursiones líricas fue la devaluación del propio ser individual y burgués verticalmente , por así decirlo, hacia arriba y hacia abajo en la escala de generaciones. Más central para la obra de Jameson fue una especie de devaluación horizontal del propio y preciado ego, a lo largo de la vasta llanura demográfica revelada por la descolonización de posguerra (que comenzó alrededor de la época de la adolescencia y la adultez temprana de Jameson). Le gustaba citar la observación de Sartre, en el prefacio de Los condenados de la tierra de Fanon : «No hace mucho tiempo, la tierra contaba con dos mil millones de habitantes: quinientos millones de hombres y mil quinientos millones de nativos . Los primeros tenían la Palabra; los otros simplemente la usaban». La cita aparece, entre otros textos, en Periodizing the 60s, un ensayo que deja claro que para Jameson la década tuvo que ver fundamentalmente con las guerras coloniales –en Indochina y Argelia, respectivamente– que libraban su país natal, los Estados Unidos, y lo que podría llamarse su patria cultural adoptiva, Francia. Las luchas anticoloniales explosivas sustituyeron el protagonismo de los condenados de la tierra por la propia importancia metropolitana, una sensación de verse reducido a un nivel inferior que Jameson encontró claramente estimulante: “Hemos descrito los años 60 como el momento en que la ampliación del capitalismo a escala global produjo una inmensa liberación o desvinculación de las energías sociales, una prodigiosa liberación de nuevas fuerzas no teorizadas: las fuerzas étnicas de los movimientos negros y de las “minorías” o del tercer mundo en todas partes, los regionalismos, el desarrollo de nuevos y militantes portadores de “conciencia excedente” en los movimientos estudiantiles y de mujeres”, etcétera.

Junto con esta disminución del ego individual desde el punto de vista tanto de la utopía como de la revolución, se encuentra el igualmente característico rechazo de Jameson a la subjetividad personal única que se supone es tan definitoria de la modernidad estética en general, y de la novela moderna en particular. En A Singular Modernity (2002), Jameson propone una máxima sencilla: “La narrativa de la modernidad no puede organizarse en torno a categorías de subjetividad; la conciencia y la subjetividad son irrepresentables; sólo pueden narrarse situaciones de modernidad”. Huelga decir que la conciencia y la subjetividad existen dentro de uno mismo y perecen cuando uno muere. Por el contrario, una situación (en el término típicamente sartreano de Jameson) tiene lugar fuera de uno mismo, en la historia, y continúa después de que uno abandona la escena.

El ego que está aprendiendo a morir en Jameson es una excrecencia burguesa y modernista, histérica de amor propio ante la confrontación con su mortalidad histórica, entregada como está a punta de bayoneta anticolonial. Esta frialdad ante la extinción personal es una de las tonalidades más vigorizantes en la obra de Jameson. Sólo que aquí es donde nosotros, los que estamos de luto por Jameson, nos topamos con una especie de antinomia o contradicción (supongo que lo descubriremos más adelante). Una cosa es que Jameson aparentemente se haya considerado a sí mismo como una mera ocasión pasajera para la captura teórica temporal de una situación histórica en la que él y miles de millones de personas más se encontraban; otra sería que nosotros adoptáramos la misma actitud despreocupada ante un pensador tan manifiestamente singular, con quien dudamos que volvamos a encontrarnos.

En X, el antiguo Twitter, uno de mis amigos más rigurosamente marxistas recurrió, al enterarse de la muerte de Jameson, al concepto claramente no marxista de «genio» para describir a Jameson como uno de los pocos que había conocido. El genio , me parece, funciona en la teoría estética de una manera similar al carisma en la teoría política, como una forma de dar cuenta de lo que no se puede explicar en un individuo. Por la misma razón, la idea es embarazosa: mistificadora, individualista, burguesa. El enfoque sartreano para explicar el alcance excepcional y el estilo único de Jameson sería localizar en él la intersección de la historia poscolonial y posmoderna, por un lado, y la biografía personal por el otro, descubriendo «el punto de inserción», como escribió Sartre, «para el hombre y su clase -es decir, la familia particular- como mediación entre la clase universal y el individuo». Pero ese no era el camino de Jameson. En otros aspectos, fue un decidido sartreano desde el principio, pero nunca siguió a Sartre en su esfuerzo por renovar la crítica literaria biográfica y psicoanalítica como una forma de historiografía marxista. Un punto ciego atípico en el método de Jameson es que no puede explicar cómo llegó a existir una singularidad como él. Sin embargo, sus numerosos estudiantes, formales e informales, no están obligados a observar tal modestia y tacto. Especialmente sin él cerca para corregirnos, tenemos derecho a retomar, aunque sea por un momento, el viejo y desacreditado vocabulario del genio, la singularidad, la individualidad, lo incomparable. Después de todo, son muy pocas las personas contemporáneas que pueden considerar su vida y su muerte desde el punto de vista de la colectividad futura.

GACETA CRÍTICA, 28 DE SEPTIEMBRE DE 2024