Por Jacopo Custodi (JACOBIN), 20 de Septiembre de 2024

En lugar de permitir que la derecha domine los debates sobre patriotismo, los socialistas deberían emular proyectos de izquierda exitosos del pasado que unieron la pertenencia nacional con una política inclusiva y progresista.

La pertenencia nacional ha influido profundamente en la política de los últimos dos siglos en gran parte del mundo, desde América hasta Europa y desde África hasta Asia. Pocos acontecimientos históricos importantes de los siglos XIX y XX pueden relatarse sin mencionar el nacionalismo. Guerras, tensiones geopolíticas, crímenes contra la humanidad y regímenes totalitarios, así como levantamientos anticoloniales, derechos de las minorías y sociedades unificadas en pos de objetivos de libertad y emancipación: el nacionalismo casi siempre está presente detrás de las cuestiones clave de la modernidad.

En este artículo, me propongo abordar cómo la izquierda debería abordar el persistente sentimiento de pertenencia y orgullo nacionales, una cuestión que ha atravesado la historia de la política de izquierda desde sus orígenes y que sigue siendo crucial hoy en día. Si bien parece importante que la izquierda “se constituya en nación”, como escribieron Karl Marx y Friedrich Engels en el Manifiesto Comunista respecto de la lucha del proletariado, esto no implica que esa política sea sencilla o esté exenta de riesgos. Pero analicemos primero por qué esta cuestión sigue siendo pertinente en un mundo globalizado.

¿Adiós naciones?

En diversos momentos de la historia, muchos autores han sostenido que la política nacionalista estaba entrando en su fase final. En el pensamiento liberal de principios del siglo XIX ya existía la creencia de que el nacionalismo era un fenómeno en decadencia, destinado a desaparecer pronto con la expansión del comercio global. La idea de que la identidad nacional de los pueblos (su nacionalidad) estaba perdiendo importancia debido a la expansión del capitalismo mundial era compartida por Marx en su juventud (aunque no en sus escritos más maduros). Esta postura gozó de cierta popularidad tanto en el siglo XIX como en el XX, aunque de manera cíclica: desapareció durante los períodos en que los nacionalismos estallaban o se enfrentaban militarmente, para resurgir en períodos posteriores.

En la década de 1980, Eric Hobsbawm sugirió que el gran aumento de los estudios sobre el nacionalismo era una señal de que el fenómeno había entrado finalmente en su fase histórica final: “La lechuza de Minerva que trae la sabiduría, dijo Hegel, sale volando al anochecer. Es una buena señal que ahora esté dando vueltas alrededor de las naciones y el nacionalismo”. Hobsbawm tenía razón al señalar que los estudios sobre este tema habían aumentado significativamente durante esos años; sin embargo, su esperanza, como la de otros antes que él, resultó errónea. Sólo unos pocos años después, con la caída del Bloque Socialista y su fragmentación en numerosos estados-nación, se produjo un estallido de varias reivindicaciones y conflictos nacionalistas que se pensaba que estaban obsoletos.La identidad nacional ha resurgido como un refugio seguro para las personas que buscan un sentido de pertenencia y comunidad.

En el relativo optimismo de los años 2000, Michael Hardt y Antonio Negri reiteraron en Empire la visión de que el capitalismo global estaba por fin eliminando la estrechez reaccionaria de la pertenencia nacional. Así, la identidad nacional pasó a ser vista no sólo como algo que había que rechazar políticamente, sino también como una cuestión de menor importancia. Y, sin embargo, en la última década, hemos presenciado una vez más el resurgimiento de la nación como una identidad política conflictiva, defendida en gran medida por movimientos de derecha o separatistas. Donald Trump, Jair Bolsonaro, el ascenso de la independencia escocesa en el Reino Unido y la independencia catalana en España, el éxito electoral de varios partidos nacionalistas de derecha en toda Europa y la dramática invasión rusa de Ucrania con nacionalismos ruso y ucraniano cada vez más radicalizados: todos estos fenómenos diversos comparten un denominador común: el poder movilizador de la identidad nacional.

Es innegable que el poder político de los Estados-nación está disminuyendo en muchas partes del mundo, debilitado por una economía cada vez más globalizada y la creciente fuerza de las corporaciones y organizaciones transnacionales. Sin embargo, esto no debe confundirse con el declive político de las identidades nacionales, una combinación que Hardt y Negri hicieron en su libro. Por el contrario, el debilitamiento del poder de los Estados-nación a menudo va de la mano con la propagación de sentimientos nacionalistas. La globalización, los flujos migratorios, el desmantelamiento neoliberal del Estado de bienestar y el declive de identidades colectivas profundamente arraigadas como la religión y la pertenencia a una clase parecen haber fortalecido la identidad nacional. Esto recuerda la caracterización que hace el sociólogo polaco Zygmunt Bauman de la sociedad contemporánea como “líquida”, marcada por la inestabilidad, la precariedad y la incertidumbre: una sociedad basada en la fluidez y la movilidad, donde las relaciones y estructuras sociales son inestables y cambiantes, lo que conduce a una creciente desigualdad y a una pérdida de comunidad y solidaridad. Ante esta realidad, la identidad nacional ha resurgido como un refugio seguro para quienes buscan un sentido de pertenencia y comunidad. Se ha convertido en una identidad simbólica a la que aferrarse para reducir los sentimientos de alienación e incertidumbre.

Así, mientras la globalización neoliberal ha desarraigado muchas identidades tradicionales y valores comunitarios, la comunidad nacional ha vuelto a convertirse en una fuente de identificación colectiva, revitalizando la política nacionalista. Según la Encuesta Mundial de Valores de 2017-2022, el 88,5 por ciento de las personas entrevistadas en todo el mundo afirmaron estar “muy orgullosas” o “bastante orgullosas” de su nacionalidad. Además, la encuesta incluyó solo la nacionalidad correspondiente al estado-nación del entrevistado, excluyendo así las nacionalidades minoritarias, un factor que probablemente habría aumentado aún más el valor general. En Europa, como lo muestra el Índice Europeo de Calidad de Gobierno, la nación sigue siendo la identidad territorial a la que los ciudadanos se sienten más apegados, más que las identidades regionales y mucho más que la identidad europea. Finalmente, las clases populares, en particular las que tienen niveles más bajos de educación, tienden a estar más “nacionalizadas” en su proceso de culturalización. Esto significa que son más receptivas a los elementos simbólicos y culturales relacionados con la pertenencia nacional en comparación con los individuos con antecedentes educativos o de clase más altos , que tienden a ser culturalmente más cosmopolitas.

Nacional Popular

En vista de esta situación, la izquierda no puede simplemente ignorar la existencia de identidades nacionales. Estas identidades son elementos integrales del panorama político y social en el que opera la izquierda y, en el futuro previsible, no parecen estar perdiendo importancia. Por lo tanto, los llamados a que la izquierda rechace la identidad nacional son un callejón sin salida y corren el riesgo de distanciarla de sus propias tradiciones populares. Por el contrario, parece necesario que la izquierda abrace –al menos en cierta medida y de ciertas maneras– la pertenencia nacional.

No se trata de una idea novedosa: por extraño que parezca hoy, los conceptos de “izquierda” y “nación” no estaban originalmente muy alejados. Hobsbawm llega al extremo de sugerir que estos dos conceptos políticos no sólo surgieron de la misma cuna –la Revolución Francesa– sino que también eran, de alguna manera, sinónimos . En el agitado verano francés de 1789, el Tercer Estado se declaró la nación completa, iniciando la Revolución Francesa e impulsando el concepto mismo de nación a nivel político. La representación política del reino basada en los estamentos estaba a punto de ser suplantada por la idea del pueblo-nación: la fusión de la nación con una entidad colectiva, el pueblo, como portador de la soberanía y en oposición a las clases privilegiadas. Cuando el pueblo de París irrumpió en la Bastilla el 14 de julio y tomó el control de la ciudad, lo hizo en defensa del Tercer Estado, que se había transformado en la Asamblea Nacional. Una vez que la Asamblea Nacional estuvo plenamente establecida, los partidarios de la Revolución y del antiguo Tercer Estado se sentaron en el lado izquierdo de la cámara. Como tal, se les describió como “el Partido Nacional” y “la Izquierda”, creando al mismo tiempo el concepto político de izquierda.

El ejemplo de la Revolución Francesa nos recuerda un elemento importante de esta discusión: la idea de “pueblo”, que se cruza con la política de izquierda y la nacional y sigue siendo un concepto constitutivo y general de la política contemporánea. Si el objetivo de la izquierda es construir un consenso popular y perseguir una política que atienda los intereses de la gente común y trabajadora, entonces debe forjar un vínculo emocional con el pueblo. Pero, ¿quién es exactamente el pueblo? Como explicó Ernesto Laclau, el pueblo como categoría sociológica casi no existe y es más bien una construcción política. Esto significa que no existe independientemente de la política; en cambio, la política le da forma y significado. El pueblo es una construcción política que une (o articula, como dice Laclau) una pluralidad de reivindicaciones, necesidades e identidades que son diversas pero que colectivamente son percibidas como ignoradas por la élite, que detenta el poder económico y político. A través de este proceso, el pueblo se convierte en una nueva entidad política que no puede reducirse a la mera suma de sus diversos componentes, ya que los trasciende en una única identidad unificadora en la que diferentes individuos pueden reconocerse. Para nuestro análisis, es fundamental señalar que es muy difícil concebir al pueblo políticamente de otra manera que no sea como un “pueblo-nación”. En la gran mayoría de las sociedades contemporáneas, el pueblo constituye en gran medida la comunidad nacional, y la defensa de la soberanía popular se lleva a cabo dentro de las fronteras del Estado-nación. Además, la nación genera rituales, símbolos y referencias culturales que son cruciales para dar forma a las identidades populares y al sentido de pertenencia entre el pueblo. Esto fusiona aún más al pueblo con la comunidad nacional.El pueblo es una construcción política que reúne una pluralidad de reivindicaciones, necesidades e identidades diversas pero percibidas colectivamente como ignoradas por la élite.

Antonio Gramsci desarrolló el concepto de nacional-popular para indicar lo que es a la vez nacional y popular. Inicialmente, lo relacionó específicamente con las producciones culturales: obras literarias o artísticas que expresan las características distintivas de la cultura nacional y son reconocidas como representativas por las clases populares. Hoy usamos el término “nacional-popular” en un sentido más general para referirnos a todos aquellos rasgos culturales, estéticos, de comportamiento y de costumbres difundidos entre la gente común de un país en particular. Sin embargo, el concepto en los escritos de Gramsci también va más allá de su dimensión cultural y se refiere a la identificación de las masas populares con un proyecto nacional común. Para Gramsci, la lucha revolucionaria no debe caer en “el cosmopolitismo y el antipatriotismo más superficiales”, sino que debe forjar un vínculo sentimental con el “pueblo-nación”. Gramsci creía que todo movimiento revolucionario que se esfuerce por gobernar debe encarnar e identificarse con el propio país, y este principio también debe aplicarse a la clase obrera en su lucha hegemónica contra la burguesía. Esta reflexión no surgió en el vacío; Ya se esbozaba en el Manifiesto Comunista de 1848, cuando Marx y Engels escribieron que el proletariado, para alcanzar la victoria, “debe constituirse en nación” y, por lo tanto, es “nacional en sí mismo, aunque no en el sentido burgués de la palabra”. En estas líneas se puede oír el eco de la Revolución Francesa, con el Tercer Estado transformándose en nación. Pero hay diferentes sentidos de ser nacional.

Los ejemplos de esta dimensión nacional-popular son innumerables en la historia de la izquierda del siglo XX. Los partidos comunistas y obreros del siglo pasado estaban profundamente arraigados en las tradiciones, la historia y la cultura de sus respectivos países. No se trataba de un nacionalismo duro o conservador, sino de una combinación de amor a la patria con la imperiosa necesidad de amistad entre todos los pueblos; la identidad nacional era parte integral de la identidad política sin socavar el compromiso con el socialismo, el progreso y el internacionalismo.

Éste es precisamente el aspecto que Jean-Paul Sartre identificó como la clave del éxito del Partido Comunista Italiano (PCI) de posguerra, que llegó a convertirse en el partido comunista más fuerte de toda Europa occidental. Como relata Luciana Castellina, comunista italiana de larga trayectoria, Sartre dijo durante una de sus visitas a Italia: “Ahora entiendo [por qué el PCI es tan fuerte], ¡el PCI es Italia!”. Con esto, Sartre quería decir que el partido no era una vanguardia separada, sino un organismo moldeado por las mismas emociones, comportamientos y recuerdos que el pueblo italiano en general.

La historia del antifascismo del siglo XX también está impregnada de patriotismo. Los ejemplos son numerosos, desde los partisanos comunistas italianos, que recibieron el nombre del héroe nacional Giuseppe Garibaldi y lucharon contra los fascistas “traidores de la patria”, hasta los comunistas portugueses bajo el régimen de António de Oliveira Salazar. Como dijo su líder Álvaro Cunhal en 1946, es

En las luchas contra el fascismo instalado en el poder, las clases trabajadoras encontraron de nuevo su patria: Portugal, que lucha por la libertad y la democracia, Portugal, que aspira al bienestar, al progreso y a la cultura, Portugal, que quiere un lugar de honor en el mundo de las naciones democráticas. Luchando contra el fascismo, el pueblo portugués aprende a cantar la Portuguesa y a blandir la bandera nacional.

Lo mismo se aplica a muchos partidos de izquierda del Sur Global, tanto antiguos como nuevos. La izquierda bolivariana en América Latina, ejemplificada particularmente por Hugo Chávez, ilustra bien esto: una izquierda socialista impregnada de retórica patriótica y simbolismo nacional. Las frecuentes apariciones de Chávez con un chándal con los colores de Venezuela fueron un símbolo de esto. Sin embargo, esto no impidió un progreso significativo hacia la cooperación supranacional entre los países latinoamericanos. Si Venezuela era la patria , entonces América Latina era la patria grande .

Hegemonía, contrahegemonía y los problemas de la resignificación

Si la historia relatada hasta ahora parece demasiado simple es porque hay otra cuestión crucial que debe incorporarse: la hegemonía contemporánea de la derecha en la definición de la identidad nacional. En los últimos años, muchos países occidentales han sido testigos de la consolidación del dominio de la derecha en el ámbito de la identidad nacional, con una politización de la identidad nacional y un desplazamiento hacia la derecha. Cuando pensamos en la identidad y el orgullo nacionales hoy, con frecuencia los asociamos con el conservadurismo, la defensa de las tradiciones, la pertenencia étnica, la hostilidad hacia la diversidad y la retórica contra los inmigrantes. Lo que significa pertenecer a un país y estar orgulloso de él está actualmente fuertemente controlado por la derecha, que se ha destacado por apropiarse de esta identidad y llenarla de sus propios valores políticos.

Si la izquierda quiere proponer un proyecto nacional-popular, no debe hacerlo simplemente incorporando elementos de identidad nacional a su discurso, sino arrebatándoselos a la derecha, dándoles una interpretación incluyente y progresista. Tomando prestadas las palabras de Marx y Engels, debe ser nacional, “aunque no en el sentido burgués de la palabra”. Para ello, es necesario emprender una contrahegemonía. En el papel, esto es posible porque la nación no está predeterminada ni es fija; la identidad y la pertenencia nacionales no son fenómenos unívocos, sino que pueden asumir diferentes significados y estar vinculadas a diferentes conjuntos de valores políticos. Las naciones son, como sostiene Benedict Anderson en su obra pionera Imagined Communities , “modulares” y, por lo tanto, “capaces de ser trasplantadas, con diversos grados de autoconciencia, a una gran variedad de terrenos sociales, para fusionarse y ser fusionadas con una variedad correspondientemente amplia de constelaciones políticas e ideológicas”.

La nación siempre tiene una frontera que divide quiénes forman parte de ella y quiénes no (como explicó Anderson, una característica definitoria de la nación es que es “limitada”), pero esa frontera es siempre cambiante y política. Es una línea de exclusión que puede basarse en diversos criterios, desde la raza hasta la clase social, desde los valores éticos hasta la lengua o la cultura. Tener el privilegio de determinar esa frontera está en el centro de la lucha por la hegemonía en el terreno nacional y es, de hecho, una cuestión crucial en la política contemporánea.

La experiencia de Podemos en España durante sus primeros años es quizás el ejemplo más sistemático de política contrahegemónica en el terreno nacional. La dirección del partido estaba convencida de que, para avanzar una agenda popular y de izquierdas, era necesario recuperar la identidad nacional de la derecha y redefinirla. Así, los dirigentes de Podemos comenzaron a declarar de forma recurrente su orgullo y amor por España. Elogiaron la patria y su condición de españoles, y etiquetaron abiertamente las políticas de su partido como patrióticas. Por un lado, lo hicieron para atacar a sus oponentes políticos, específicamente a los de la derecha, etiquetándolos de “enemigos de España” y “antipatriotas” debido a la corrupción, las políticas de privatización, los recortes de bienestar y las exenciones fiscales para los ricos. Por otro lado, apuntaron a promover una forma progresista de patriotismo con el que los individuos de izquierda y las minorías étnicas pudieran identificarse. Lo hicieron definiendo los atributos centrales del país como la movilización popular, la solidaridad, un estado de bienestar y una comunidad moral no basada en particularismos lingüísticos o étnicos.Lo que significa pertenecer a un país y estar orgulloso de él está actualmente fuertemente controlado por la derecha, que se ha destacado por apropiarse de esta identidad y llenarla de sus propios valores políticos.

La contrahegemonía en el terreno de la pertenencia nacional es una opción política que parece crucial. No hacerlo significa dejar el campo libre para que la derecha se apodere de todos los elementos nacional-populares que forman parte de nuestra vida colectiva, asociándolos a sus propias ideas conservadoras. Esto le permite imponer su idea de lo que representa el país y lo que significa ser parte de él sin oposición. El resultado es una identidad nacional conservadora y excluyente por la que los inmigrantes y las minorías pagan el precio todos los días, etiquetados como no miembros de la comunidad. Por eso, argumentaban los fundadores de Podemos, nada preocupa más a la derecha que ver surgir una idea abierta e inclusiva de la nación, con la que personas de diferentes orígenes y culturas puedan identificarse plenamente y donde amar al país signifique luchar por escuelas y hospitales públicos de calidad en lugar de querer cerrar las fronteras del país.

Sin embargo, no hay que caer en la ilusión de que se trata de una estrategia política sencilla y exenta de riesgos. En política, rara vez existen soluciones mágicas. Si la derecha ha logrado hegemonizar el sentido de pertenencia a un determinado país, desafiarla con un proyecto contrahegemónico exige resignificar muchos aspectos de la identidad nacional, y resignificar no es nada fácil. Precisamente porque resignificar es importante, es necesario mirar con los ojos abiertos las cuestiones asociadas a esta opción política.

La primera cuestión es que se requiere una fuerza hegemónica significativa. La memoria juega un papel importante en este sentido, y cuando un determinado significado de la identidad nacional está profundamente arraigado en el imaginario colectivo, cambiarlo puede resultar bastante difícil. Alterar significados generalizados en el sentido común de un país suele requerir mucho tiempo y poder. En este sentido, el ejemplo de la derecha italiana es esclarecedor. Silvio Berlusconi y Matteo Salvini han sido muy capaces de hegemonizar y cambiar el significado de la identidad italiana , separándola del mito nacional de la Resistencia y asociándola al anticomunismo, los recortes del gasto público y la libre empresa (en el caso de Berlusconi), y a la xenofobia y el odio al otro (en el caso de Salvini). Pero esto lo logró con poder político y mediático: Berlusconi controlaba los canales de televisión más importantes del país y los utilizaba descaradamente para promover una narrativa ventajosa para su partido, Forza Italia. Salvini se benefició durante años de su dominio de las redes sociales, apoyado por un aparato agresivo, inescrupuloso y extremadamente caro conocido como La Bestia. Sin poder político o mediático, es difícil resignificar la identidad nacional, y esos intentos pueden resultar contraproducentes. La identidad nacional, por todas las razones mencionadas, es una fuerza poderosa. Jugar con ella es como jugar con fuego. Si se politiza la identidad nacional para usarla contra la derecha pero finalmente no se logra alterar sus significados en la sociedad, existe el riesgo concreto de haber contribuido a popularizar palabras, símbolos y formas de pertenencia que la derecha seguirá explotando para sus objetivos políticos.

Otro problema es que cuanto más se necesita resignificar, más se indica que no se está a gusto con los elementos sedimentados de la identidad nacional. Se corre el riesgo de alienarse de las clases populares, para quienes las referencias culturales nacionales tienden a ser más comunes. En resumen, si los elementos preexistentes en los que se puede confiar para construir una idea de nación de izquierda son pocos, significa que se tendrá que construir una idea de país con significados radicalmente nuevos, y esto puede crear dificultades para comunicarse con sectores populares ya nacionalizados. Es necesario encontrar continuamente un difícil equilibrio entre la necesidad de resignificar la pertenencia y el orgullo nacionales con significados progresistas y la necesidad de mantenerse cerca de las palabras, los símbolos y las referencias culturales del pueblo.

Hace años, cuando entrevisté a miembros de Podemos para mi investigación doctoral sobre el patriotismo del partido, me dijeron que éramos afortunados en Italia, donde, según ellos, sería mucho más fácil recuperar la identidad nacional para la izquierda. Lo creían porque Italia tenía a Garibaldi, la Resistencia y la victoria sobre el fascismo nazi, de la que había nacido la nueva Italia. Mientras tanto, no tenían referencias históricas similares en España y se vieron obligados a perseguir un patriotismo fuertemente retórico pero carente de símbolos culturales, con una bandera nacional demasiado estrechamente asociada a la monarquía y demasiado difícil de resignificar. Un ejemplo de esto es el levantamiento de Madrid contra la invasión de Napoleón en 1808, a menudo citado por el primer líder de Podemos Pablo Iglesias como un ejemplo de orgullo español, que probablemente tiene mucho menos poder simbólico que, por ejemplo, la Resistencia italiana.

Hay un último punto que merece ser discutido: la cuestión de la migración. En una época en que los países europeos están experimentando importantes flujos migratorios —pese a los intentos criminales de los gobiernos de bloquearlos, lo que ha hecho que el mar Mediterráneo se convierta en un cementerio para miles de personas—, cada vez más personas de diversos orígenes etnoculturales se instalan en ciudades occidentales, donde con frecuencia se convierten en víctimas de la pobreza, la discriminación y la explotación. ¿Cómo puede la izquierda afirmar una conexión con la identidad nacional sin hacer la vista gorda ante estos individuos?El pluralismo étnico y cultural se considera un problema nacional sólo desde una perspectiva de derecha, y cuestionar esta noción es un aspecto central del esfuerzo contrahegemónico.

El propio planteamiento de esta pregunta sugiere que, en cierta medida, ya hemos interiorizado el discurso de derecha sobre lo que significa pertenecer a un país en particular. El pluralismo étnico y cultural se considera un asunto de la nación sólo desde una perspectiva de derecha, y cuestionar esta noción es un aspecto central del esfuerzo contrahegemónico. Jean-Luc Mélenchon en Francia es emblemático de esto. Su idea de Francia y el orgullo francés, tal como lo promueve su partido, La France Insoumise, abarca el pluralismo étnico y religioso. Mélenchon incluso adoptó el concepto de “criollización”, la mezcla continua de diferentes influencias que juntas constituyen una cultura nacional. En sus palabras,

Ser francés no significa pertenecer a una religión en particular, tener un color de piel determinado, cocinar ciertos platos o amar determinados trabajos. Ser francés en la República es adherirse al programa «libertad, igualdad y fraternidad» y respetar la ley. Es el universalismo de la Revolución Francesa lo que permite a Francia ser un país criollo.

Por lo tanto, no es sorprendente que, a pesar del amplio uso que hace Francia Insumisa de símbolos nacionales y referencias positivas a Francia, el partido obtenga muy buenos resultados electorales en los suburbios parisinos, donde viven muchas personas originarias de fuera de Europa. Esta estrategia puede complicarse por el hecho de que las comunidades migrantes pueden ser menos receptivas al uso de ciertas referencias nacional-populares específicas del país de acogida, ya que sus propias referencias culturales difieren. El objetivo es encontrar un equilibrio entre la necesidad de resignificar la pertenencia y el orgullo nacionales de una manera que incluya plenamente a las personas de origen migratorio y la necesidad de permanecer cerca de palabras, símbolos y referencias culturales que son nacional-populares. No obstante, este objetivo puede ser relativamente más fácil de lograr de lo que parece, dado que las poblaciones migrantes en el país de acogida tienden a socializar dentro de los estratos más bajos de la sociedad debido a la discriminación, la falta de recursos y las oportunidades limitadas. Como resultado, entran en contacto frecuente con referencias culturales y simbólicas nacional-populares que, como se mencionó anteriormente, son más frecuentes en la clase trabajadora manual que en la clase media urbana y educada.

Otro campo de batalla más de la lucha de clases

“Lo que quiero demostrar es que se puede ser negro, venir de los suburbios, vestir modestamente y aún así amar a Francia. ¡Porque Francia nos pertenece a todos!”. Con estas palabras, Stéphane Blé concluye su primer discurso de candidato en la serie francesa de Netflix En Place . Stéphane es un trabajador social de los suburbios de París e izquierdista, pero está desilusionado con el oportunismo, el cinismo y la falta de ideales del centroizquierda, por lo que decide presentarse él mismo a las elecciones presidenciales. Con el lema “Francia para todos”, Stéphane inicia una campaña electoral poco convencional y original que, a medida que avanza la serie, lo acerca a la posibilidad de convertirse en el primer presidente negro de Francia.

La afirmación de Stéphane ilustra el argumento central de este artículo: la necesidad de una idea de izquierda del país que represente una comunidad incluyente y progresista, al tiempo que desafíe la visión derechista de lo que representa la nación. Esta es una condición necesaria para el consenso político porque, como escribió Michael Harrington en su autobiografía, “si la izquierda quiere cambiar este país porque lo odia, entonces la gente nunca escuchará a la izquierda y la gente tendrá razón”. Amar al propio país no significa amarlo tal como es, sino, en palabras de Harrington, “sentir la semilla bajo la nieve; ver, debajo de la capa de corrupción y mezquindad y comercialización de las relaciones humanas, hombres y mujeres capaces de controlar sus propios destinos”. Significa trabajar activamente para cambiar el país al mismo tiempo que se identifica con él y lo representa. Este es el sentido profundo de la expresión de que el proletariado “debe constituirse en nación”, que aparece en el Manifiesto Comunista y lleva consigo el eco de la Revolución Francesa.

Para ser políticamente eficaz, una idea innovadora de país no puede ser completamente ajena a la sociedad existente y a sus valores fundamentales. Desde una perspectiva socialista, la relación entre la sociedad presente y la futura es siempre dialéctica. Marx no cuestionó los objetivos de la modernidad, como la libertad y el progreso, ni los medios para alcanzarlos, como el desarrollo de las fuerzas productivas, pero sostuvo que ninguno de estos ideales modernos podría realizarse plenamente sin superar la división de clases de la sociedad. De manera similar, para construir una nueva idea de país, la relación con lo nacional-popular debe ser dialéctica: se toman referencias y palabras de la cultura popular, se aprovechan algunas, se intenta cambiar el significado de otras y se añaden otras nuevas. Como nos enseñó Gramsci, una nueva sociedad no puede nacer en oposición a los sentimientos populares y al sentido común; en cambio, estos deben ser el punto de partida hacia una nueva “voluntad nacional-popular colectiva” que los trascienda y los incorpore a una nueva visión.

Es innegable que el patriotismo también plantea riesgos para la izquierda, porque el sentido de pertenencia nacional hoy se inclina hacia la derecha en muchos países europeos y más allá. Y cuando se utilizan las armas políticas y las palabras del oponente, se corre el riesgo de legitimar esas armas y palabras sin cambiarlas, perdiendo los propios valores y el horizonte estratégico. Lo que se necesita para evitar esta trampa es una idea integral y contrahegemónica de la nación, no un uso esporádico e instrumental de las armas retóricas del oponente. Una idea de izquierda del país debe oponerse a la visión de derecha exponiendo sus miserias, hipocresías e inhospitalidad, presentándose como una opción más atractiva. No debe ser la nación excluyente, étnica y culturalmente homogénea de la derecha, donde cada uno se las arregla por sí mismo a merced de las leyes del mercado, sino una comunidad solidaria que ama su tierra y rechaza toda forma de discriminación y marginación, donde el vínculo emocional con el país no significa un deseo de cerrar las fronteras sino una insistencia en la dignidad de la gente común que sostiene la sociedad con su trabajo.Al utilizar las armas y palabras políticas del oponente, se corre el riesgo de legitimar esas armas y palabras sin cambiarlas.

Esto no implica que la izquierda deba trasladar el terreno de la confrontación política únicamente a la cuestión de la pertenencia nacional, ni que deba darle una importancia política primordial. Significa reconocer que la identidad nacional no es algo externo a la lucha política, sino uno de los campos de batalla donde se libra la lucha por la hegemonía, un campo de batalla que la izquierda no debe abandonar, donde puede aportar sus propios valores e idea de comunidad, impidiendo que la derecha decida exclusivamente lo que representa el país. Otto Bauer fue el primer político e intelectual marxista que escribió un tratado sobre las naciones desde una perspectiva marxista, y lo que surge de sus complejas reflexiones teóricas es que la nacionalidad es en última instancia un terreno inestable , en perpetuo cambio y desgarrado por el conflicto constante entre puntos de vista de clase. En otras palabras, la pertenencia nacional es sólo otro campo para la lucha de clases.

Por todas estas razones, no se puede simplemente combinar el reconocimiento del interés nacional con las batallas de la izquierda, porque el interés nacional separado de la articulación política no existe. Lo que conviene a la nación depende de lo que es la nación y de dónde se trazan sus fronteras políticas. No se trata, pues, de una cuestión de adición, sino de hegemonía: lo que importa es afirmar que las batallas de la izquierda son de interés nacional.

Después de todo, ¿cómo no tratar medidas como la expansión y mejora de la salud pública, las escuelas y el transporte; la reducción de la carga fiscal para la clase trabajadora y su aumento para aquellos con inmensas riquezas; el control público de la producción energética nacional para iniciar una verdadera transición ecológica hacia la energía limpia; nuevas leyes que garanticen que nadie sea discriminado por su orientación sexual, identidad de género o color de piel o dejado solo ante la pobreza, la incertidumbre sobre el futuro y la soledad; y nuevas protecciones laborales que combatan la explotación capitalista y los bajos salarios como batallas por el país? Estos son programas de izquierda que harían del país un mejor lugar para vivir y le darían un futuro después de décadas de políticas neoliberales que lo han desgastado, vendido, empobrecido y amargado, creando una enorme desigualdad e injusticia.

Un proyecto nacional-popular puede dar sentido, credibilidad y vigor a los objetivos de izquierda, articulándolos y fundiéndolos en una idea de país.

GACETA CRÍTICA, 20 DE SEPTIEMBRE DE 2024