Gaceta Crítica

Por Archishman Raju

Revista Science for the People (Ciencia para el Pueblo)

4 de Septiembre de 2024

Iniciamos en Gaceta Crítica la publicación de materiales publicados originalmente en inglés por esta publicación (Sicence for the People) donde participan muchos científicos comprometidos con el cambio social.

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El imperialismo y el militarismo siempre se han disfrazado y justificado como defensa de la libertad. El presidente estadounidense hizo recientemente un llamamiento a la unidad del mundo libre, destacando la lucha por la democracia contra la autocracia como el desafío que define nuestros tiempos.^No hay duda de que su lucha por la “democracia” significa seguir financiando el aparato militar estadounidense en todo el mundo, que seguirá “liberando” a personas reacias que aún no se han dado cuenta de su esclavitud.

Para entender el vínculo entre ciencia, imperialismo y militarismo, es importante no sólo ver la complicidad de la ciencia con el militarismo a nivel tecnológico, sino también entender la justificación ideológica que una visión estrecha de la ciencia ofrece para la continuidad del imperialismo y el militarismo. Los cimientos de esta justificación ideológica se cristalizaron durante la Guerra Fría.

En este artículo, argumentaré que durante la Guerra Fría surgieron dos concepciones de la ciencia. La primera consideraba que la ciencia era una actividad técnica que debían llevar a cabo las élites, que tendrían libertad individual para decidir sobre sus investigaciones. Por lo tanto, el propósito de la ciencia y su uso en la guerra no era una preocupación de los científicos mismos. La segunda se preocupaba explícitamente de la responsabilidad moral de los científicos y tenía una concepción más amplia de cómo la ciencia podía contribuir a la paz y a la libertad de las masas. Esta segunda concepción fue particularmente importante para la lucha anticolonial, como lo mostraré al examinar el ejemplo de la India. Hoy es importante entender qué moldeó estas dos concepciones, ya que el debate sobre el papel adecuado de la ciencia sigue sin resolverse. Este debate adquiere mayor importancia en medio de un orden mundial que cambia rápidamente y que está pasando de un mundo unipolar a uno multipolar.

Contexto de la ciencia antes de la Guerra Fría

En 1953, un grupo de científicos de diecinueve países occidentales se reunió en Hamburgo en una conferencia titulada Ciencia y Libertad para discutir, como informó el New York Times , “el problema de cómo defender la libertad de la ciencia contra las invasiones y exigencias del Estado moderno”.² La conferencia fue patrocinada por la Fundación Rockefeller y la Agencia Central de Inteligencia (CIA).³ El eje central de la propaganda de la Guerra Fría era presentar la ciencia como una actividad objetiva y desinteresada, libre de influencias políticas, ideológicas y filosóficas. La tarea de los científicos era la recopilación e interpretación de hechos en una búsqueda de la verdad que no se veía perturbada por la sociedad en la que se desenvolvían. Se trataba de promover la idea del científico individual “libre”, despreocupado de la moralidad y el propósito. Se trataba de una forma sofisticada de poner la ciencia al servicio del imperio cubriéndola con una fachada de objetividad y promoviendo al mismo tiempo una definición subjetiva e individual de la libertad.

Obviamente, esta visión de la ciencia propia de la Guerra Fría no era novedosa y ya tenía precedentes. Lo que la hizo importante fue el contexto en el que se promovió. En el plano filosófico, el descubrimiento de la mecánica cuántica había suscitado una serie de cuestiones filosóficas interesantes. Bohr, Einstein y Heisenberg debatieron las consecuencias filosóficas de los nuevos descubrimientos, retomando la cuestión de la naturaleza objetiva de la realidad, famosamente debatida por Lenin y Bogdanov.⁴ Bogdanov seguía la filosofía de Ernst Mach, un pensador importante para la filosofía del positivismo lógico, quien sostenía que el objeto propio del estudio científico son las “sensaciones” y que cualquier discusión de la realidad objetiva independiente de estas sensaciones es metafísica. Lenin, en suMaterialismo y empiriocriticismo, sostenía que existe una realidad objetiva independiente de nuestras sensaciones y que podemos conocerla.⁵ Científicos soviéticos como Vladimir Fock argumentaron que la interpretación dominante de la mecánica cuántica popularizada por Bohr (la interpretación de Copenhague) era sólo una reiteración del positivismo y presentaron una defensa filosófica del materialismo dialéctico contra el subjetivismo frente a los nuevos descubrimientos.⁶ En física y matemáticas, los soviéticos no sólo produjeron un grupo extraordinario de científicos, sino también una interpretación filosófica de los resultados de esa disciplina. De manera similar, en biología, la ciencia soviética ejerció una gran influencia, en particular en un grupo de destacados biólogos británicos que formaron el Club de Biología Teórica y estaban desarrollando una filosofía organicista estrechamente relacionada con el materialismo dialéctico.⁷

La clase dominante occidental esencialmente llevó a cabo una campaña de guerra psicológica contra los peligros de mezclar la filosofía, la política y la ideología con la ciencia.

La revolución rusa ejerció una enorme influencia sobre los científicos de todo el mundo. En los países colonizados, que empezaron a conseguir la independencia política poco después del fin de la Segunda Guerra Mundial, Rusia sirvió de ejemplo de cómo se podía producir un rápido desarrollo científico y tecnológico. En los países empobrecidos y desindustrializados, la Unión Soviética colaboró ​​en esta necesaria tarea de desarrollo científico. En la India, por ejemplo, la Unión Soviética proporcionó asistencia técnica y científica, incluso para la creación de la planta siderúrgica de Bhilai, el Instituto Indio de Tecnología de Bombay y otras instituciones.^{En 1960} , la India y la Unión Soviética habían firmado un acuerdo que declaraba el “deseo de mantener y fortalecer la cooperación en los campos de la educación, las artes, la ciencia y la tecnología”.⁹

Además, los científicos e intelectuales habían acudido en masa a la defensa de la paz después de ver los horrores de la Segunda Guerra Mundial y el ascenso del fascismo. Muchos científicos admiraban el papel de la Unión Soviética en la derrota del fascismo y pedían un desarrollo científico planificado. Se celebraron congresos por la paz en Polonia, Nueva York y París, que reunieron a destacados artistas y científicos de todo el mundo. En suma, el período anterior a la Guerra Fría fue una época de agitación de ideas, de elaboración de las consecuencias de los nuevos descubrimientos científicos para la epistemología y de la comprensión de que los científicos debían desempeñar un papel que fuera más allá de su laboratorio.

La visión de la ciencia desde la Guerra Fría

Es en este contexto que debemos entender la visión de la ciencia que promovió el establishment occidental durante la Guerra Fría, en particular porque es la que se ha convertido en la visión dominante de la ciencia en la actualidad. La clase dominante occidental llevó a cabo, en esencia, una campaña de guerra psicológica contra los peligros de mezclar filosofía, política e ideología con ciencia. Lo hicieron poniendo como ejemplo a Trofim Lysenko, un agrónomo que creía en la herencia de las características adquiridas en el medio ambiente, y cuya historia se ha contado en otros lugares.¹⁰ Su legado hoy se anuncia como el científico que “probablemente mató a más seres humanos que cualquier científico individual en la historia”.^{Estas afirmaciones absurdas se} difundieron durante el período de la Guerra Fría y continúan propagándose.¹² Los errores en la obra científica de Lysenko no fueron tratados en Occidente como se hace en el curso normal de la ciencia, para ser corregidos y aprender de ellos; en cambio, debían servir como un ejemplo permanente para el mundo sobre las deficiencias de la ciencia en un sistema socialista e, irónicamente, el peligro de mezclar ciencia e ideología. El significado primario de la obra de Lysenko pasó a ser político.

El héroe occidental que denunció a Lysenko fue el premio Nobel H. J. Muller, un hombre que había sido influido por ideas radicales pero que luego se convirtió en un feroz anticomunista. Muller se había formado en el laboratorio de Thomas Hunt Morgan, que fue fundamental para la genética, y por lo tanto él mismo era un genetista que promovió la mosca de la fruta como organismo modelo. Muller también era un creyente comprometido con la eugenesia. En épocas anteriores, Muller había tratado de persuadir a Stalin para que asumiera el proyecto de la eugenesia: “Muchas madres del mañana, liberadas de las cadenas de las supersticiones religiosas, estarán orgullosas de mezclar su plasma germinal con el de un Lenin o un Darwin, y de aportar a la sociedad un niño que participe de sus atributos biológicos”. Stalin no estaba contento con esta idea.^{Después de} desilusionarse con la Unión Soviética, Muller se convirtió en un componente clave de la campaña de propaganda de la CIA.¹⁴

Hay que recordar que antes de la caída del fascismo, la genética convencional había estado estrechamente vinculada a la eugenesia y al racismo, y que en el mundo occidental florecían sociedades eugenésicas. La idea de que las características innatas eran lo más importante era una justificación importante del racismo. En los Estados Unidos, la Fundación Rockefeller participó en la creación de una nueva ciencia del hombre, con ideas que a veces eran implícitas, pero que sin embargo estaban estrechamente relacionadas con la eugenesia y el control social.¹⁵ Al ser preguntado sobre la persecución de los genetistas, un artículo publicado en el periódico soviéticoIzvestiarespondió: “Realmente no existe en la URSS esa ‘libertad’ de la ciencia genética que en ciertos estados se entiende como libertad para matar personas o como libertad para destruir naciones enteras debido a su supuesta ‘inferioridad’”.¹⁶

La libertad científica se hizo compatible con un sistema imperialista, ya que la definición de libertad se limitó a la libertad del científico individual de realizar su investigación mientras era financiado por los negocios y la guerra.

Müller había sido una parte clave de la organización de la conferencia de Hamburgo en 1953. En un discurso ante el Congreso por la Libertad Cultural en 1950, defendió explícitamente que la civilización occidental contenía valores que permitían la ciencia y el descubrimiento científico.¹⁷ Estos valores debían defenderse contra el totalitarismo. Este fue sólo un ejemplo del tipo de diatriba que Muller lanzaría contra la Unión Soviética. Por lo tanto, la libertad había encontrado sus héroes: la CIA, la Fundación Rockefeller y un eugenista se habían unido para proteger al mundo libre contra los peligros del totalitarismo. Lo que resulta asombroso en retrospectiva es cuántos científicos occidentales, con unas pocas excepciones notables, capitularon ante estas ideas en la era de la Guerra Fría.¹⁸ El resultado final fue que a los científicos se les dijo, por así decirlo, que “se callaran y calcularan”, que se quedaran confinados en sus laboratorios y evitaran cualquier asociación con la filosofía o las ideas radicales. Si bien la financiación de la ciencia aumentó mucho en esa época, la mayoría de los científicos se contentaron convenientemente con cierta libertad limitada en su propio trabajo. Hacer lobby para obtener más financiación para la ciencia se convirtió en un valor en sí mismo, sin tener en cuenta el propósito de la actividad científica.

Esto formaba parte de una política que valorizaba la estrecha definición de libertad científica como un valor de Occidente que merecía ser defendido. Por lo tanto, la libertad científica se hizo compatible con un sistema imperialista, ya que la definición de libertad se limitaba a la libertad del científico individual de realizar su investigación mientras recibía financiación de las empresas y la guerra.¹⁹ Además, esta idea de libertad científica podría propagarse por todo el mundo como un valor occidental.

La Federación Mundial de Trabajadores Científicos

Es importante recordar que en la misma época se estaba desarrollando una visión alternativa de la ciencia y la libertad, que la clase dominante occidental estaba cuestionando. Muchos científicos estaban convencidos de la naturaleza política del trabajo científico después de la Segunda Guerra Mundial. La Federación Mundial de Trabajadores Científicos (WFSW, por sus siglas en inglés) se formó oficialmente en Londres en 1946, basándose en la anterior Asociación de Trabajadores Científicos de Gran Bretaña. La Federación se formó principalmente gracias a los esfuerzos de JD Bernal, y el físico francés Frederic Joliot-Curie fue nombrado su primer presidente. Bernal era un famoso cristalógrafo que para entonces ya había escrito su influyente obra La función social de la ciencia . Frederic Joliot-Curie e Irene Joliot-Curie habían recibido conjuntamente el Premio Nobel por su trabajo sobre la radiactividad. Frederic Joliot-Curie también era el presidente del Consejo Mundial de la Paz, un movimiento que apoyaba firmemente la desnuclearización y la causa de los pueblos oprimidos de todo el mundo. En sus inicios, la WFSW contó con la participación de China y la India.

Tanto Bernal como Curie plantearon la teoría de que el papel primordial de los científicos era la lucha por la paz. Así, el primer punto de la carta de la Federación Mundial, anunciada un par de años después en Praga, era “trabajar por la utilización más completa de la ciencia para promover la paz y el bienestar de la humanidad”.²⁰

Joliot-Curie creía firmemente en un auténtico internacionalismo científico, en la asociación de los científicos con los sindicatos y en la necesidad de que los científicos tomaran partido en las grandes cuestiones de actualidad. En sus palabras: “Los científicos y los técnicos no pertenecen ni pueden pertenecer a una élite desvinculada de las contingencias prácticas. Como ciudadanos miembros de la gran comunidad de trabajadores, deben preocuparse necesariamente por el uso que la sociedad hace de sus descubrimientos e inventos”.^{Se ha realizado muy poca} investigación histórica sobre organizaciones como la WFSW y el Consejo Mundial de la Paz; las historias académicas tienden a desestimarlas como “frentes soviéticos”. Por eso es particularmente interesante ver la influencia de la WFSW en la India, un país que apenas estaba emergiendo hacia la libertad.

El delegado indio a la conferencia fundacional de la WFSW fue Meghnad Saha, un destacado físico elegido para representar a la India. Ese mismo año, la revista Science and Culture , editada por Saha, presentó “Un alegato a favor de una asociación de trabajadores científicos”, que comenzaba con estas líneas: “La ciencia ya no puede mantenerse como una profesión de unas pocas élites en el mundo académico dedicadas a actividades de ocio alejadas de la monotonía de las realidades de la vida”.La página siguiente contenía un artículo de Bernal que sostenía que los dos problemas más grandes e inmediatos que enfrenta el mundo son el hambre y la guerra, y que los trabajadores científicos tienen un papel que desempeñar en ambos ^.

Saha trabajó para ampliar la asociación, que se inauguró oficialmente al año siguiente, en 1947. Cabe destacar que el primer presidente de la Asociación de Trabajadores Científicos de la India fue también el primer primer ministro del país, Jawaharlal Nehru. Nehru creía en el “espíritu de la ciencia”, que significaba “aceptar la desintegración de lo viejo” y “no estar atado a un tejido social o industrial o incluso a un tejido económico simplemente porque uno ha continuado con él”.²³ No pensaba que la ciencia se limitara a la práctica de los científicos, sino que la consideraba un medio de conocimiento que tenía una aplicación más amplia en la sociedad. En el Congreso Científico Indio celebrado en Delhi en 1947, argumentó en contra de una idea abstracta de la verdad científica separada de las vidas de las personas: “Para un hombre o una mujer hambrientos, la verdad tiene poco significado. Quieren comida… Por lo tanto, la ciencia debe pensar en términos de los 400 millones de personas de la India. Obviamente, sólo se puede pensar en estos términos y trabajar en estos términos en la escala más amplia de la planificación coordinada”.²⁴ Estaba plenamente comprometido con la planificación científica como única forma de abordar los problemas de un país colonizado como la India. A pesar de algunos debates internos, la Asociación de Trabajadores Científicos de la India apoyó las actividades de la Comisión de Planificación. Al opinar sobre los desafíos que enfrenta la India, la Asociación sostuvo que “la solución del problema radica en la industrialización del país sobre la base de una economía socialista”.²⁵ Fundaron una revista,Vijnan-Karmee, para discutir y desarrollar la importancia de la ciencia desde la perspectiva del mundo anteriormente colonizado.²⁶

En un discurso pronunciado ante científicos indios en 1963, Nehru había dicho: “Naturalmente, nuestro interés está en la India y en su gente, para que puedan librarse de la pobreza y otras formas de infelicidad. Pero, aparte de eso, estamos convencidos de que buscamos la paz, somos trabajadores por la paz”.²⁷ La visión de Nehru para la paz se forjó en la lucha contra el imperialismo e incluyó la Conferencia de Relaciones Interasiáticas de 1947, así como la histórica Conferencia de Bandung de 1955. Su idea de paz era una idea positiva de paz: “La paz, en nuestra opinión, no es meramente la abstención de la guerra, sino un enfoque activo y positivo de las relaciones internacionales que conduzca a… una creciente cooperación entre las naciones de diversas maneras”.²⁸

En sus discursos a los científicos, Nehru los alentaba activamente a apoyar la causa de la paz y les pedía que fueran más allá de su trabajo científico y consideraran su responsabilidad hacia la sociedad. Muchos científicos destacados de la India desempeñaron un papel muy importante en el movimiento mundial por la paz, entre ellos figuras como DD Kosambi y SS Sokhey.²⁹

La idea de libertad de Nehru se inspiró en la lucha por la libertad de la India y trascendió la libertad individual burguesa. Esta idea de libertad exigía activamente al científico que asumiera la responsabilidad de cambiar la sociedad. La primera de las responsabilidades de los científicos era la lucha por la paz, que constituía la condición previa para cualquier otro cambio en la sociedad. En una sociedad que había estado colonizada como la India, esto estaba indisolublemente ligado a la lucha contra el hambre y la pobreza.

Conclusión: Ciencia para la paz

Durante la Guerra Fría se presentaron dos visiones de la ciencia. La ofensiva occidental presentó una visión tecnocrática y elitista de la ciencia que se sitúa por encima del pueblo. El científico tiene cierta libertad limitada en la investigación, pero está atado a procesos más amplios que, en última instancia, están controlados por fundaciones e industrias bélicas, un marco que no tiene libertad de cambiar.

El segundo es el de un científico con responsabilidad moral y una base filosófica para sus ideas. Éste es el legado de los científicos que participaron en el movimiento por la paz y en las luchas anticoloniales. La formación de la Federación Mundial de Trabajadores Científicos y sus filiales en todo el mundo constituyó un momento de gran claridad ideológica sobre el propósito de la ciencia.

Hoy vivimos en un mundo dividido nuevamente en bandos. Las acciones de la élite gobernante occidental han llevado al mundo al borde de una guerra nuclear, y será esencial que los científicos elijan un bando y dejen de fingir ser neutrales. No es sorprendente que la crisis general de legitimidad en Occidente se combine con una pérdida de confianza en la ciencia. La gente ve cada vez más a los científicos como aliados de la clase dominante, como técnicos que hacen el trabajo sucio de la clase dominante. Continuar haciendo “ciencia” de una manera estrecha es insostenible. Es necesario revisar estas cuestiones sobre el propósito de la ciencia y su relación con la filosofía y la política que dieron forma al siglo XX. Es necesario ampliar los objetivos de la ciencia y buscar una manera de arraigarla en las masas populares. También es necesario que los científicos vuelvan a dedicarse al movimiento por la paz. Es en este proceso que la ciencia puede liberarse de los estrechos confines del imperialismo y realmente realizar su relación con la libertad.

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Archishman Raju trabaja actualmente en el Centro Nacional de Ciencias Biológicas de la India. Está asociado con la Escuela Libre de los Sábados de Filadelfia, la Familia Global Gandhi y el Proyecto de Diálogo Intercivilizacional. Actualmente participa en la organización de una serie de eventos para celebrar los 75 años de Independencia de la India y los diálogos entre la India y China por la paz.

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Notas

1. Presidente Joe Biden, Discurso sobre el Estado de la Unión de 2022 , 1 de marzo de 2022, https://www.whitehouse.gov/briefing-room/speeches-remarks/2022/03/01/remarks-of-president-joe-biden-state-of-the-union-address-as-delivered/.
2. MS Handler, “Los científicos exigen mayor libertad”, New York Times, 25 de julio de 1953 .
3. Audra J. Wolfe, El laboratorio de la libertad: la lucha de la Guerra Fría por el alma de la ciencia (Baltimore: JHU Press, 2018).
4. Aunque no comparto las conclusiones del autor, el vínculo entre ambos debates fue mencionado recientemente en Carlo Rovelli, Helgoland: Making Sense of the Quantum Revolution (Nueva York: Penguin, 2022), 107-112.
5. VI Lenin, Materialismo y emperiocrítica, Marxists Internet Archive, https://www.marxists.org/archive/lenin/works/1908/mec/.
6. Vladimir A. Fock, “Sobre la interpretación de la mecánica cuántica” en VA Fock—Obras seleccionadas: Mecánica cuántica y teoría cuántica de campos , ed. LD Faddeev, LA Khalfin y IV Komarov (Boca Raton, FL: CRC Press, 2004), 539–56.
7. Erik L. Peterson, La vida orgánica: el club de biología teórica y las raíces de la epigenética (Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press, 2017).
8. Después de la independencia, la India se comprometió a adoptar un modelo socialista de sociedad en el que el Estado asumía el control de los niveles directivos de la economía, incluidas las industrias pesadas.
9. Ministerio de Asuntos Exteriores de la India, Acuerdo sobre Cooperación Cultural, Científica y Técnica (Nueva Delhi: 12 de febrero de 1960), MEA Media Center, https://mea.gov.in/bilateral-documents.htm?dtl/6345/Agreement+regarding+Cultural+Scientific+and+Technical+Cooperation.
10. Véase Richard Lewontin y Richard Levins, “El problema del lysenkoísmo”, en The Radicalisation of Science , ed. Hilary Rose y Steven Rose (Londres: Palgrave, 1976), 32–64.
11. Sam Mead, “El científico más letal de la era soviética está recuperando popularidad en Rusia”, The Atlantic , 20 de diciembre de 2017, https://www.theatlantic.com/science/archive/2017/12/trofim-lysenko-soviet-union-russia/548786/.
12. El hecho de que estas afirmaciones sean absurdas es una opinión que incluso los historiadores de la ciencia más convencionales apoyan. Véase Wolfe, Freedom’s Laboratory . También resulta interesante el comentario de Wang, Zhengrong y Yongsheng Liu, “Lysenko and Russian Genetics: An Alternative View”, European Journal of Human Genetics 25, n.º 10 (2017): 1097-8.
13. John Glad, “Carta de Hermann J. Muller a Stalin de 1936”, The Mankind Quarterly 43, n.º 3 (primavera de 2003): 305–319
14. Wolfe, El laboratorio de la libertad .
15. Lily E. Kay, La visión molecular de la vida: Caltech, la Fundación Rockefeller y el surgimiento de la nueva biología (Oxford: Oxford University Press, 1992).
16. Greta Jones, Ciencia, política y la Guerra Fría (Londres: Routledge, 1988), 3.
17. H. J. Muller, “La ciencia en esclavitud”, Science 113, no. 2924 (1951): 25–29.
18. Las excepciones incluyen a JD Bernal, Frederic Joliot-Curie (mencionado más adelante), JBS Haldane y también Linus Pauling y Eric Burhop; pero la tendencia general fue la de rechazar cualquier asociación con ideas radicales. Véase Jessica Wang, American Science in an Age of Anxiety (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 1999).
19. La relación entre ciencia y libertad fue examinada particularmente por DD Kosambi, “Imperialism and Peace, Science and Freedom”, Monthly Review 4 (1952): 200-205, de donde se parafrasea esto.
20. Patrick Petitjean, “La creación conjunta de la Federación Mundial de Trabajadores Científicos y de la UNESCO después de la Segunda Guerra Mundial”, Minerva 46, no. 2 (2008): 247–70.
21. Pierre Biquard, Frederic Joliot-Curie (Nueva York: Paul S. Eriksson, 1966), 99.
22. Ciencia y Cultura XII, no. 4 (octubre 1946): 155.
23. Jawaharlal Nehru, “El espíritu de la ciencia” en Jawaharlal Nehru on Science & Society , ed. Baldev Singh (Nueva Delhi: Nehru Memorial Museum and Library, 1988), 77.
24. “La ciencia al servicio de la nación”, Ciencia y Cultura 12, no. 9 (octubre de 1946): 456.
25. “Más sobre la Comisión de Planificación”, Vijnan-Karmee 2, no. 6 (junio de 1950): 1.
26. Om Prasad, “Vijnan Karmee: Revista de la Asociación de Trabajadores Científicos de la India”, Revolutionary Papers (sitio web), https://revolutionarypapers.org/journal/vijnan-karmee-journal-of-the-association-of-scientific-workers-of-india/.
27. Nehru, “Cooperación científica”, 261.
28. Jawaharlal Nehru, “Discurso en el estadio Dynamo de Moscú” en Indo-Soviet Relations 1947–1972 , ed. Bimal Prasad (Bombay: Allied Publishers, 1973), 101.
29. Prabir Purkayastha, “La historia no contada de la izquierda en la ciencia india”, Newsclick , 17 de octubre de 2020, https://www.newsclick.in/The-Untold-Story-Left-Indian-Science . Véase también Archishman Raju, “El movimiento por la paz en la India: un legado importante”, Organización para la Paz Positiva (sitio web), https://forpositivepeace.org/2019/08/07/the-peace-movement-in-india-an-important-legacy/ .

GACETA CRÍTICA, 4 DE SEPTIEMBRE DE 2024