25 de julio de 2024
Eric Ruder (Socialist Workers)
El capitalismo es como la gravedad: envuelve nuestro mundo tan completamente que es fácil olvidarlo por completo. Las leyes de ambos actúan inexorablemente y los intentos de ignorarlas pueden provocar lesiones graves o la muerte. Por eso nos acostumbramos a tratarlas como características inmutables del mundo que nos rodea.
Nadie se pararía en lo alto de la escalera pensando que podría evitar la realidad de bajarla. De la misma manera, en la sociedad capitalista, alguien que regresa a casa después de pasar el día trabajando en una fábrica o en un banco no cree que pueda llevarse consigo el valor de lo que produjo, al menos no sin el riesgo de perder su trabajo y enfrentarse a la cárcel.
El poder de la sociedad capitalista para estructurar el mundo social (como la atracción de la gravedad sobre todo lo que nos rodea, incluidos nosotros mismos) es tan amplio, de hecho, que muchas personas nunca se dan cuenta de que es una fuerza con sus propias leyes.
Aparte de los físicos, pocas personas podrían enunciar la ley de gravitación universal de Newton: que la fuerza gravitatoria de dos cuerpos de masa es directamente proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia entre ellos.
De la misma manera, muchas personas viven su vida cotidiana sin comprender la poderosa influencia que ejerce la sociedad capitalista sobre su mundo, sin preguntarse por qué lo que producen con sus manos y su cerebro durante un día de trabajo debe pertenecer, por ley, a otra persona, o sin comprender la conexión entre las leyes económicas del capitalismo y el resto del mundo social, incluidos el arte, la familia, la sexualidad, el medio ambiente, etcétera.
Pero el capitalismo se diferencia de la gravedad en al menos un aspecto crucial: es una estructura social históricamente específica. Puede que el capitalismo sea el producto de miles de años de civilizaciones humanas anteriores, pero eso significa que no ha existido desde el comienzo de la sociedad humana. Es un producto de la actividad humana y surgió de un proceso de desarrollo histórico. Surgió después de algo, y eso significa que es anterior a lo que venga después.
El método dialéctico es una manera de pensar la realidad que puede ser una herramienta crucial para revelar la naturaleza pasajera y transitoria de un sistema social que a veces –quizás la mayoría de las veces– parece un hecho tan real e inamovible como el piso al final de la escalera.
Por el contrario, la dialéctica toma como punto de partida que el mundo social está en un estado constante de cambio y flujo, y que el capitalismo, si bien estructura poderosamente las relaciones humanas, es en sí mismo el producto de la actividad humana que emerge del mundo material, incluido el mundo natural.
POR ESTA ÚNICA razón, debería ser obvio por qué quienes dirigen nuestra sociedad desprecian la idea misma de la dialéctica. Como dijo Karl Marx en el epílogo de una edición alemana del primer volumen de su obra maestra de análisis dialéctico El Capital :
En su forma racional es un escándalo y una abominación para la burguesía y sus portavoces doctrinarios, porque incluye en su comprensión positiva de lo existente un reconocimiento simultáneo de su negación, de su inevitable destrucción; porque considera toda forma desarrollada históricamente como algo en estado fluido, en movimiento, y por tanto capta también su aspecto transitorio; y porque no se deja impresionar por nada, siendo en su esencia misma crítica y revolucionaria.
Incluso en aquellos momentos de la historia en que la sociedad parece estable e inmune al cambio, la verdad es que está cambiando , todo el tiempo, aunque a menudo en formas imperceptiblemente pequeñas. Estos cambios «moleculares» eventualmente se acumulan y dan paso a rupturas y transformaciones repentinas, que pueden tomar la forma de trastornos, guerras y revoluciones. En 1939, el revolucionario ruso León Trotsky resumió el método dialéctico , que fue expresado sistemáticamente por primera vez por el filósofo alemán Georg Hegel a principios del siglo XIX:
La lógica de Hegel es la lógica de la evolución. Pero no hay que olvidar que el concepto de «evolución» ha sido completamente corrompido y mutilado por los profesores universitarios y los escritores liberales para significar «progreso pacífico». Quien haya llegado a comprender que la evolución se produce mediante la lucha de fuerzas antagónicas, que una lenta acumulación de cambios en un momento determinado hace estallar la vieja cáscara y provoca una catástrofe, una revolución; quien haya aprendido finalmente a aplicar las leyes generales de la evolución al pensamiento mismo, es un dialéctico, a diferencia de los evolucionistas vulgares. El entrenamiento dialéctico de la mente, tan necesario para un luchador revolucionario como los ejercicios de dedos para un pianista, exige abordar todos los problemas como procesos y no como categorías inmóviles. Mientras que los evolucionistas vulgares, que se limitan en general a reconocer la evolución sólo en ciertas esferas, se contentan en todas las demás cuestiones con las banalidades del «sentido común».
El gran biólogo Stephen Jay Gould, ya fallecido , que utilizó el método dialéctico en varias de sus contribuciones más importantes al estudio de la evolución, lo expresó de esta manera:
Cuando se presentan como pautas para una filosofía del cambio, no como preceptos dogmáticos válidos por decreto, las tres leyes clásicas de la dialéctica [formuladas por Federico Engels] encarnan una visión holística que considera el cambio como una interacción entre componentes de sistemas completos y ve a los componentes mismos… como productos y aportes del sistema. Así, la ley de los «opuestos interpenetrantes» registra la inextricable interdependencia de los componentes; la «transformación de la cantidad en calidad» defiende una visión del cambio basada en sistemas que traduce los aportes incrementales en alteraciones del estado; y la «negación de la negación» describe la dirección que se da a la historia porque los sistemas complejos no pueden volver exactamente a estados anteriores.
Para los marxistas, por lo tanto, el método dialéctico consiste en ir más allá del reconocimiento de tal o cual caso de desigualdad e injusticia en el capitalismo. Catalogar y describir la multitud de diferentes tipos de opresión e injusticia en nuestro mundo es importante, pero no es necesario ser marxista o dialéctico para hacerlo.
Un enfoque dialéctico de la opresión explica cómo ésta forma parte de un todo social más amplio, en lugar de ser un hecho estático e inmutable, independiente de otros factores sociales. Una investigación dialéctica de la opresión revela cómo los sistemas de opresión están conectados con los intereses antagónicos y opuestos de fuerzas sociales en pugna, y cómo se construyen y se resisten en una contienda entre quienes intentan imponer la opresión y quienes la desafían.
Y el método dialéctico describe cómo la opresión y las ideas que la sustentan interactúan a su vez con el resto de las partes móviles de la sociedad capitalista en su conjunto, incluyendo no sólo la economía, sino también los medios de comunicación, la familia, el sistema de justicia penal, etcétera.
Sin embargo, como ilustra este ejemplo, un enfoque dialéctico no es necesariamente marxista. Muchos científicos sociales de la corriente dominante que trabajan en los campos de la sociología, la filosofía, la antropología, etc., intentan analizar el mundo como un todo social, pero la mayoría de las ciencias sociales no tienen ninguna noción de cómo las partes del todo social se relacionan entre sí, más allá de una noción anodina de que «una multiplicidad de factores históricos» están en juego simultáneamente. Dicho de otro modo, todo afecta a todo.
Karl Marx unió la dialéctica y el materialismo para entender el mundo como una totalidad, pero como una totalidad impulsada por cambios inherentes, conflictos y contradicciones arraigadas en el mundo material , donde la actividad humana, incluidas las ideas generadas por los humanos sobre el mundo, también pueden reaccionar y, a su vez, transformar los fundamentos materiales de la sociedad.
PARA ENTENDER la profunda visión que Marx introdujo, es útil comenzar con la concepción de la dialéctica de Hegel, a fin de mostrar lo que fue distintivo en el modo en que Marx refinó y luego utilizó la dialéctica.
«La contradicción está en la raíz de todo movimiento y vida, y sólo en la medida en que contiene una contradicción algo se mueve y tiene impulso y actividad», escribió Hegel en La ciencia de la lógica , que apareció impresa por primera vez en 1812. El punto de Hegel -que el antagonismo, el conflicto y la contienda no son un aspecto secundario de la realidad, sino central para ella- representó un salto dramático hacia adelante en comparación con lo que había venido antes en el ámbito de la filosofía.
Durante siglos, desde los antiguos griegos hasta la revolución científica de la era de la Ilustración, el desarrollo del conocimiento científico sobre el mundo consistió en gran medida en dividir todo lo que hay en el mundo en partes discretas, definir lo que es esencial para cada parte y hacer un registro de esas propiedades.
El objetivo era separar los objetos investigados en clasificaciones cada vez más específicas. Un buen ejemplo es la forma de definir los organismos biológicos sobre la base de características compartidas y asignarlos a categorías cada vez más específicas: dominio, reino, filo, clase, orden, familia, género y, finalmente, especie.
La base filosófica de esta búsqueda del conocimiento se basaba en el método empírico, que guiaba la investigación científica de las interacciones concebidas como externas a estas entidades discretas y ahora bien definidas. La ley de identidad era fundamental para el proyecto: una cosa siempre es igual o idéntica a sí misma. O, dicho en términos algebraicos: A es igual a A. Un corolario de la idea de que A es siempre idéntico a A es que A nunca puede ser igual a algo que no es A.
Pero la ley de identidad inquietaba a Hegel. Cuando examinó la filosofía, la cultura y la sociedad modernas, le impresionaron las contradicciones: la tensión entre el sujeto y el objeto, la libertad y la autoridad, el conocimiento y la fe. El principal objetivo filosófico de Hegel era interpretar estas contradicciones y tensiones como parte de una unidad integral, evolutiva y en última instancia racional, a la que llamó «la idea absoluta» o el Espíritu Absoluto.
En este sentido, el método de Hegel buscaba revelar las contradicciones y los cambios internos de las «especies» discretas de investigación filosófica, y revelar los procesos de transformación que las conectaban entre sí.
Es importante señalar que Hegel no rechazó de plano la utilidad de las clasificaciones no dialécticas del mundo. Como explica el marxista británico John Rees en su libro sobre la dialéctica El álgebra de la revolución :
Hegel pensaba que el procedimiento empírico estándar de descomponer las cosas en sus partes constituyentes, clasificarlas y registrar sus propiedades era una parte vital de la dialéctica. Ésta es la primera etapa del proceso… Sólo mediante este proceso de intentar captar las cosas con términos «estáticos» surgen las contradicciones que nos obligan a definir algo por sus relaciones con la totalidad, en lugar de simplemente por sus propiedades inherentes. Para mostrar su naturaleza transitoria, Hegel llamó «momentos» a estos puntos estables en el proceso de cambio. Hegel dijo que el todo estaba «mediado» por sus partes. Por lo tanto, las definiciones empíricas no eran irrelevantes. Pero eran una forma inadecuada de mirar el mundo y, por lo tanto, necesitaban una lógica dialéctica que pudiera explicar el cambio.
Pero por muy innovador y hasta revolucionario que fuera el método dialéctico de Hegel, también estaba limitado por su idealismo, que significa que las ideas de la sociedad (la suma total de sus conceptos y conocimientos) impulsan el proceso de cambio en el mundo social.
Entra Karl Marx y su explicación materialista de la sociedad humana. Marx se basó en la interpretación hegeliana de la dialéctica al insistir en que la sociedad debe concebirse como una totalidad, como un todo formado por partes interconectadas que están en constante cambio y flujo. Y estaba de acuerdo con Hegel en que la fuente de este cambio no era una fuerza externa, como Dios, sino que el cambio es una característica intrínseca de cada parte del todo.
Pero Marx proporcionó una base material para identificar la fuente de este cambio interno. Mientras que Hegel veía las ideas como la fuerza motriz de la historia, Marx veía las fuerzas de producción –la forma en que los seres humanos producen colectivamente sus medios de subsistencia y se reproducen– como la fuente del cambio interno, la contradicción y el conflicto.
En un discurso pronunciado en el funeral de Marx en 1883, Federico Engels resumió la versión marxista de la dialéctica:
Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo de la naturaleza orgánica, Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana: el simple hecho, hasta entonces oculto por una proliferación de ideología, de que la humanidad debe, ante todo, comer, beber, tener techo y vestido, antes de poder dedicarse a la política, la ciencia, el arte, la religión, etc.; que, por tanto, la producción de los medios materiales inmediatos y, en consecuencia, el grado de desarrollo económico alcanzado por un pueblo dado o durante una época dada, forman la base sobre la que se han desarrollado las instituciones estatales, las concepciones jurídicas, el arte e incluso las ideas sobre la religión de los pueblos en cuestión y a la luz de las cuales deben, por tanto, explicarse, en lugar de al revés, como había sido el caso hasta ahora.
El idealismo de Hegel lo llevó a creer que los conflictos sociales y las crisis económicas de su época podrían resolverse mediante el Estado burgués y la búsqueda por parte de la humanidad del Espíritu Absoluto. Para Hegel, el Estado representativo moderno podría garantizar los derechos individuales necesarios para la libertad y la racionalidad generales, lo que haría posible que la humanidad finalmente comprendiera el Espíritu Absoluto.
Para Marx, las contradicciones se basaban en el mundo material: en su raíz, eran un conflicto entre las principales clases en pugna de la sociedad capitalista, la burguesía y el proletariado. Por lo tanto, sólo podían resolverse mediante una transformación social, una revolución que aboliera la relación antagónica y mutuamente interdependiente entre el capitalista y el trabajador.
Engels describió la dialéctica materialista de Marx como una forma de poner patas arriba la dialéctica de Hegel. Según Marx, su enfoque materialista rescató la dialéctica de Hegel del idealismo para descubrir «el núcleo racional dentro de la cáscara mística».
POR SUPUESTO, las ideas iniciadas por Hegel y Marx también pueden explicarse en términos de un análisis materialista histórico de su propio tiempo y lugar en la historia.
Hegel vivió entre 1770 y 1831, y sus obras más importantes fueron escritas inmediatamente después de la Revolución Francesa, el período de agitación social que abarcó los años 1789 a 1799, cuando la monarquía feudal de Francia fue barrida y reemplazada, aunque temporalmente, por una república. El gobierno de los reyes por derecho divino fue arrojado al basurero de la historia y reemplazado por «liberté, egalité and fraternité», los principios de los derechos individuales.
Es fácil entender por qué las ideas filosóficas de Hegel enfatizaban el proceso por sobre la clasificación, el conflicto y la contradicción por sobre el estancamiento y la estasis. Al mismo tiempo, su distancia de los acontecimientos en Francia y su amplio conocimiento de la historia, la filosofía, la estética y la lógica le permitieron distanciarse de la presión de vivir los acontecimientos que marcaron un hito histórico y ubicarlos en un marco histórico más amplio.
La vida de Karl Marx se extendió entre los años 1818 y 1883. Fue testigo del primer movimiento obrero de la historia mundial: los cartistas de las décadas de 1840 y 1850. Mientras Hegel vivía en Alemania, a cierta distancia del terremoto político que sacudió a Francia a fines del siglo XVIII, Marx nació en Prusia, pero también vivió en París y Londres. Vivió las revoluciones de 1848 que se extendieron por toda Europa, incluida Prusia. Pero también fue testigo de las fábricas y otros productos de la Revolución Industrial, lo que le permitió absorber las dramáticas y masivas fuerzas económicas que surgieron con el crecimiento de la industria capitalista.
En la época de Marx, el capitalismo representaba un salto adelante respecto del estancamiento de la sociedad feudal, con su séquito de autoridad religiosa, superstición y tradición. En comparación con la economía feudal, el capitalismo era sumamente dinámico, innovador y eficiente.
Pero Marx también demostró que las relaciones capitalistas de producción acabarían frustrando el desarrollo ulterior de la sociedad humana. Así, si bien el capitalismo generó un enorme crecimiento económico, eficiencia e innovación tecnológica, también dio lugar a una concentración y centralización cada vez mayores de los medios de producción en manos privadas, al empobrecimiento de la clase trabajadora y a crisis económicas más destructivas y convulsivas.
GACETA CRÍTICA, 25 DE JULIO DE 2024
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