Gaceta Crítica

ITINERARIOS CRÍTICOS . «¿Qué significa ser humano?» de Vittorio Gallese y Ugo Morelli, para la Editorial italiana Cortina. Entre filosofía y neurociencia, un ensayo investiga el hilo que une cuerpo, cerebro y la relación entre sí. La creencia de que el Yo es el corazón del universo está tan arraigada en Occidente que la referencia de Nietzsche al mosquito que también se siente «el centro de este mundo» es siempre válida. La teoría del hombre como animal social en clave cooperativa, subrayada por Marx, se desprende también de los estudios citados en el libro, que comparan crías de chimpancé y pequeños humanos.

Ikon imágenes, Ap fotos

Alfonso Mauricio Iacono (IL MANIFESTO -ITALIA-)

Al principio éramos nosotros. Al principio fue la relación. Vittorio Gallese y Ugo Morelli intentan recordarnos lo que significa ser humano y la publicación de este libro ( ¿Qué significa ser humano? Cuerpo, cerebro y relación para vivir en el presente , Cortina, pp. 291, euro 16) es más importante que nunca en un momento histórico como el nuestro, donde la pregunta por el ser humano corre el riesgo de convertirse una vez más en una duda sobre el significado de nuestra humanidad. Una vez más masacres y masacres, guerras y agresiones, y una vez más como si esto nunca hubiera sucedido o, peor aún, en nombre de la humanidad, de la libertad, de la justicia. «Nunca dejamos de pensar en ello, preguntándonos quiénes somos y qué expresamos en cada momento y situación, con una reflexión latente, continua, inconsciente y principalmente tácita», escriben Gallese y Morelli en el Prefacio, y admiten que «las respuestas son inciertos, cambiantes, a menudo inquietantes y a veces satisfactorios.»

SIN OCULTAR la problemática de la cuestión de lo que significa ser humano, los autores nos dan sin embargo y afortunadamente la posibilidad de mirar hacia el futuro o al menos a la necesidad de incluir en la reflexión y la autorreflexión no sólo los mundos reales pero también posible. Comienzan con el cuerpo. «Somos y tenemos cuerpo», lo que significa que somos materia, pero también podemos vernos desde fuera. Somos, escriben, materia y significado. Somos cuerpo-cerebro-mente en relación. Esto significa que el punto de partida no es el ego sino la intersubjetividad, por tanto la relación.

Refiriéndose a los temas de complejidad que pone en juego la relación como concepto fundamental para comprender un sistema y en particular un sistema vivo y relacionándolo con la teoría de las neuronas espejo, los autores atacan la centralidad del sujeto y del Yo y afirman que: «Así como los humanos hemos creído durante mucho tiempo que la Tierra estaba en el centro del sistema solar y que el Sol giraba alrededor de ella; de la misma manera hace tiempo que estamos convencidos, y muchos de nosotros todavía lo estamos, de que el sujeto, el Yo, es lo primero y está en el centro de las relaciones y de la intersubjetividad.» Por otra parte, la creencia de que el Yo está en el centro del universo ha estado y está tan arraigada en la cultura occidental en particular, que sigue siendo válida la referencia de Nietzsche al mosquito: «Si pudiéramos entendernos con el mosquito, aprenderíamos que también él nada por el aire con este patetismo y se siente el centro – volando – de este mundo.»

Así que intentemos conectar con el molesto mosquito y tal vez descubramos que, en términos de nuestra concepción del mundo, después de todo no somos tan diferentes. Para llegar a serlo debemos imaginar y admitir que como humanos somos un nosotros en relación y podemos entenderlo a partir de una visión biológica no reduccionista. ¿Qué es, por ejemplo, una simulación incorporada?

SIN RENUNCIAR al materialismo y sin caer en el reduccionismo biológico, Gallese y Morelli nos explican cómo la percepción del dolor ajeno, asegurada por la activación de las neuronas, no se identifica con experimentar el sufrimiento del otro, sino con simularlo. Esto significa, por ejemplo, que, como ya había advertido Adam Smith en el siglo XVIII al analizar el concepto de simpatía ( Teoría de los sentimientos morales ), la madre que ve y oye llorar a su bebé nunca podrá sentir lo que su bebé siente y sin embargo. percibe ese malestar y sufrimiento como perturbadores. El nosotros en la relación no implica que los seres deban fusionarse o volverse idénticos para que uno sienta y comprenda el dolor del otro; sin embargo, la comunicación y la conexión son posibles y reales y estamos biológicamente dotados para hacerlas posibles y reales.

Como no podemos dar cuenta de todos los argumentos que Gallese y Morelli aportan a la cuestión de qué significa el hogar para ser humano, nos limitaremos a tres momentos: cooperación, simulación y entorno. Los autores hacen referencia a los estudios de Michael Tomasello y los investigadores de su grupo, quienes, estudiando a los chimpancés bebés y a los pequeños humanos, comprobaron que estos últimos son más precoces en su actitud relacional y cooperativa. En esencia, reconfirmaron en el nivel del comportamiento infantil la teoría del hombre como animal social en esa clave cooperativa que Marx había subrayado en El Capital : la cooperación que, planificada con otros, desarrolla la facultad de la especie humana. Por tanto, si la facultad cooperativa se activa muy tempranamente en el ser humano, es decir, en el período infantil, en la edad adulta se desarrolla como un nosotros que sabe imaginar y planificar el futuro.

Y LUEGO FINGIR . El juego como actividad simbólico-social basada en la ficción como práctica de la verdad que produce lo que he llamado mundos intermedios y a los que los autores se refieren. «Hagamos de cuenta que»: fingir implica fingir que originalmente significa imaginar, formar, imaginar, producir, crear. Los occidentales hemos perdido el futuro. Para recuperarlo es necesario referirse a la cooperación, que choca con la competencia y con esa visión individualista que no tolera alternativas, y a los juegos, que en cambio proponen continuamente mundos posibles y alternativos para construir juntos.

Y por último, el entorno. Merleau-Ponty escribió en El ojo y el espíritu que el mundo no está delante de nosotros, sino a nuestro alrededor. «Hay empatía en nuestra relación con el espacio, escriben Gallese y Morelli, y no es una elección. Introyectamos el espacio y el entorno como condición misma de nuestra vida, no sólo respirando, bebiendo, comiendo sino, en particular, satisfaciendo nuestra búsqueda de significado, ya que… somos la especie que tiene un comportamiento simbólico y se distingue por su características de los productores de significado». Pero todo ello en un juego de limitaciones y posibilidades, en una dialéctica de relación y autonomía, en una danza de contextos y significados.

Cuando Winnicott nos dice que la madre le da al niño la ilusión de autonomía al dejarle intentar tomar un objeto, él no desaparece, se retira y se queda ahí mirando sin intervenir. Pero está ahí. El niño sabe de su presencia. Se vuelve autónomo pero dentro de la relación con su madre. Había imaginado que el niño veía a la madre por el rabillo del ojo. Es en este sentido que las limitaciones y posibilidades, la relación y la autonomía, el contexto y el significado entran cooperativa y simbióticamente en un conflicto que hace que el ego del niño y el ego de la madre evolucionen hacia un nosotros creativo. Y ésta es, creo, la misma dirección en la que caminan Gallese y Morelli.

PERO ENTONCES ¿qué significa ser humano? Ser un nosotros que sabe mirar el futuro, un todo en el que cuerpo, cerebro, mente están en relación entre sí pero también en relación con otros cuerpos, cerebros, mentes, un todo donde naturaleza y cultura se integran. Se trata de rechazar los viejos dualismos de mundo-yo, cultura-naturaleza, mente-cuerpo, no para negar su diferencia, sino para subrayar la relación creativa que une a estas entidades que se entrelazan sin oponerse. «A fuerza de dualismos, concluyen Gallese y Morelli, nos hemos visto obligados a someternos a una especie de superorden, ocultando con revestimientos ornamentales y retocando las brechas cada vez más evidentes que nos dividen en dos, con nuestra connivencia para mantener falsas seguridades en su lugar» .

El libro representa un generoso y apasionado recordatorio de la complejidad y una brillante alternativa metodológica a esas simplificaciones, denunciadas por Primo Levi en Los ahogados y los salvados, que dominan la comunicación, dividen el mundo en dos y que, como ocurre en tiempos de guerra, están destruyendo todo diálogo reduciéndolo a un enfrentamiento entre amigos y enemigos.

GACETA CRÍTICA, 1 DE JULIO DE 2024