Gaceta Crítica

por Brian M. Napoletano (publicado originalmente en la Revista MONTHLY REVIEW, en el número de Junio de 2024)

Monumento a Karl Marx frente al Teatro Bolshoi de Moscú

Brian M. Napoletano es profesor asistente en el Centro de Investigaciones en Geografía Ambiental de la Universidad Nacional Autónoma de México.

En un número reciente de Monthly Review , Michael Löwy observó que los últimos años han sido testigos de “un creciente acercamiento entre el ecosocialismo y el decrecimiento: cada lado se ha ido apropiando de los argumentos del otro, y la propuesta de un ‘decrecimiento ecosocialista’ ha comenzado ser adoptado como terreno común”. ¹ El fundamento de esta convergencia es relativamente sencillo. Por un lado, un principio central del ecosocialismo ha sido que cualquier proyecto socialista viable deberá perseguir la sostenibilidad ecológica y la igualdad sustantiva como dos partes interdependientes de una unidad dialéctica. ² En el contexto del siglo XXI, esto implica reducir el rendimiento material y energético total del metabolismo social global y al mismo tiempo satisfacer las necesidades sociales universales. Esto, a su vez, requiere lograr una convergencia entre diferentes regiones y segmentos sociales a través de la reducción del desperdicio despilfarrador que apuntala el sistema capitalista, la redistribución de la riqueza social y la toma de decisiones, la libre difusión del conocimiento ecológico y las innovaciones tecnológicas socialmente beneficiosas, y la puesta en práctica de Principios de autodeterminación y autogestión . ³ Por otro lado, los defensores del decrecimiento han reconocido cada vez más que cualquier intento de romper con la fijación en el crecimiento económico y establecer una concepción alternativa y más equitativa de la riqueza social requiere una ruptura decisiva con la acumulación de capital como principio ordenador de la sociedad y, por tanto, con la acumulación de capital como principio ordenador. una alternativa viable al modo capitalista de control metabólico social. La convergencia resultante, el decrecimiento ecosocialista, indica dos correctivos importantes a conceptos erróneos generalizados. En el lado ecosocialista, el modificador decrecimiento indica un proyecto consciente y planificado de restauración metabólica, mientras que en el lado del decrecimiento, el modificador ecosocialista apunta a un proyecto transformador en lugar de una simple y unilateral negación del crecimiento.

Es en el contexto de esta convergencia que la traducción al inglés del bestseller japonés de Kohei Saito, El capital en el antropoceno , acaba de publicarse como Slow Down: The Degrowth Manifesto . ⁴ Esto llega más de un año después de la publicación de la traducción al inglés de Marx en el Antropoceno , que –confusamente– se publicó originalmente en japonés después de El capital en el Antropoceno . ⁵ Marx en el Antropoceno ha sido descrito como un “texto académico” y está dirigido a marxistas, mientras que Slow Down apunta a un público más amplio, vendiendo más de quinientas mil copias sólo en Japón. Los dos libros se superponen en gran medida en su argumento general sobre lo que Saito ha denominado “comunismo de decrecimiento”, pero aspectos de su argumento que se mencionan sólo brevemente en un libro a veces reciben un tratamiento más completo en el otro. Por ejemplo, Marx en El Antropoceno prácticamente no ofrece ninguna discusión sobre cómo el comunismo de decrecimiento podría surgir de las luchas y movimientos sociales existentes, dejando la cuestión de la transición prácticamente intacta. Slow Down , por el contrario, identifica un puñado de movimientos que prefiguran o señalan aspectos del comunismo de decrecimiento, incluido el municipalismo (su principal fuente de inspiración), las rebeliones de los trabajadores asistenciales, el Buen Vivir y la soberanía alimentaria. Citando la conocida regla del 3,5 por ciento de Erica Chenoweth y Maria J. Stephan que ayudó a inspirar Extinction Rebellion, sostiene que sólo una pequeña parte de la población necesita “levantarse sincera y no violentamente para lograr un cambio importante en la sociedad”. Saito sugiere que esta cifra podría alcanzarse fácilmente con los tipos de movimientos que menciona junto con “personas sinceramente preocupadas por el cambio climático y apasionadamente comprometidas con su lucha”. ⁶

¿Qué es el crecimiento?

Para Saito, la influencia histórica que ejerció el pensamiento de Karl Marx sobre la ecología y las luchas anticoloniales “no es suficiente para demostrar por qué los no marxistas todavía necesitan preocuparse por el interés de Marx en la ecología hoy”. Más bien, la importancia de Marx a este respecto es que llevó adelante sus ideas para desarrollar una “visión de la sociedad poscapitalista” más concreta, una visión que hoy no podemos darnos el lujo de ignorar. ⁷ Saito, por lo tanto, aboga por un comunismo de decrecimiento que, según él, no es su invención ni el resultado del diálogo entre movimientos por el ecosocialismo y el decrecimiento, sino que más bien constituye la propia visión de Marx de la sociedad poscapitalista . Al afirmar esto, Saito sostiene que va más allá de su Ecosocialismo de Karl Marx de 2017 , que se basó en el análisis de la teoría de la brecha metabólica de Marx presentada casi dos décadas antes por John Bellamy Foster y Paul Burkett. ⁸ A pesar de haber sido galardonado con el prestigioso Premio en Memoria de Isaac y Tamara Deutscher en 2018, Saito considera que su libro anterior es inadecuado porque “se detuvo en señalar cómo un llamado al desarrollo económico sostenible era parte del pensamiento ecosocialista de Marx”. Esto, al igual que el trabajo de Kevin Anderson (siguiendo el trabajo de otros) que demuestra el desarrollo no eurocéntrico del ecosocialismo de Marx, “permite a Marx acercarse a una versión contemporánea de corrección política”, pero no proporciona, en opinión de Saito, una visión lo suficientemente amplia. esquema detallado para la sociedad del futuro construido sobre la base del decrecimiento y la desaceleración, algo que, según él, se puede encontrar en los últimos escritos de Marx. ⁹

Al ir más lejos, Saito también indica que considera que el comunismo de decrecimiento es inherentemente más radical que el ecosocialismo. Esto se debe a que “el ecosocialismo no excluye la posibilidad de buscar un mayor crecimiento económico sostenible una vez superada la producción capitalista , [mientras que] el comunismo de decrecimiento sostiene que el crecimiento no es sostenible ni deseable ni siquiera en el socialismo”. ¹⁰ Esta distinción aparentemente simple plantea inmediatamente una pregunta vital que Saito nunca responde: ¿Qué significa “crecimiento”, especialmente bajo el socialismo? Saito no sólo no responde a esta pregunta, sino que con frecuencia se mueve entre los conceptos de crecimiento, crecimiento económico, productividad y desarrollo de las fuerzas productivas de la humanidad como si todos significaran lo mismo, lo cual no es así.

Si por crecimiento Saito se refiere al crecimiento económico tal como se ha definido desde mediados del siglo XX como un aumento del Producto Interno Bruto (PIB) o de los ingresos mundiales, entonces afirmar que el ecosocialismo respalda esto es un error de categoría. Uno de los primeros principios del ecosocialismo es la abolición del PIB como estándar universal en favor de indicadores cualitativos del desarrollo humano y la actividad económica. ¹¹

Si por crecimiento Saito se refiere a aumentos en el rendimiento material o energético a nivel global (o en otras escalas), entonces la admisibilidad de tal crecimiento depende no sólo de su sostenibilidad biofísica, sino también de las necesidades sociales que debe satisfacer en circunstancias históricas particulares. Estos criterios no pueden ser ni afirmados ni rechazados categóricamente de antemano, sino que dependen de la dinámica natural y de las decisiones democráticas que tome la futura comunidad de productores asociados a la que nos referimos. Este requisito se aplica con igual vigor al comunismo de decrecimiento y al ecosocialismo; Proclamar todo crecimiento como un mal absoluto es simplemente caer en el anverso de la ideología que proclama todo crecimiento como un bien absoluto. ¹² En ambos casos, el crecimiento se convierte en una abstracción vacía, desprovista de cualquier conexión con la realidad.

Si por crecimiento Saito se refiere a aumentos de la productividad (es decir, aumentos de la producción laboral por unidad de producción), entonces su caracterización del decrecimiento es errónea. Las teorías modernas de la economía de estado estacionario, como la de Herman Daly, requieren mejoras continuas en la productividad para asegurar oportunidades continuas de desarrollo cualitativo. ¹³ La correlación actual entre las ganancias de productividad y el rendimiento material y energético refleja la forma en que el capital emplea las ganancias de productividad y las mejoras tecnológicas como medio para la formación de nuevo capital, pero los aumentos de productividad no alimentan automáticamente el crecimiento. Podrían utilizarse, por ejemplo, para acortar las horas de trabajo o reducir las necesidades de material. Las mejoras en la productividad laboral y la eficiencia general son cruciales para reducir el rendimiento de los recursos materiales y mejorar el bienestar humano, algo tan vital en una economía de decrecimiento como en una de crecimiento, aunque sirvan a fines diferentes.

El desarrollo humano sostenible no es sólo una necesidad, sino el objetivo fundamental del ecosocialismo y, es de esperar, del decrecimiento. ¹⁴ El desarrollo tecnológico es un factor cualitativo que puede utilizarse para la expansión o para hacer más con menos. Condenar a la humanidad al estancamiento de sus fuerzas productivas, incluso en un contexto ecosocialista donde éstas están alejadas de la acumulación de capital, negaría a los sujetos de la futura utopía de Saito la posibilidad de ser lo que István Mészáros llama “genuinos sujetos históricos”. Porque no podrían tener el control de una vida propia, en vista de estar a merced de la peor clase de determinaciones materiales directamente bajo el imperio de la escasez incurable ”. ¹⁵ De hecho, para Marx, los propios seres humanos son la fuerza productiva más importante, y su desarrollo es esencial para cualquier avance social genuino. Si bien incluso en el sentido más restringido de aquellos medios de producción separados de los productores reales, las fuerzas productivas bajo el socialismo no podían permitirse el lujo de permanecer estáticas, sino que necesitarían desarrollarse de acuerdo con la humanidad como ser automediador de la naturaleza. Jason Hickel sostiene que “los estudios sobre el decrecimiento abarcan el cambio tecnológico y las mejoras en la eficiencia, en la medida (crucial) en que sean empíricamente factibles, ecológicamente coherentes y socialmente justas”. ¹⁶ Considerar los aumentos de productividad o los avances en las fuerzas productivas de la humanidad resultantes del desarrollo social humano o de las mejoras tecnológicas como algo inherentemente productivista y orientado al crecimiento exponencial, y por lo tanto opuesto al ecosocialismo o al ecocomunismo, como parece sugerir Saito en su argumento, sería equiparar el decrecimiento con el estancamiento real.

Como el estatus del comunismo de decrecimiento como una alternativa superior al ecosocialismo es un eje central de todo su argumento, el hecho de que Saito no haya aclarado lo que entiende por crecimiento y, por extensión, decrecimiento, hace que sea extremadamente difícil determinar, y mucho menos evaluar, qué precisamente él está proponiendo. Un rechazo categórico del crecimiento, aplicable a todas las circunstancias históricas, es insuficiente incluso a nivel estratégico, y mucho menos como principio rector del comunismo, que se preocupa por asegurar las oportunidades para el desarrollo humano sostenible de cada individuo social. La crisis del Antropoceno no es producto del crecimiento como principio abstracto . Como señaló el gran sociólogo y filósofo marxista francés Henri Lefebvre, una sociedad en realidad no puede funcionar con el crecimiento, o la producción por el simple hecho de producir, como principio rector; «Si parece hacerlo, en realidad está produciendo poder y dominación». ¹⁷ La ideología del crecimiento antes mencionada parece elevar el crecimiento a un principio, pero en realidad lo subordina, junto con las fuerzas productivas de la humanidad, a la acumulación de capital.

Por lo tanto, el rotundo rechazo de Saito al crecimiento en abstracto no hace que su versión del comunismo decrecimiento sea más radical que el ecosocialismo o el ecocomunismo, sino más bien menos, en el sentido de que permanece ligada a la idea de que el crecimiento o su inverso constituyen un principio coherente en lugar de un principio coherente. un objetivo estratégico. Tiene razón en que el crecimiento en el sentido de mayores aumentos en el rendimiento metabólico global total no es sostenible ni socialmente necesario ahora , pero no siempre ha sido así, ni necesariamente seguirá siendo así indefinidamente, mientras que el crecimiento exponencial ilimitado ha sido y sigue siendo un teorema de imposibilidad. En la medida en que un proyecto de decrecimiento ecosocialista permita efectivamente el crecimiento, no es por sí mismo, sino porque los productores asociados han decidido que dicho crecimiento es sostenible y socialmente necesario. De manera similar, se esperaría que un proyecto de este tipo persiga el decrecimiento o un estado estacionario siempre que esto se considere sostenible y socialmente necesario. En resumen, tanto el crecimiento como el decrecimiento son estrategias que responden a condiciones materiales más que a principios absolutos .

El camino de Marx hacia el comunismo decrecimiento

La afirmación de que fue Marx quien defendió por primera vez el comunismo de decrecimiento plantea otra pregunta importante: si la visión de Marx de la sociedad poscapitalista se caracterizaba por un rechazo categórico del crecimiento en uno o más de los sentidos mencionados anteriormente, entonces ¿por qué prácticamente todas las corrientes del marxismo han pasado por alto? ¿Este importante (y potencialmente fatal) aspecto de su pensamiento hasta ahora? Gran parte del argumento de Saito tanto en Marx en el Antropoceno como en La desaceleración se dirige a esta pregunta, y la respuesta que ofrece es original. En resumen, Saito sostiene que el propio Marx no llegó a la visión del comunismo de decrecimiento hasta después de la publicación del primer volumen de El Capital en 1867. Saito sostiene que, antes de su exposición, mientras escribía El Capital , a la obra de Justus von Liebig y otros científicos naturales, así como nuevas investigaciones antropológicas, el pensamiento de Marx se caracterizó por una combinación de prometeísmo y eurocentrismo. Éstos constituyen los dos pilares del economicismo que Saito, basándose en Karl Popper, atribuye al materialismo histórico.

Saito define el prometeísmo, que utiliza indistintamente con el productivismo (en lugar de limitar el primero a una versión extrema del segundo), como “un respaldo optimista a la modernización capitalista porque los inventos e innovaciones tecnológicos y científicos introducidos bajo la competencia del mercado conducen a la eliminación de la pobreza”. y jornadas laborales más cortas”. Tal vez en reconocimiento implícito del absoluto absurdo de sugerir que Marx alguna vez afirmó que el capital eliminaría la pobreza o acortaría las horas de trabajo sin que la clase trabajadora lo obligara a hacerlo, Saito a menudo combina el prometeísmo y el productivismo con una “visión progresista de la historia”, como si Creer en el progreso mismo es inherentemente prometeico y productivista. Se sugiere que en el análisis de Marx estas categorías de alguna manera se refieren a la misma cosa. ¹⁸ De manera similar, la contraparte lógica del prometeísmo, para Saito, es el eurocentrismo, que “presupone un progreso lineal de la historia” que “considera a los países capitalistas occidentales con mayores fuerzas productivas como ubicados en una etapa superior de la historia”, de modo que “otros no -Los países capitalistas deben seguir el mismo camino europeo de industrialización capitalista para establecer el socialismo”. ¹⁹ Marx, sugiere, incluso en sus obras maduras, era prometeico porque era eurocéntrico y eurocéntrico porque era prometeico.

En la explicación que hace Saito del materialismo histórico, que se basa casi enteramente en la interpretación tecnológica-determinista del marxista analítico GA Cohen del prefacio de Marx a Una contribución a la crítica de la economía política , estas dos creencias del prometeísmo/eurocentrismo se traducen en la idea de que un modo de producción Se compone de las fuerzas productivas más las relaciones de producción, actuando las primeras como la variable independiente cuyo aumento perpetuo desencadena cambios en las segundas. Ésta es la misma noción de determinismo económico que los pensadores liberales han atribuido erróneamente a Marx. Para Saito, siguiendo los pasos de Cohen, esto supuestamente llevó a Marx a asumir erróneamente que “el aumento de las fuerzas productivas es una condición necesaria y suficiente [ sic ] para una sociedad poscapitalista”, lo que a su vez “resulta en una visión productivista del progreso histórico que trata a las fuerzas productivas como el principal motor de la historia y apunta a liberarlas de sus cadenas capitalistas”. ²⁰ En este relato, Marx creía ingenuamente que “una revolución socialista podría simplemente reemplazar las relaciones de producción por otras después de alcanzar un cierto nivel de fuerzas productivas”. ²¹

La interpretación de Marx, desacreditada desde hacía mucho tiempo por Cohen, que se basa casi en su totalidad en dos párrafos del breve prefacio de 1859 a Una contribución , fue objeto de críticas fulminantes por parte de pensadores como Ellen Meiksins Wood y Terry Eagleton. Lejos de la lectura “tradicional” del materialismo histórico que Saito describe, esta interpretación generalmente se considera como una versión extrema de una cruda caricatura tecnológico-determinista del pensamiento de Marx, cuya penetrante visión más bien destacó la forma en que el capital expresa simultáneamente una visión creativa. y un lado destructivo. ²² De manera similar, la alegación de Saito de que el pensamiento de Marx era eurocéntrico hasta la década de 1860 ignora gran parte de la literatura marxista disponible sobre este tema, en particular el eurocentrismo clásico de Samir Amin , en el que se introdujo el término por primera vez. Mientras que Saito combina el etnocentrismo europeo con el eurocentrismo real, Amin define más precisamente el eurocentrismo como una distorsión culturalista que considera la cultura europea como inherentemente superior. ²³ Aunque algunos de los escritos anteriores de Marx contienen rastros de cierto etnocentrismo, en ningún momento sus puntos de vista podrían considerarse legítimamente eurocéntricos. Más bien, toda la perspectiva de Marx es histórica, no culturalista.

Saito afirma que la visión de Marx cambió fundamentalmente al elaborar su análisis de la cooperación y de la subsunción real (en contraposición a la subsunción formal) del trabajo por el capital mientras preparaba el primer volumen de El Capital . La afirmación de Saito aquí es extraña, ya que, según él mismo admite, Marx discutió «las fuerzas productivas del capital en relación con la cooperación y la división del trabajo» en los Grundrisse , y no hay una explicación clara de por qué la cooperación allí era menos » forma elemental” de producción capitalista que en El Capital . ²⁴ Además, el concepto de subsunción real del trabajo, en el que el poder sobre la concepción y organización de la producción se le quitaba al trabajo y se centralizaba en la gestión a través de la ciencia y la tecnología, en realidad no se abordó en ninguna de las ediciones del volumen uno publicado en la obra de Marx. y la vida de Federico Engels. Más bien, este concepto fue desarrollado en el Resultado (la séptima parte originalmente redactada del volumen uno de El Capital ), que el propio Marx decidió excluir del libro, y que no se publicó hasta ^1933.25

Sin embargo, Saito, leyendo entre líneas, afirma que Marx vio una forma históricamente específica de cooperación y la subsunción real del trabajo por el capital, con sus efectos debilitantes sobre el trabajo, como cosas que en conjunto hacían imposible simplemente apoderarse de las fuerzas de producción capitalistas existentes. en la transición al socialismo. Esto lleva a Saito a sostener que Marx, al escribir El Capital , rompió con su materialismo histórico anterior y ya no (supuestamente) privilegiaba las fuerzas sobre las relaciones de producción. De hecho, se nos dice que Marx finalmente llegó a una formulación en la que reconocía la necesidad de “revertir radicalmente la visión materialista histórica tradicional”, definida como la visión económica y tecnológicamente determinista a la que Saito, siguiendo a Cohen, afirma que el propio Marx se adhirió. antes de El Capital –“sobre la relación real entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción”. Ahora se considera que Marx afirma que las relaciones de producción determinan las fuerzas productivas, y no al revés. ²⁶ (Aquí, Saito, en su exposición de lo que llama el “dualismo metodológico” de Marx, no considera la posibilidad más dialéctica de que tanto las relaciones de producción como las fuerzas productivas puedan codeterminarse entre sí, aun cuando un término en la relación ejerza una influencia más fuerte. influencia sobre el otro).

La única evidencia que Saito proporciona de lo que él ve como un cambio dramático en la perspectiva general de Marx con respecto a las relaciones y fuerzas de producción es parte de una sola oración en el prefacio de El Capital , en la que Marx combina “relaciones de producción” (y “formas”). de relaciones sexuales”) con el “modo de producción”, sin mencionar explícitamente las “fuerzas de producción”. (Saito ignora el hecho de que “formas de relación sexual” se usa indistintamente con “fuerzas de producción” en el análisis de Marx.27 ⁾ Saito admite que esto podría descartarse como una “objeción filológica menor”, ​​especialmente porque no hay nada más que lo respalde. arriba. Sin embargo, insiste en que implicó “una ruptura decisiva con la visión tradicional del materialismo histórico”, marcando “un cambio radical en la evaluación de Marx del carácter progresista del capitalismo”, llevándolo a la etapa de transición ecosocialista. ²⁸ El hecho de que Marx haya citado favorablemente su prefacio de 1859 sobre las fuerzas y relaciones de producción en el volumen uno de El Capital , sin sugerir ningún cambio fundamental de perspectiva, es completamente ignorado en el argumento de Saito. ²⁹

Saito describe esta etapa de transición recientemente descubierta representada por El Capital como marcada por importantes avances en el pensamiento de Marx, cuando supuestamente comenzó a darse cuenta de que “las fuerzas productivas desarrolladas bajo el modo de producción capitalista no proporcionan una base material para el poscapitalismo”. sino que necesitan “desaparecer junto con el modo de producción capitalista”. En el proceso, “las fuerzas productivas del trabajo social [es decir, la cooperación] también disminuyen”. ³⁰ Saito parece ignorar el hecho de que, para Marx, todas las transformaciones históricas funcionan con lo que vino antes, que incluso en una revolución no hay rupturas claras. Si el socialismo tiene que trascender fuerzas de producción particulares, como la industria moderna, es en su mayor parte para cambiarlas y no abandonarlas por completo.

Sin embargo, incluso en este punto, cuando se dice que Marx abandonó en gran medida su materialismo histórico anterior (el papel determinante de las fuerzas productivas), Saito afirma que la perspectiva de Marx todavía estaba sumida en el prometeísmo y el eurocentrismo latentes. Así, a pesar de la postura abiertamente anticolonial evidente en sus escritos de la década de 1860, Saito afirma que Marx continuó aceptando “el gobierno colonial desde la perspectiva del progreso de la historia humana en su conjunto”, sosteniendo que el prometeísmo cum eurocentrismo de Marx no está completamente desplazado por su teoría de la ruptura metabólica, y es particularmente evidente en su continuo eurocentrismo y su perspectiva orientada al crecimiento. ³¹

Como supuesta evidencia del eurocentrismo que se encuentra en El Capital , Saito señala la advertencia de Marx en el prefacio a la primera edición de El Capital de que “el país más desarrollado industrialmente sólo muestra, a los menos desarrollados, la imagen de su propio futuro, ” y su comentario en el texto principal sobre “el enigma de la inmutabilidad de las sociedades asiáticas”. ³² Sin embargo, como ha señalado Foster, y una simple lectura de estas declaraciones en sus contextos reales lo confirma, ninguno de estos pasajes fundamenta las acusaciones de Saito. En el prefacio, Marx dirigió sus comentarios directamente a los lectores en Alemania que podrían verse tentados a desestimar su crítica basándose en que las condiciones en Alemania, debido a la falta de desarrollo industrial, aún no habían alcanzado el nivel de polarización de clases presente entonces en Alemania. Inglaterra. Más adelante en su vida, en correspondencia con marxistas rusos, Marx afirmó explícitamente este punto, indicando que su declaración estaba dirigida a Europa occidental y que su explicación de los acontecimientos allí no debería leerse como un principio suprahistórico. Saito, sin embargo, descarta esto por considerarlo una disimulación por parte de Marx. Sostiene además que la preocupación antes mencionada de Marx por explicar la divergencia históricamente indiscutible entre el estancamiento económico de Asia y el rápido crecimiento económico de Europa occidental en el momento de la Revolución Industrial en los siglos XVIII y XIX lo hace culpable de orientalismo y, por lo tanto, de eurocentrismo. Sin embargo, Marx no atribuye ni la consolidación del capital industrial en Europa occidental ni su fracaso en Asia en su época a características culturales inherentes, sino a factores históricos . ³³ De hecho, el contexto real de la afirmación de Marx es el estancamiento de las comunidades rurales de Java, muchas de las cuales, como señala Marx en otra parte de El Capital , fueron sometidas a las brutalidades de la trata de esclavos colonial holandesa. ³⁴

Basándose en esta interpretación errónea, Saito afirma que el ecosocialismo de Marx que condujo a la teoría de la ruptura metabólica en el primer volumen de El Capital todavía “proyecta acríticamente la trayectoria de la historia europea en el resto del mundo”. ³⁵ Esto sólo se rectificó cuando el “último Marx” de 1868 a 1883 experimentó un “ coupure épistémologique [ruptura epistemológica] en un sentido althusseriano” y “fue más allá del ecosocialismo” para abrazar el “comunismo de decrecimiento”. ³⁶ La ruptura epistemológica que conduce al comunismo de decrecimiento, afirma Saito, se refleja en “el llamado de Marx a un ‘retorno’ a la sociedad no capitalista”, lo que indica su “abandono de su materialismo histórico anterior” y el reconocimiento de que “cualquier intento serio de superar El capitalismo en la sociedad occidental necesita aprender de las sociedades no occidentales e integrar el nuevo principio de una economía de estado estacionario”. ³⁷

En Slow Down , Saito organiza estas tres etapas del pensamiento de Marx en una tabla, que se reproduce aquí en el Cuadro 1.

El argumento que Saito ofrece para la ruptura epistemológica de Marx en la década de 1870 depende en gran medida de lecturas bastante tortuosas de una carta que Marx escribió a Engels el 25 de marzo de 1868, y de los borradores de la carta de Marx del 8 de marzo de 1881 a Vera Zasulich sobre el destino de las comunas rusas. ³⁸ En la carta de Marx a Engels, Saito sostiene que Marx identificó en Georg Ludwig von Maurer y Karl Nikolaus Fraas “la misma ‘tendencia socialista’”, con la que Marx se refería a una tendencia objetiva hacia el socialismo evidente en los acontecimientos históricos. Sobre esta base endeble, Saito concluye que en 1868, Marx había revertido su prometeísmo anterior y reconoció que las “comunas precapitalistas” manifestaban la “interconexión de la sustentabilidad y la igualdad social” (como si tal conexión no fuera evidente en todo el pensamiento de Marx) que Por eso, se nos dice: “Marx comenzó a estudiar simultáneamente las sociedades precapitalistas y las ciencias naturales después de 1868”. ³⁹ Según Saito, Marx vinculó los dos principios de sostenibilidad e igualdad social a una economía de estado estacionario después de leer Ancient Society de Henry Lewis Morgan , en el que encontró la descripción que hacía César de las comunas teutónicas como carentes de celo por la agricultura y opuestas a la propiedad privada. de modo que esta especie de comuna agraria “básicamente repetía el mismo ciclo de producción cada año. Es decir, el duradero modo de producción tradicional del Marco realizó una economía estacionaria y circular sin crecimiento económico , que Marx alguna vez descartó como la estabilidad regresiva de las sociedades primitivas sin historia”. ⁴⁰ Morgan, sin embargo, no fue , como sostiene Saito aquí, el primer contacto de Marx con la descripción que hace César de la asociación del marco alemán para la administración de tierras colectivas, ya que Marx ya había traducido la fuente, la Germania de Tácito , al alemán en 1837, cuando tenía diecinueve años. ⁴¹ Además, en la época de Marx las referencias a sociedades “sin historia” eran referencias literales a sociedades sin historia escrita , un punto que a menudo se enfatizaba en ese momento.

En su minucioso análisis del análisis de Marx sobre la reproducción comunal en los Grundrisse , Mészáros confirma el vínculo fundamental allí establecido entre igualdad sustantiva y sostenibilidad, negando la afirmación de Saito de que Marx sólo hizo esta conexión después de 1868.42 ^Además de esto, la afirmación de Saito de que Marx vinculó Estos dos principios juntos y a la economía de estado estacionario en su referencia a “la misma tendencia socialista” con respecto a Maurer y Fraas no está respaldado por el texto real de la carta de Marx a Engels. Más bien, en esta carta Marx señaló que los hallazgos de Maurer sobre el igualitarismo antiguo correspondían a una “tendencia socialista” objetiva que académicos como Maurer no eran conscientes de afirmar . Con respecto a Fraas, que habló por separado en la misma carta, Marx señaló que “una vez más una tendencia socialista inconsciente” –una que el propio Fraas ni siquiera concibió– se hace evidente al observar las consecuencias de que la agricultura se desarrolle sin un control consciente y racional. . ⁴³ El único sentido en el que Marx plantea una conexión común entre estos dos académicos es que ambos desconocían la tendencia socialista objetiva subyacente. Nada en esta carta ni en ningún otro lugar sugiere que el lento desarrollo de las fuerzas productivas en las sociedades antiguas recomendara a Marx como principio rector.

Uno de los puntos que Saito reivindica como evidencia del eurocentrismo de Marx es su antagonismo hacia el anarquista ruso Mikhail Bakunin, junto con el tono “burlón” que adoptó en El Capital hacia el socialista populista revolucionario Alexander Herzen, junto con el reaccionario alemán August Franz Ludwig Maria, barón von Haxthausen-Abbenburg. Haxthausen era miembro del Consejo Privado de Prusia, quien en 1847-1852 escribió un estudio sobre las relaciones agrarias rusas con el apoyo financiero del zar. Las críticas de Marx a Bakunin, que son bien conocidas, estaban muy alejadas de la cuestión de la comuna rusa y difícilmente pueden calificarse de eurocéntricas. Asimismo, las acusaciones de Marx dirigidas a Herzen y Haxthausen en la primera edición de El Capital (eliminadas en la segunda edición), citadas por Saito, no tenían nada que ver con la comuna agraria rusa. Más bien, estaban dirigidos a cuestiones de racismo y represión. Herzen tenía simpatías paneslavas y el barón Haxthausen estaba a favor de la servidumbre. ⁴⁴ Saito afirma que el mero hecho de que Marx criticara a Herzen y Haxthausen, ya que ambos habían escrito sobre el mir ruso , demuestra su desdén hacia la comuna rusa. Así, Marx, escribe, “no reconoció en absoluto la potencialidad revolucionaria de las comunas rusas”, y la prueba de ello es que en ese mismo momento criticaba a Herzen y Haxthausen (sobre cuestiones completamente diferentes) “comunas agrarias llamadas ‘ mir ‘. u obshchina todavía existía en Rusia”. La implicación aquí es que si Marx hubiera tomado en serio la comuna agraria rusa en este momento, no habría expresado objeciones al paneslavismo de Herzen, ni a las opiniones mucho más reaccionarias de Haxthausen, un aristócrata que se puso una armadura para que su retrato fuera retratado. pintado. ⁴⁵

Se puede ver una maniobra similar por parte de Saito al respaldar el trabajo de Anderson, demostrando el desarrollo del pensamiento de Marx alejándose de su etnocentrismo inicial . Aquí caracteriza el análisis de Anderson como inadecuado porque sólo aborda “un aspecto del materialismo histórico de Marx, el ‘eurocentrismo’, descuidando el otro, el ‘productivismo’”. ⁴⁶ Los borradores de la carta de Marx a Zasulich en 1881, sostiene Saito , indican un cambio radical en ambos puntos. Como evidencia de la reversión del eurocentrismo de Marx, Saito sostiene que estos borradores indican que sólo ahora Marx “reconoció explícitamente el poder de las comunas rurales rusas para hacer su propia historia saltando al socialismo basado en la propiedad comunal existente sin pasar por el proceso destructivo del capitalismo”. modernización.»

Saito afirma que hay evidencia del cambio de rumbo de Marx en su supuesto prometeísmo en sus repetidas referencias a reemplazar «la propiedad capitalista con una forma superior del tipo arcaico de propiedad, es decir, la propiedad comunista», que se basa en una cita que Marx extrae de los comentarios de Morgan. sobre el movimiento de la sociedad hacia “un resurgimiento, en una forma superior, de la libertad, igualdad y fraternidad de las antiguas gentes”. ⁴⁷ Sin embargo, referencias al socialismo como la realización de formas superiores de propiedad comunitaria precapitalista o no capitalista impregnan los escritos de Marx a lo largo de su vida. Aunque los borradores de cartas a Zasulich se refieren a la sustitución de la propiedad capitalista por la propiedad comunista como una forma superior del tipo arcaico de propiedad, Saito sostiene que “el llamado de Marx a un ‘retorno’ a la sociedad no capitalista exige que cualquier intento serio de superar El capitalismo en la sociedad occidental necesita aprender de las sociedades no occidentales e integrar el nuevo principio de una economía de estado estacionario”. ⁴⁸ Para reforzar esta afirmación, Saito señala extractos bien conocidos en los Cuadernos Etnológicos de Marx de la discusión de Morgan sobre el “comunismo en la vida” –que Saito caracteriza como haber “repetido el mismo ciclo de producción cada año”- que incluyen comentarios de Marx señalando la similitudes con las comunas rusas. ⁴⁹ Los comentarios de Marx, sin embargo, no sugieren nada más que un reconocimiento de aspectos comunes en las estructuras de producción comunitaria tradicional, no mercantil, que se repite a lo largo de su obra. ⁵⁰

Saito matiza su argumento sobre el mir ruso como modelo de comunismo de decrecimiento sugiriendo que “Marx no exigió la preservación de la comuna rural tal como era, sino que más bien abogó por el desarrollo de las comunas ‘sobre sus bases actuales’ absorbiendo activamente la resultados positivos del capitalismo occidental”. ⁵¹ Sin embargo, lo que Marx realmente dijo en su tercer borrador de la carta a Zasulich fue bastante diferente de lo que transmite Saito. En palabras del propio Marx:

La propiedad comunal de la tierra le ofrece [a la comuna rusa] la base natural para la apropiación colectiva, y su contexto histórico –la contemporaneidad de la producción capitalista– le proporciona las condiciones materiales ya preparadas para el trabajo cooperativo a gran escala organizado a gran escala. Por lo tanto, puede incorporar los logros positivos del sistema capitalista sin tener que pasar por su duro tributo. Puede sustituir gradualmente la agricultura en pequeñas parcelas por una agricultura combinada asistida por máquinas. ⁵²

La declaración de Marx aquí difícilmente indica que veía en las comunas rusas «el nuevo principio de una economía de estado estacionario». ⁵³ Más bien, sugirió que el control comunal sobre los avances hacia las fuerzas productivas logrados en Europa Occidental bajo el capital podría facilitar más efectivamente el desarrollo de la agricultura rusa sin que el capital extrajera su “duro tributo”. La afirmación de que esto refleja de alguna manera una profunda ruptura epistemológica que conduce al decrecimiento del comunismo se basa únicamente en extrapolaciones fantásticas de extractos de Marx de otros pensadores, donde sus propias ideas no fueron desarrolladas.

Creyendo que, no obstante, ha establecido de manera concluyente la ruptura epistemológica de Marx (aunque su evidencia de una discontinuidad fundamental es tan escasa, tendenciosa y en muchos casos inconsistente con lo que Marx escribió que es prácticamente inexistente), Saito finalmente se separa de Cohen para ofrecer una interpretación muy diferente. del “último Marx”. Un pasaje importante a este respecto es el famoso extracto de la Crítica del Programa de Gotha , en el que Marx sostenía que:

En una fase superior de la sociedad comunista, después de que haya desaparecido la subordinación esclavizante del individuo a la división del trabajo y, con ello, también la antítesis entre el trabajo mental y físico; después de que el trabajo se haya convertido no sólo en un medio de vida sino en la necesidad primordial de la vida; sólo cuando las fuerzas productivas hayan aumentado también con el desarrollo integral del individuo y todos los manantiales de la riqueza común fluyan más abundantemente, sólo entonces podrá cruzarse en su totalidad el estrecho horizonte del derecho burgués y la sociedad inscribir en sus banderas: ¡Cada uno según sus capacidades, a cada uno según sus necesidades!

Saito sostiene que la aparente continuidad entre esta afirmación, escrita en la supuesta fase comunista de decrecimiento de Marx, está en realidad marcada por una “clara ruptura” con lo que él ridiculiza como “el ingenuo respaldo de Marx a la riqueza infinita gracias al desarrollo de las fuerzas productivas y la continuación de la economía”. la dominación absoluta sobre la naturaleza en los Grundrisse ”, lo cual, como Foster ha demostrado repetidamente, es una grave mala interpretación. ⁵⁴ En contraste con el prometeísmo que Saito afirma haber demostrado en los Grundrisse (al separar una o dos frases de su contexto crítico-dialéctico), la referencia concreta de Marx al desarrollo de las fuerzas productivas en la Crítica del Programa de Gotha , Saito afirma , ya no es “equivalente al ‘mero’ aumento de la productividad porque las fuerzas productivas son tanto cuantitativas como cualitativas” (como, por supuesto, lo es la productividad). ⁵⁵ Al afirmar que Marx se ha puesto patas arriba, Saito sostiene que los aumentos de las fuerzas productivas en el análisis de Marx ahora se referían al «desarrollo» de estas fuerzas en el sentido de asegurar «la actividad libre y autónoma de los trabajadores individuales», que en realidad podría contribuir a la sostenibilidad y a la economía de estado estacionario en la medida en que “esta reorganización del proceso laboral puede disminuir la productividad”, como si reducir la productividad laboral , en lugar de promover las necesidades humanas por encima de la acumulación de capital, fuera el objetivo del comunismo. ⁵⁶

La referencia a los manantiales de riqueza común que fluyen más abundantemente también adquiere aquí un nuevo significado para Saito. Sobre este punto, Saito profundiza en la referencia que hace Marx en la última edición del volumen uno de El Capital al establecimiento de la “propiedad individual sobre la base de los logros de la era capitalista: a saber, la cooperación y la posesión en común de la tierra y los bienes”. medios de producción producidos por el trabajo mismo”, mediante el desarrollo de monopolios capitalistas. Esto, para Marx, preparó el escenario para la “negación de la negación”, la expropiación de los expropiadores . ⁵⁷ Sosteniendo que “la riqueza de la riqueza social y natural era originalmente abundante en el sentido de que no poseían valor y eran accesibles a los miembros de la comunidad”, Saito acusa al capital de producir una escasez artificial que se “ crea destruyendo completamente los bienes comunes”. .” ⁵⁸ En lugar de los avances tecnológicos, Saito sugiere que Marx en ese momento veía la restauración, o lo que Saito también llama “ciudadanización privada, es decir, la gestión ciudadana o municipalización” de los bienes comunes como la fuente principal de riqueza abundante. ⁵⁹ ( La ciudadanía siempre ha sido un lema de la derecha, ya que, por definición, excluye a quienes no son ciudadanos).

Sin embargo, por muy consistente que sea la idea de unos bienes comunes restaurados que proporcionen abundante riqueza social con la idea central del argumento de Marx, debe señalarse que esto tiene poco que ver con el contexto del comentario real de Marx sobre la negación de la negación en el pasaje citado. Sin embargo, Saito aplica una interpretación similar a la afirmación de Marx en el tercer volumen de El Capital sobre la expansión del reino de la libertad, sosteniendo que “la expansión del ‘reino de la libertad’ no tiene por qué depender únicamente de fuerzas productivas en constante aumento. Más bien, una vez superada la escasez artificial del capitalismo, las personas, ahora libres de la presión constante de ganar dinero gracias a la creciente riqueza común, tendrían una opción atractiva para trabajar menos sin preocuparse por la degradación de su calidad de vida”. ⁶⁰ En este caso, Marx efectivamente sostuvo que “el acortamiento de la jornada laboral” es el prerrequisito básico para expandir el ámbito de la libertad, pero en el contexto de insistir en que la productividad del trabajo es un determinante más importante que la duración de la jornada laboral. jornada laboral en “la riqueza real de la sociedad”; ​​es decir, el aumento de la productividad, cuando se utiliza para satisfacer las necesidades sociales más que para la acumulación de capital, podría permitir que las necesidades sociales se satisfagan con menos trabajo para todos, en lugar de retroalimentarlas a la expansión. producción. Así como Marx no sugirió que los simples aumentos de la productividad provocarían el fin del capital antes de 1868, tampoco rechazó la importancia de la productividad para reducir la carga de trabajo necesario después de ^1868.61

Dualismo metodológico contra la dialéctica de la naturaleza

Dejando de lado la ausencia de pruebas de ello, esta noción de una ruptura radical y un cambio total en el pensamiento de Marx tan profundo que lo llevó a rechazar su propio materialismo histórico y defender una economía de estado estacionario cien años antes de que Herman Daly lo hiciera, no tanto responder a la pregunta “¿Por qué los marxistas anteriores a Saito pasaron por alto el comunismo de decrecimiento?” mientras lo transmuta en “¿Por qué los marxistas anteriores a Saito no lograron detectar la increíble ruptura epistemológica que condujo al decrecimiento del comunismo en el pensamiento de Marx?” Saito busca responder a esta pregunta echando la culpa a Engels, viejo amigo y socio intelectual y político de Marx. Aunque algo crítico con el manejo que el marxismo occidental hace de Marx y Engels, Saito no se opone a que los marxistas occidentales expulsen a “Engels y su dialéctica mecanicista de la naturaleza de su análisis”. En cambio, considera que esto es “inevitable para los marxistas occidentales a fin de evitar que la teoría social de Marx descienda al crudo materialismo del marxismo soviético”. El propio énfasis de Saito, sin embargo, está en otra parte, al rechazar la idea de una división del trabajo en la que Marx se centraba principalmente en la sociedad mientras que Engels se centraba principalmente en la naturaleza/las ciencias naturales. Esto se debe a que, afirma Saito, niega el interés de Marx por las ciencias naturales. ⁶²

A pesar de afirmar que su intención no es convertir a Engels en un “chivo expiatorio”, Saito afirma que Engels desvió el proyecto marxista en dos aspectos. Primero, Saito alega que Engels “ocultó” el propio interés de Marx por las ciencias naturales en su prefacio a la segunda edición del Anti-Dühring , mientras sustituía su dialéctica de la naturaleza por la combinación más matizada de monismo ontológico y “dualismo metodológico” de Marx. ⁶³ El resultado de esto, en opinión de Saito, es que Engels fue incapaz de trascender una noción mecanicista de la “venganza de la naturaleza” que sólo podía evitarse afirmando un mayor control humano sobre la naturaleza. Como resultado, Engels supuestamente restringió el “reino de la libertad” al mayor dominio de la naturaleza por parte de los trabajadores a través de la ciencia y la tecnología, y al mismo tiempo alentó una comprensión mecanicista de la sociedad. Marx, por el contrario, es descrito como más modestamente evitando “el proyecto de dialéctica materialista que Engels estaba persiguiendo”. En cambio, Marx optó por limitarse a la relación dual entre el metabolismo social y el natural de conformidad con su supuesto dualismo metodológico .

Saito describe lo que él llama el “método dualista” de Marx como uno de “separar y unificar lo puramente social [o formal, Forma ] y lo material [o Stoff ] para analizar cómo se transforma y reorganiza el metabolismo entre los humanos y la naturaleza en condiciones de constitución capitalista. relaciones sociales.» Esto supuestamente permitió a Marx, en última instancia, postular un ámbito más amplio de libertad que incluía aspectos estéticos y lúdicos, así como ciencia y tecnología y, por extensión, horas de trabajo más cortas, mientras que, extrañamente, se dice que Engels, en su dialéctica de la naturaleza (y la sociedad), carece de libertad. tal percepción. ⁶⁴ Frente a la afirmación de Engels de que había leído borradores del Anti-Dühring a Marx, sugiriendo que Marx estaba de acuerdo con su proyecto dialéctico-naturalista y su presentación, Saito rechaza rotundamente esto como “no necesariamente creíble porque esta ‘prueba’ era proporcionada sólo después de la muerte de Marx”; es decir, Engels mintió . ^{sesenta y cinco}

Para Saito, Engels no sólo no logró comprender todas las dimensiones de la teoría del metabolismo de Marx, sino que deliberadamente le restó importancia, alimentando lo que Saito describe como la segunda distorsión de Engels, asociada con su edición y publicación de los dos segundos volúmenes inacabados de El Capital . Saito sostiene que el propio Engels fue incapaz de captar “el concepto de ruptura metabólica en El Capital , sino que mantuvo el esquema anterior del ‘antagonismo entre ciudad y campo’ ya presentado en La ideología alemana ”. ⁶⁶ Esto, sumado a las supuestas distorsiones incurridas por la dialéctica de la naturaleza de Engels, supuestamente lo llevó a modificar los manuscritos de Marx de maneras que oscurecieron las teorías del metabolismo y la ruptura metabólica, contribuyendo a su abandono antes del siglo XXI. Saito también lamenta que la limpieza de los manuscritos de Marx por parte de Engels haya creado la ilusión de que “los tres volúmenes de El Capital están más o menos completos en su forma actual”. ⁶⁷ Esto, sostiene, ayudó a disuadir a los marxistas de interesarse más en las investigaciones de Marx después de 1868, lo que él considera un problema constante, ya que los académicos fuera de Alemania y Japón supuestamente permanecen en gran medida ignorantes de la importancia de la Marx-Engels-Gesamtausgabe ( MEGA ). y ahí radica la evidencia de la ruptura epistemológica con el materialismo histórico que Saito afirma. Ciertamente, Saito no ha hecho mucho para fundamentar la existencia de tal evidencia, ya que su argumento sobre el supuesto comunismo decreciente de Marx apenas se basa en los extractos de los cuadernos de notas de Marx, aparte de Los Cuadernos Etnológicos que han estado disponibles desde hace mucho tiempo.

Foster ya ha refutado exhaustivamente las acusaciones de Saito contra Engels, y la recapitulación aquí pretende elaborar algunos puntos relacionados en lugar de cubrir toda la crítica de Foster. ⁶⁸ Aquí, Foster no se molesta en responder a la afirmación de Saito de que la edición de El Capital por parte de Engels lo hacía parecer demasiado acabado, ya que esto se refuta fácilmente con la simple lectura de los volúmenes dos y tres. Más bien, las tres acusaciones sustanciales que plantea Saito son (1) que Engels mintió respecto al acuerdo de Marx con Anti-Dühring ; (2) que Engels suprimió la teoría de Marx sobre el metabolismo y la ruptura metabólica en su edición del tercer volumen de El Capital ; y (3) que Engels criticó la noción de metabolismo de Liebig. Estos están respaldados por un intento de reforzar el rechazo del marxismo occidental a la dialéctica de la naturaleza de Engels.

La primera acusación es, sencillamente, infundada y se basa nada más que en la afirmación sin fundamento de que Engels probablemente mintió sobre su relación con su amigo de toda la vida, y es totalmente inconsistente con lo que sabemos sobre el carácter de Engels. Dice más sobre hasta dónde está dispuesto a llegar Saito para adaptar la evidencia a su interpretación que sobre el propio Engels.

De hecho, Engels no es el único a quien Saito acusa de engaño cuando su interpretación va en contra de una declaración explícita del personaje en cuestión. En un intento de rescatar la crítica de Georg Lukács a la dialéctica de la naturaleza de Engels y sus implicaciones de las reflexiones autocríticas del propio Lukács en el prefacio de 1967 a Historia y conciencia de clase , Saito afirma que Lukács “distorsionó la historia de su desarrollo intelectual personal”. Así, al llegar incluso a reprenderse a sí mismo por no haber abordado el concepto de metabolismo en su obra clásica de 1923, Lukács, sostiene Saito, omitió señalar en su prefacio de 1967 que “ya” había demostrado su conocimiento del metabolismo. concepto en una obra inédita (el ahora famoso manuscrito Tailism ) escrito en 1925-26. Esto se interpreta entonces como una anulación de la autocrítica de Lukács por no haber incorporado el concepto de metabolismo en Historia y conciencia de clase dos años antes de esto, en 1923. Pero, dado que el manuscrito de Tailismo fue escrito años después de Historia y conciencia de clase , la inclusión del metabolismo El concepto allí no invalida la crítica de Lukács a su obra clásica, ni justifica la acusación de Saito de que de alguna manera distorsionó su propio “desarrollo intelectual personal”. ⁶⁹

Al defender su acusación de eurocentrismo en El capital , Saito –como ya hemos mencionado– acusa a Marx de ser poco honesto en su fuerte objeción al intento de Nikolay Mikhailovsky de darle la vuelta a la breve declaración sobre la evolución del capital en Europa occidental en el prefacio del primer volumen de Capitalice una teoría “suprahistórica” que se aplique a todas las naciones del mundo. ⁷⁰ Según Saito, fue Marx, no Mikhailovsky, quien se equivocó aquí: “Mikhailovsky no entendió mal El Capital . Por el contrario, fue Marx quien cambió su punto de vista después de 1868”, proporcionando en su respuesta a Mikhailovsky una visión deliberadamente distorsionada de su propio trabajo. ⁷¹ El hecho de que Saito considere necesario acusar a tres escritores diferentes tan importantes para la historia del marxismo como Marx, Engels y Lukács de tergiversarse sobre la manera en que pretendían que se interpretaran sus textos, ya que sus declaraciones contradicen la propia interpretación de Saito. , sugiere fuertemente que es su propia interpretación la que requiere una reevaluación crítica.

La segunda acusación de Saito dirigida a Engels, como ha señalado Foster, es más indicativa de los supuestos filosóficos con los que opera Saito que de una tergiversación real del pensamiento de Marx por parte de Engels. Una cuestión clave aquí es la manera en que Saito intenta encajar las categorías de metabolismo natural y metabolismo social en su dualismo metodológico, donde el metabolismo natural representa la mediación de primer orden, o lado material del binario, y el metabolismo social representa la mediación de primer orden, o lado material del binario, y el metabolismo social representa la mediación de primer orden, o lado material del binario. orden de mediación, o parte formal. Ésta es una comprensión errónea de la explicación de Mészáros sobre las mediaciones de primer y segundo orden. En la explicación de Mészáros, la mediación de primer orden se refiere a los aspectos necesarios de la mediación del metabolismo social con el metabolismo universal de la naturaleza común a todas las sociedades. Por el contrario, la categoría de mediación de segundo orden se refiere a la forma alienada específica que adopta en diferentes modos de reproducción sociometabólica. Bajo el capital, las mediaciones alienadas de segundo orden son retratadas por los apologistas del sistema como si fueran mediaciones de primer orden. ⁷² Además, caracterizar la dialéctica, y la dialéctica materialista en particular, como dualista en el nivel metodológico sugiere un dualismo problemático entre ontología y epistemología, y es inexacto en la medida en que el objetivo del proceso dialéctico es superar el dualismo sin caer en un monismo crudo, o “La noche en la que, como dice el refrán, todas las vacas son negras”. ⁷³

Sin embargo, Saito insiste en que, a diferencia de Engels, “Marx distinguió y contrastó claramente dos tipos de metabolismos, uno social y otro natural, advirtiendo contra la formación de rupturas en su interacción perpetua bajo el capitalismo”. Sin embargo, al hacer esta distinción, Saito no sigue el ejemplo de Marx al tratar el metabolismo social como un proceso emergente dentro del metabolismo universal de la naturaleza (proporcionando así la base para que el metabolismo social desencadene fisuras dentro del metabolismo universal de la naturaleza). ⁷⁴ El supuesto dualismo metodológico de Marx entre las entidades separadas de los metabolismos natural y social, en la explicación de Saito, resultó en que el “Marx posterior” –en contraposición tanto al Marx anterior como a Engels– se volviera cada vez más “consciente de la probabilidad de que la aniquilación de las fuerzas productivas del capital resultará en la disminución de la productividad social en aras de una producción más autónoma y sostenible en el socialismo democrático”. ⁷⁵

El tercer cargo es una pista falsa. Contrariamente a la afirmación de Saito de que Engels “ no apreciaba la teoría del metabolismo de Liebig”, no hay una sola frase en la que Engels criticara a Liebig sobre este tema. Lo que Engels sí criticó es el vitalismo de Liebig y su “hipótesis de la ‘vida eterna’”, en el sentido de que la vida no tuvo origen sino que siempre ha existido junto con sus constituyentes químicos. El hecho de que Engels mencionara el “intercambio metabólico con el entorno natural” en una discusión sobre las proteínas y la base de la vida poco después de criticar las opiniones vitalistas de Liebig sobre el carácter eterno de la vida, no tiene nada que ver con si Engels era capaz de captar el significado del concepto de metabolismo (que no era propio de Liebig, pero formaba parte de la discusión científica en general), que de hecho Engels exploró en gran profundidad. ⁷⁶

¿A dónde van (o se marchitan) las fuerzas productivas?

La idea de la aniquilación de las fuerzas productivas del capital plantea la cuestión de la comprensión que tiene Saito de la brecha metabólica y su relación con el destino de las fuerzas productivas de la humanidad en su visión del comunismo de decrecimiento. Su apelación a tal aniquilación y su afirmación de que esto reduciría la productividad social parece concebir el comunismo de decrecimiento como un rechazo total de todo desarrollo de las fuerzas productivas de la humanidad bajo el capital, siendo la restauración de los bienes comunes la única garantía contra esto degenerando en una situación en la que » la privación, la necesidad simplemente se generaliza, y con la necesidad comenzaría de nuevo la lucha por las necesidades, y todos los viejos y sucios negocios necesariamente serían restaurados”. ⁷⁷

Saito, además, busca ampliar la crítica de Harry Braverman a la división entre concepción y ejecución (una característica de la gestión científica bajo el capital monopolista) en una condena de la división técnica del trabajo en la industria en general, lo que lo llevó a quejarse, al contrario del propio Braverman. , que «los trabajadores modernos son incapaces de crear un producto completo por sí solos a la manera de los artesanos que los precedieron». ⁷⁸ Sosteniendo que la impotencia resultante se ha infiltrado en todos los aspectos de la vida cotidiana, Saito extiende aún más esta condena a la industria y la vida urbana de manera más amplia:

La mayoría de nosotros carecemos de la capacidad de criar animales o pescar por nosotros mismos y prepararlos adecuadamente para el consumo. En el pasado, las personas no sólo podían hacer estas cosas, sino que incluso podían fabricar las herramientas necesarias para hacerlo ellas mismas. En comparación con ellos, el capitalismo nos ha tragado por completo y nos falta el poder para sustentarnos como seres vivos. No podemos sobrevivir sin productos básicos; Hemos perdido el conocimiento necesario para vivir en concierto con la naturaleza. Lo único que sabemos hacer ahora es vivir nuestros estilos de vida urbanos apoyados en la explotación de la periferia. ⁷⁹

Sin embargo, lo que Saito pretende expresar con esto es extremadamente opaco, ya que también incluye una serie de calificativos que hacen que las perspectivas de un mayor desarrollo de las fuerzas productivas bajo el socialismo no estén claras. Rechaza explícitamente cualquier idea de que, en la crítica citada inmediatamente arriba, esté “negando la fuerza productiva y los avances tecnológicos fomentados por el capitalismo y esperando que todos regresen a la naturaleza para vivir vidas primitivas y rústicas”, y su defensa del municipalismo ciertamente ser incompatible con una condena total de lo urbano. ⁸⁰ En cuanto a la ciencia, Saito admite que el trabajo bajo cualquier modo de producción requiere “la regulación racional de la ley natural”. ⁸¹ En cuanto a la tecnología, admite de manera similar que los tipos de trabajo particularmente dañinos u onerosos “deben reducirse con la ayuda de nuevas tecnologías”, además de distribuirse equitativamente. ⁸² De manera más general, Saito plantea una regla basada en una distinción que atribuye a uno de los últimos trabajos de André Gorz entre tecnologías “abiertas” y “bloqueadas”. Finalmente, Saito también matiza su argumento reconociendo que “es cierto que en algunos sectores la producción debe mejorar (no crecer ) porque algunos sectores esenciales están actualmente subdesarrollados en el capitalismo”. Sin embargo, restringe estos sectores a la educación, los cuidados, el arte, los deportes y el transporte público, todos los cuales, según él, son inmunes al “crecimiento ilimitado y, en este sentido, hoy ya están logrando una economía estacionaria”. ⁸³

Como lo implica el título en inglés de su bestseller Slow Down , la idea de que una transición al socialismo implica una desaceleración significativa de la producción parece ser la característica central, aunque ambigua, del comunismo de decrecimiento de Saito. Es importante destacar que esta insistencia en reducir la velocidad cumple dos funciones para Saito. Además de justificar el aspecto de “decrecimiento” de su visión del comunismo, la desaceleración de la producción también sirve para disociar su marxismo del de la Unión Soviética. Saito expresa esta intención en el prefacio de la edición en inglés de Slow Down , sosteniendo que, “en lugar del socialismo de Estado antidemocrático controlado por los burócratas estatales, una visión más democrática, igualitaria y sostenible de una nueva economía de estado estacionario resulta compatible con La visión de Marx de la sociedad futura”. Saito afirma que su edad es una ventaja en esta empresa, argumentando que, habiendo nacido en 1987, “nunca llegó a experimentar el llamado socialismo realmente existente” (con lo que aparentemente se refiere a la Unión Soviética, en lugar de a China, Corea del Norte y Corea del Norte). , Cuba o Venezuela) y por lo tanto no intentó “imponer reflexivamente la historia soviética al pensamiento de Marx”. ⁸⁴

Irónicamente, muchas de las posiciones que Saito atribuye al primer Marx , son distintas del último Marx , como un estagismo dogmático y lineal en el que cada país debe atravesar el capitalismo para alcanzar el socialismo, y una obsesión “con el deseo de controlar ( La naturaleza física y el mundo externo, completamente ajenos a la auténtica visión marxista de la apropiación”—como lo expresó Lefebvre—parecen más en línea con las versiones del marxismo de Joseph Stalin y de la Guerra Fría Occidental que con el pensamiento de Marx mismo. ⁸⁵ Como ya se mencionó, la afirmación de Saito de que Marx inicialmente hizo caso omiso de los “límites biofísicos” y sugirió que la producción podría expandirse infinitamente para satisfacer “demandas sociales” ilimitadas no sólo carece de fundamento, sino que es controvertida por una lectura más cuidadosa de los textos en los que Saito basa su afirmaciones (la parte misma de los Grundrisse en la que se centra Saito es también donde Marx desarrolló su dialéctica de barreras y límites). ⁸⁶ En una evaluación de las concepciones de riqueza tanto en GWF Hegel como en Marx, Peter G. Stillman sostiene que el énfasis de Hegel en las necesidades espirituales y el énfasis de Marx en el desarrollo humano indican que ninguno de los dos defendía el consumo desenfrenado, y que ambos creían que “ la búsqueda decidida de la abundancia también está equivocada debido a su probable efecto sobre la naturaleza”. Por lo tanto, ambos habrían considerado “ridículas las proclamas comunes de que la productividad económica, el consumo o el PNB [Producto Nacional Bruto] miden adecuadamente la calidad del modo de vida de un país”. ⁸⁷

Las afirmaciones de Saito de que el primer Marx prometeico fue un defensor del crecimiento ilimitado, y que el segundo Marx de transición fue un ecosocialista, son tan anacrónicas como su afirmación de que el tercer y último Marx del decrecimiento finalmente “llegó a admitir que los principios de un estado estacionario” «La economía necesita ser rehabilitada en la sociedad occidental», en una época en la que el transporte de alta velocidad significaba o bien una calesa conducida por una yunta de caballos especialmente rápida o (en largas distancias) una locomotora propulsada por vapor. ⁸⁸ En los tres casos, Saito está caracterizando el pensamiento de Marx en términos de categorías y conceptos históricos que no existían en su época, cuando el capital industrial todavía estaba confinado a un pequeño rincón del mundo. En lugar de simplemente relacionarse con el propio Marx, la secuencia del Marx productivista seguido por el Marx ecosocialista y luego el Marx comunista del decrecimiento parece reflejar con mayor precisión las etapas generales a través de las cuales Saito visualiza el desarrollo del pensamiento marxista en su totalidad.

Como ha señalado Kent Klitgaard, la ideología del crecimiento no surgió hasta mediados del siglo XX, cuando “la preocupación por el crecimiento económico se convirtió en un foco teórico”, lo que llevó a la creencia todavía predominante pero nunca realizada de que “el crecimiento económico y el cambio tecnológico Nos salvará de la miseria y nos brindará una mejor calidad de vida”. ⁸⁹ En un escrito poco después del primer desafío científico al crecimiento, en la forma del informe Los límites del crecimiento del Club de Roma , Lefebvre relacionó la cuestión del crecimiento con un cambio histórico clave en las fuerzas productivas entre la época de Marx y finales del siglo XX. Lefebvre sostenía que la defensa del crecimiento infinito o cero formaba en conjunto ideologías anversas del crecimiento, que reflejaban la manera en que crecimiento y desarrollo se dividieron y se volvieron contradictorios con el avance del capital monopolista, con el crecimiento amenazando ahora un mayor desarrollo. Para salir de este impasse ideológico, sugirió que era necesario anclar el crecimiento al desarrollo a fin de interrumpir la “curva exponencial” del primero y restaurar el crecimiento como “una estrategia más que una necesidad económica”. ⁹⁰

Decrecimiento comunista versus Decrecimiento Ecosocialista

Saito, sin embargo, pasa por alto estos cambios históricos para rastrear la necesidad de desaceleración o decrecimiento hasta el propio Marx cien años antes de la publicación de Los límites del crecimiento , divorciándolo de todo contexto histórico. Aquí la explicación de Saito sobre el comunismo de decrecimiento de Marx es fundamental para lo que él llama la “renovación audaz del postcapitalismo de Marx después del colapso de la URSS [que] es indispensable para enriquecer los diálogos con el ambientalismo no marxista y para vislumbrar la posibilidad de la prosperidad humana. supervivencia en el Antropoceno”. ⁹¹ Saito resume su visión positiva de una renovación audaz del poscapitalismo de Marx en cinco principios fundamentales, cada uno de los cuales, según sostiene, ralentizará la producción:

1. Transición a una economía basada en el valor de uso;
2. Acortamiento de la jornada laboral;
3. Abolición de la división uniforme del trabajo;
4. democratización del proceso productivo;
5. Priorización de trabajos esenciales.

Según él mismo admite, “estas demandas podrían, a primera vista, parecerse a las de los marxistas tradicionales”, pero Saito sostiene que el “objetivo final”, es decir, la “ desaceleración ”, es muy diferente. ⁹² En la medida en que Saito parece ver el decrecimiento como un principio más que como una estrategia, probablemente tenga razón en esta diferencia de objetivos.

En una explicación más sistemática que se basa en la totalidad abierta del corpus de Marx, Burkett identificó previamente los mismos principios que Saito expone como principios importantes de lo que Burkett caracterizó con mayor precisión como la visión de Marx del desarrollo humano sostenible , que crea las condiciones necesarias para el decrecimiento donde sea necesario. sin dictarlo en todas partes. ⁹³ Burkett, junto con Foster, ofreció una explicación mucho más cuidadosa de la evaluación de Marx del desarrollo de las fuerzas productivas bajo el capital que sigue más de cerca el enfoque dialéctico de Marx sobre la cuestión, rastreando tanto el lado progresista como el destructivo como momentos interdependientes. ⁹⁴ Como sostuvo Burkett, Marx reconoció críticamente que el desarrollo de las fuerzas productivas por parte del capitalismo contribuye al “potencial histórico” de la humanidad al negar “la lógica de escasez para las desigualdades de clases” y crear nuevas aperturas en el ámbito de las posibilidades humanas. El resultado es una concepción de “la producción [como] un proceso social cada vez más amplio” y “la posibilidad de relaciones menos restringidas entre la humanidad y la naturaleza”. En resumen, el capital ha creado la base para condiciones en las que, sugiere Lefebvre, la “relación de la humanidad con la naturaleza resultaría no instrumental sino de cosustancialidad y copertenencia”. En este sentido, Marx estuvo constantemente preocupado por el desarrollo humano sostenible, incluso antes de la década de 1870. ⁹⁵

La división técnica u horizontal del trabajo que, para Saito, vuelve a los humanos débiles e impotentes, para Burkett (y Marx) es otra forma en la que “el capitalismo es históricamente progresista en la medida en que desarrolla y socializa la producción hasta el punto en que mayores avances en la producción como sistema de satisfacción de las necesidades humanas depende principalmente del desarrollo universal de las personas como seres naturales y sociales. Pero es precisamente esta última tarea para la que las relaciones capitalistas están singularmente mal preparadas”. ⁹⁶ La legitimidad histórica de la relación trabajo asalariado se basa en la correlación directa entre el trabajo individual y la riqueza social, que el capital socava al hacer que el trabajo sea cada vez más social, colocándose así en una posición de contradicción inmanente al crear las condiciones en las que “el libre trabajo se vuelve más social”. El desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos”. Mientras tanto, la perpetuación por parte del capital de la dominación de clase y la apropiación individual de la riqueza social impide sistemáticamente ese “libre desarrollo de cada uno”. ⁹⁷ Saito, por el contrario, parece estar abogando por la restauración de la autonomía individual y la autosuficiencia frente al trabajo social. Esto plantea preguntas importantes sobre la viabilidad de la necesaria planificación global en la visión de Saito.

Como admite el propio Saito, “la planificación social es indispensable para prohibir la producción excesiva y sucia y para permanecer dentro de los límites planetarios y al mismo tiempo satisfacer las necesidades sociales básicas”. ⁹⁸ Mientras que la reciente convergencia entre ecosocialismo y decrecimiento se ha centrado en gran medida en la cuestión de la planificación y su implementación global, Saito nunca explica cómo propone conciliar la necesidad de planificación en todos los niveles, desde el comunal hasta el global, con su visión municipalista. ⁹⁹ Dada la forma en que actualmente se distribuye la producción en las cadenas de productos básicos que abarcan todo el mundo, intentar reducir y localizar la producción sin intentar una planificación global integral informada por una toma de decisiones directamente democrática en todos los niveles no sólo ralentizaría la producción; lo detendría bruscamente y de forma catastrófica. De hecho, Martin Hart-Landsberg ha señalado que en medio de las numerosas lagunas e incertidumbres que rodean la cuestión de la planificación, “una idea cierta es que, debido a la naturaleza compleja de los procesos económicos, no se puede lograr un cambio transformador en un área de forma aislada. » ¹⁰⁰ Esto implica que la autonomía colectiva y la autodeterminación en el proceso de producción deben complementarse con la cooperación y la coordinación globales. El decrecimiento ecosocialista ha comenzado a extraer importantes lecciones y herramientas de la experiencia soviética y de China, pero no está claro si Saito estaría dispuesto a incorporarlas a su visión comunista del decrecimiento a la luz de su total antipatía hacia la Unión Soviética y a lo que se refiere. negativamente como “maoísmo climático”. ¹⁰¹

Aunque sutiles, las diferencias entre las interpretaciones de Burkett y Foster y las de Saito son importantes, ya que las primeras evitan cuidadosamente el anacronismo de intentar encajar el pensamiento de Marx en categorías históricas que no se aplican a él. Como deja claro Foster al analizar la ecología de Marx, no sostiene que Marx fuera un ecologista en el sentido técnico estricto en el que se emplea actualmente esa palabra, aunque enfatiza su “conclusión de que la visión del mundo de Marx era profunda, y de hecho sistemáticamente, ecológica” . (en todos los sentidos positivos en los que se usa ese término hoy), y que esta perspectiva ecológica derivaba de su materialismo”. ¹⁰² En trabajos más recientes, Foster ha demostrado que este materialismo, arraigado en Epicuro y evidente incluso en la tesis doctoral del joven Marx, no sólo prefiguraba la ecología, sino que contribuía activamente a su desarrollo a través de su influencia en las ciencias naturales. ¹⁰³

Saito, por el contrario, sostiene que el propio Marx fue primero un prometeico eurocéntrico, luego un ecosocialista (en el que su eurocentrismo cum prometeísmo no había sido completamente trascendido) y, finalmente, un comunista del decrecimiento. De manera más sutil, pero también más importante, esto apunta a una importante diferencia metodológica entre el enfoque del pensamiento de Marx y su significado contemporáneo adoptado por marxistas ecológicos como Burkett y Foster, a diferencia del de Saito. Las primeras proceden en gran medida en la línea de las dos condiciones que, según Lefebvre, definen la defendibilidad de restaurar el pensamiento de Marx, “tomar la totalidad de su obra en su movimiento, en lugar de excluir esto o aquello a priori ”, y “reconectar este pensamiento con el ‘ vécu ‘, la experiencia vivida de nuestra propia época, con sus múltiples problemas que permanecen en la sombra”. ¹⁰⁴ Sobre esta base, Foster y Burkett han inspirado a muchos otros académicos y activistas a adoptar la teoría de la ruptura metabólica de Marx e ir más allá, utilizando el concepto para buscar nuevos conocimientos e ideas que vayan más allá de «encontrar fallas», esforzándose en lugar de la “ apertura , la vía de escape” de la humanidad del sistema capitalista. ¹⁰⁵

Saito, por el contrario, pasa por alto las mediaciones del tiempo histórico e intenta extraer del “último Marx” un principio atemporal de decrecimiento igualmente aplicable a su propia época y al presente. A pesar de la afirmación de Saito de que “el decrecimiento es incompatible con el capitalismo y es esencialmente un proyecto anticapitalista”, las perspectivas de su interpretación estática de la visión de Marx del comunismo decrecimiento que inspira el tipo de movimiento de masas necesario para lograr la transformación urgente exigida por el La crisis antropocena parece dudosa, a pesar de su intento de reivindicar Fearless Cities, Buen Vivir , La Vía Campesina y otros movimientos como movilizaciones por el decrecimiento avant la lettre . ¹⁰⁶ El problema aquí no es que el decrecimiento sea “políticamente poco atractivo e ineficaz”; es que el decrecimiento, al igual que el crecimiento, no puede elevarse legítimamente del nivel de objetivo estratégico al de principio operativo.

En el intento de repudiar a su primer Marx productivista, Saito resucita además varios argumentos que han sido utilizados para desacreditar el marxismo en su totalidad . Es a modo de contraste con este Marx prometeico resucitado, a quien irónicamente había tratado de enterrar en su obra anterior, que ahora intenta redimir a un Marx comunista del decrecimiento final, ideológicamente purificado. En esta versión, el Marx ecosocialista transicional casi parece estar defendiendo la modernización ecológica y se ha convertido en una especie de enemigo. Aquí no sólo se arranca a Marx de su propio contexto histórico, sino que la evidencia presentada a favor de su redención es tan escasa que el escepticismo con respecto a esta conversión estaría parcialmente justificado, salvo que la evidencia que sustenta las acusaciones de prometeísmo y eurocentrismo de las cuales Marx supuestamente se convirtió. es aún menos válido, aunque más útil políticamente para los oponentes del marxismo.

Sus intentos de dividir a Marx de esta manera crean problemas importantes con respecto a la totalidad de su crítica del capital y la sociedad capitalista, eclipsando la afirmación de Saito de que «Marx es claramente uno de los pocos teóricos que ha desarrollado una crítica sistemática del sistema capitalista». Por lo tanto, las acusaciones de prometeísmo y eurocentrismo en Marx eclipsan la afirmación de Saito de que “al negar demasiado apresuradamente el legado intelectual [de Marx], resulta cada vez más difícil criticar el capitalismo”. La construcción de un movimiento socialista de masas para derrocar al capital y al imperialismo ya enfrenta el difícil desafío de contrarrestar la retórica y la propaganda anticomunistas prevalecientes. Legitimar acusaciones desacreditadas contra el pensamiento de Marx y contra las tradiciones marxistas que se han basado en él amenaza con socavar por completo la dialéctica de la teoría y la praxis materialistas. Contrarrestar el capitalismo orientado al crecimiento con un comunismo orientado al decrecimiento cae en la trampa de inversiones crudas y no dialectales en las que la historia se caracteriza por “rupturas claras”. La noción de desarrollo humano sostenible ofrece una ecología dialéctica más compleja, que no se basa de manera dualista y a nivel de principio en el crecimiento versus el decrecimiento, sino que está dirigida al desarrollo histórico-humano, arraigado en la lucha por la igualdad sustantiva y la sostenibilidad ecológica.

No está claro que Saito considere realmente necesario un movimiento de masas por el socialismo, a la luz de su explicación en una entrevista reciente de que “Lo que estoy pidiendo no es una revolución como la Revolución Rusa. No creo que podamos romper este sistema tomando el poder… Pero cambiar nuestra conciencia y comportamiento en la vida diaria crea más espacio para exigir cambios más radicales. De esa manera, creo que haremos una transición gradual hacia una sociedad de decrecimiento”. ¹⁰⁷ Bajo esta lente, el orden invertido de términos entre el “comunismo de decrecimiento” de Saito y la reciente convergencia en torno al “decrecimiento ecosocialista” puede ser indicativo de inversiones más fundamentales a las que se alude entre medios y fines. En el contexto del decrecimiento socialista, Jason Hickel declara que “el decrecimiento –el marco que ha abierto la imaginación de científicos y activistas durante la última década– se entiende mejor como un elemento dentro de una lucha más amplia por el ecosocialismo y el antiimperialismo”. ¹⁰⁸ El comunismo decrecentista de Saito, en cambio, ve en el mejor de los casos el ecosocialismo como un trampolín en el camino hacia el decrecimiento. Por lo tanto, la revolución ecológica que implica el ecosocialismo –una ruptura social en respuesta a la ruptura metabólica– es aparentemente una desviación equivocada, en la que el decrecimiento es el verdadero objetivo de la lucha. Si bien las experiencias de los experimentos socialistas hasta la fecha demuestran acertadamente que la difícil tarea de construir el socialismo ciertamente no termina con una revolución política, la experiencia actual de un sistema capitalista cada vez más brutal y potencialmente fatal sugiere firmemente que la construcción del socialismo, el comunismo o cualquier variante del decrecimiento requiere de una revolución social, y que estos experimentos no deben descartarse rápidamente como meros errores históricos. De hecho, dadas las lecciones de la pandemia de COVID-19 y la gravedad cada vez mayor de las crisis socioecológicas del Antropoceno, cualquier futuro humano en este momento parecería girar en torno a una transformación radical y revolucionaria como parte de un proceso de transición más largo hacia una sociedad organizada en torno a principios fundamentalmente reconstituidos de desarrollo humano sostenible.

Notas

1. ↩ Michael Löwy, “ Nueve tesis sobre el decrecimiento ecosocialista ”, Monthly Review 75, no. 3 (2023): 156.
2. ↩ István Mészáros, El desafío y la carga del tiempo histórico (Nueva York: Monthly Review Press, 2008).
3. ↩ John Bellamy Foster, “ Decrecimiento planificado: ecosocialismo y desarrollo humano sostenible: una introducción ”, Monthly Review 75, no. 3 (2023): 1–29; Brian M. Napoletano, Pedro S. Urquijo, Brett Clark y John Bellamy Foster, “La concepción de naturaleza-sociedad de Henri Lefebvre en el proyecto revolucionario de autogestión”, Diálogos en geografía humana 13, no. 3 (2022): 433–52; Brian M. Napoletano, Brett Clark, John Bellamy Foster y Pedro S. Urquijo, “Sostenibilidad y revolución metabólica en las obras de Henri Lefebvre”, Mundo 1, no. 3 (2020): 300–16.
4. ↩ Kohei Saito, Desaceleración: El manifiesto del decrecimiento , trad. Brian Bergstrom (Londres: Astra Publishing House, 2024)
5. ↩ Leí los dos libros en el mismo orden en que estuvieron disponibles para los lectores de idioma inglés, comenzando con Marx en el Antropoceno y luego leyendo la traducción al español de El capital en el Antropoceno , que conserva el título original, El capital en la era del Antropoceno , traducido por Víctor Illera Kanaya (Barcelona: Penguin, 2023). Leí esto antes de que se publicara la traducción al inglés, por lo que tomé la mayoría de las citas de esta reseña de Marx en el Antropoceno para evitar el problema de la doble traducción. Marx en el Antropoceno es el trabajo teórico más desarrollado, mientras que Slow Down es el estudio más popular, por lo que mi crítica naturalmente se centra en el primero, y se refiere a Slow Down principalmente cuando va más allá del análisis del primero, o sirve para aclararlo. .
6. ↩ Saito, Más despacio , 231–32. No está claro aquí que Saito haya leído realmente el libro de Chenoweth y Stephan, en lugar de la reseña aduladora de David Robson (“ The ‘3.5% Rule’: How a Small Minority Can Change the World ”, BBC, 13 de mayo de 2019). Una breve lectura sugiere que, en lugar de lograr cualquier tipo de transformación duradera, fundamental y global, los autores están principalmente preocupados por defender los principios liberales de la no violencia para lograr cambios de régimen en países individuales (los autores están afiliados a la Escuela de Ciencias Josef Korbel). Estudios Internacionales en la Universidad de Denver/Instituto de Investigación para la Paz de Oslo y el Departamento de Estado de EE.UU. respectivamente, y el libro es parte de la serie Columbia Studies in Terrorism and Irregular Warfare), con resultados un tanto cuestionables (y en algunos casos estoy familiarizado con, incorrectamente) clasificado como éxito, éxito parcial o fracaso. Mi breve búsqueda no arrojó nada respecto al umbral del 3,5 por ciento, que Robson parece haber extraído de otros trabajos de Chenoweth; véase Erica Chenoweth y Maria J. Stephan, Why Civil Resistance Works (Nueva York: Columbia University Press, 2011). Incluso admitiendo, ab argumentum , la afirmación de Saito de que el 3,5 por ciento constituye una masa crítica suficiente en una población mundial de 8 mil millones de personas, esto equivale a 280 millones, que es aproximadamente el doble de la población total de Japón, o el equivalente a la población de Indonesia en 2024.
7. ↩ Kohei Saito, Marx en el antropoceno: hacia la idea del comunismo decrecimiento (Cambridge: Cambridge University Press, 2023), 172–73. A menos que se indique lo contrario, todos los énfasis están en el texto original.
8. ↩ Paul Burkett, Marx y la naturaleza (Nueva York: St. Martin’s Press, 1999); John Bellamy Foster, Marx’s Ecology (Nueva York: Monthly Review Press, 2000); Kohei Saito, El ecosocialismo de Karl Marx (Nueva York: Monthly Review Press, 2017).
9. ↩ Saito, Más despacio , 122–23.
10. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 209.
11. ↩ Mészáros, El desafío y la carga del tiempo histórico ; Paul Burkett, Marxismo y economía ecológica (Chicago: Haymarket, 2009).
12. ↩ Henri Lefebvre, Hacia una arquitectura del disfrute (Minneapolis: Universidad de Minnesota, 2014); Mészáros, El desafío y el peso del tiempo histórico .
13. ↩ Herman E. Daly, Economía del estado estacionario (Washington, DC: Island Press, 1991), 253.
14. ↩ Nicolas Graham, Fuerzas de producción, cambio climático y capitalismo fósil canadiense (Londres: Brill, 2020).
15. ↩ Mészáros, El desafío y la carga del tiempo histórico , 289.
16. ↩ Jason Hickel, “Sobre tecnología y decrecimiento”, Monthly Review 75, no. 3 (2023): 44. Hickel no es un caso atípico a este respecto; véase también Giorgos Kallis, Christian Kerschner y Joan Martinez-Alier, “The Economics of Degrowth”, Ecoological Economics 84 (2012): 172–80.
17. ↩ Henri Lefebvre, La vida cotidiana en el mundo moderno (Nueva York: Harper Torchbook, 1971), 47–48.
18. ↩ Saito, Más despacio , 101–2. En particular, Burkett analiza explícitamente cómo Marx reconoció que ni siquiera los límites naturales obligarían al capital a reducir la jornada laboral; véase Burkett, Marx y la naturaleza , 133-143.
19. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 177; véase también Saito, Slow Down , 102–5.
20. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 154.
21. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 156.
22. ↩ Ellen Meiksins Wood, Democracia contra el capitalismo (Cambridge: Universidad de Cambridge, 1995), 108–45. Véase también Terry Eagleton, Por qué Marx tenía razón (New Haven: Yale University Press, 2012), 49, 242–43; Lefebvre, La vida cotidiana en el mundo moderno , 195.
23. ↩ Samir Amin, Eurocentrismo (Nueva York: Monthly Review Press, 2009). Es digno de mención que Saito no se refiere al eurocentrismo de Amin ni en Marx in the Anthropocene ni en Slow Down , prefiriendo confiar en la crítica de Edward Said a Marx en Said’s Orientalism (1978) e ignorando la advertencia de Amin sobre «los peligros de aplicar el concepto de eurocentrismo». demasiado libremente” (Amin, Eurocentrism , 176; Edward Said, Orientalism [Nueva York: Knopf, 2014; fecha de publicación original 1978]).
24. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 150.
25. ↩ Véase la introducción de Ernest Mandel al apéndice en las páginas 942–47 de Karl Marx, El Capital , vol. 1 (Nueva York: Penguin, 1976).
26. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 150, 155–58.
27. ↩ Marx, El capital , vol. 1, 90.
28. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 153, 156; Marx, El capital , vol. 1, 90.
29. ↩ Marx, El capital , vol. 1, 175.
30. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 156–57.
31. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 184.
32. ↩ Marx, El capital , vol. 1, 91, 479.
33. ↩ John Bellamy Foster, “ Ecología marxista, Oriente y Occidente ”, Monthly Review 75, no. 5 (2023): 1–12.
34. ↩ Marx, El capital , vol. 1, 916.
35. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 184–85.
36. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 6.
37. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 208.
38. ↩ Karl Marx y Federico Engels, Obras completas , vol. 24 (Chadwell Heath: Lawrence y Wishart, 2010), 346–70; Marx y Engels, Obras completas , vol. 42, 557–59.
39. ↩ Saito, Marx in the Anthropocene , 203. Saito parece adoptar un enfoque estagista extremo que combina las sociedades europeas precapitalistas con todas las sociedades no capitalistas del mundo.
40. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 207.
41. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 1, 17.
42. ↩ István Mészáros, Beyond Capital (Nueva York: Monthly Review Press, 2000); Mészáros, El desafío y el peso del tiempo histórico .
43. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 42, 557, 559.
44. ↩ Hal Draper, El glosario Marx-Engels (Nueva York: Schocken Books, 1986), 89, 92.
45. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 186.
46. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 199.
47. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 24, 362; Lewis Henry Morgan, Sociedad antigua o investigaciones en las líneas del progreso humano desde el salvajismo hasta la barbarie y la civilización (Tucson: University of Arizona Press, 1985), 562.
48. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 208.
49. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 207.
50. ↩ Véase, por ejemplo, Marx, El Capital , vol. 1, 98.
51. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 195.
52. ↩ Marx, “Tercer borrador de la carta a Vera Zasulich” en Teodor Shanin, Late Marx and the Russian Road (Nueva York: Monthly Review Press, 1983), 121.
53. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 208.
54. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 231; John Bellamy Foster, “ Los Grundrisse de Marx y las contradicciones ecológicas del capitalismo” en Grundrisse de Karl Marx , ed. Marcello Musto (Londres: Routledge, 2008), 100–2.
55. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 233.
56. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 233.
57. ↩ Marx, El capital , vol. 1, 929.
58. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 226.
59. ↩ Saito, Más despacio , 162.
60. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 234.
61. ↩ Karl Marx, El capital , vol. 3, trad. David Fernbach (Nueva York: Penguin, 1981), 571.
62. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 48.
63. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 49, 124, 192.
64. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 55–67, 150, 156.
65. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 51.
66. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 57.
67. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 176.
68. ↩ John Bellamy Foster, “ Engels y la segunda fundación del marxismo ”, Monthly Review 75, no. 2 (2023): 1–18.
69. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 82; Georg Lukács, Una defensa de la historia y la conciencia de clase: el tailismo y la dialéctica (Londres: Verso, 2000).
70. ↩ Karl Marx, “Una carta al consejo editorial de Otechestvennye Zapiski ” en Shanin, Late Marx and the Russian Road , 136.
71. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 189.
72. ↩ Mészáros, Más allá del capital ; István Mészáros, La teoría de la alienación de Marx (Londres: Merlin Press, 2005); Mészáros, El desafío y la carga del tiempo histórico ; István Mészáros, La necesidad del control social (Nueva York: Monthly Review Press, 2014).
73. ↩ WF Hegel, Fenomenología del espíritu (Oxford: Oxford University Press, 1977), 9.
74. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 119.
75. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 249.
76. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 25, 576–78.
77. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 5, 49. Como este comentario en La ideología alemana fue escrito por Engels y el “productivista” Marx, es de suponer que Saito simplemente rechazaría todo el argumento sobre el desarrollo de las fuerzas productivas como una precondición material para el comunismo por considerarlo prometeico y eurocéntrico.
78. ↩ Saito, Más despacio , 138.
79. ↩ Saito, Más despacio , 137.
80. ↩ Saito, Más despacio , 140.
81. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 236.
82. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 240.
83. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 237–38. La sugerencia de Saito de que las universidades pertenecen a un sector inmune a los esfuerzos por aumentar la productividad es algo difícil de conciliar con la forma en que el rendimiento académico en muchas universidades se evalúa cada vez más sobre la base del número de artículos, cursos y estudiantes indexados producidos.
84. ↩ Saito, Más despacio , e11.9.
85. ↩ Henri Lefebvre, Introducción a la modernidad (Londres: Verso, 1995), 192.
86. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 237; Foster, “ Los Grundrisse de Marx y las contradicciones ecológicas del capitalismo”, 100–2.
87. ↩ Peter G. Stillman, “Escasez, suficiencia y abundancia: Hegel y Marx sobre las necesidades y satisfacciones materiales”, Revista Internacional de Ciencias Políticas/Revue Internationale de Science Politique 4, no. 3 (1983): 307.
88. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 237.
89. ↩ Kent A. Klitgaard, “ Planificación del decrecimiento: la necesidad, la historia y los desafíos ”, Monthly Review 75, no. 3 (2023): 86.
90. ↩ Lefebvre, Hacia una arquitectura del disfrute , 133.
91. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 250.
92. ↩ Saito, Más despacio , e331.1.
93. ↩ Paul Burkett, “ La visión de Marx del desarrollo humano sostenible ”, Monthly Review 57, no. 5 (2005): 34–62.
94. ↩ Burkett, Marx y la naturaleza ; Foster, La ecología de Marx .
95. ↩ Burkett, “La visión de Marx del desarrollo humano sostenible”, 56; Henri Lefebvre, Metaphilosophy (Londres: Verso, 2016), e568.4.
96. ↩ Burkett, Marx y la naturaleza , 189.
97. ↩ Marx y Engels, Obras completas , vol. 6, 506.
98. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 242.
99. ↩ Foster, “Decrecimiento planificado”.
100. ↩ Martin Hart-Landsberg, “ Planificación de una economía democrática y ecológicamente sostenible ”, Monthly Review 75, no. 3 (2023): 114.
101. ↩ Saito, Más despacio , e133.8; Foster, «Decrecimiento planificado».
102. ↩ Foster, La ecología de Marx , viii.
103. ↩ John Bellamy Foster, El regreso de la naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2020).
104. ↩ Henri Lefebvre, Hegel, Marx, Nietzsche (Londres: Verso, 2020), e265.9.
105. ↩ Lefebvre, La vida cotidiana en el mundo moderno , 150.
106. ↩ Saito, Marx en el Antropoceno , 245.
107. ↩ Kohei Saito, “ Kohei Saito: ‘El decrecimiento necesita aprender del comunismo ‘”, Green European Journal (blog), 5 de octubre de 2023.
108. ↩ Jason Hickel, “ El doble objetivo del ecosocialismo democrático ”, Monthly Review 75, no. 4 (2023): 18.

2024 , Volumen 76, Número 02 (junio 2024)