Gaceta Crítica

Publicado originalmente: Counterfire 

5 de junio de 2024 por Sean Ledwith

Irónicamente, los pensadores musulmanes medievales proporcionaron las bases intelectuales para el ascenso de Occidente, escribe Sean Ledwith.

Es tal el alcance de la islamofobia en las sociedades occidentales desde principios de este siglo que la idea de que pueda existir algo llamado «ciencia islámica» sería recibida con escepticismo en algunos sectores. Los ataques del 11 de septiembre y las posteriores invasiones de Afganistán e Irak generaron una ola de intolerancia antimusulmana en Europa y América del Norte que ahora la convierte en la forma dominante de racismo en esas partes del mundo. La mal concebida «Guerra contra el Terrorismo» ideada por Bush y Blair provocó contraataques del mundo musulmán por parte de grupos terroristas como Al Qaeda e Isis, que exacerbaron el estereotipo negativo del Islam que ha prevalecido en Occidente durante décadas.

Políticos de extrema derecha como Farage en el Reino Unido, Le Pen en Francia, Abascal en España y la AFD en Alemania han explotado perniciosamente la alteridad de las comunidades islámicas en sus países para obtener ventajas electorales. En toda Europa, las políticas islamófobas como la prohibición del burka y las restricciones al culto musulmán se han normalizado cada vez más. La UE ha adoptado una mentalidad de asedio de «Europa Fortaleza» que condena a miles de refugiados, la mayoría de los cuales provienen de Estados de mayoría musulmana, a tumbas de agua en los mares que rodean el continente. En el Reino Unido, la agenda Prevent del gobierno apunta nominalmente a abordar todas las formas de extremismo pero, en realidad, penaliza descaradamente a la comunidad islámica más que a cualquier otra.

Ironía histórica

El libro de Samuel Huntington El choque de civilizaciones y la reconstrucción del orden mundial, publicado en 1996, se convirtió en uno de los textos clave que proporcionó cobertura académica a este resurgimiento de la islamofobia en Occidente . Huntington tomó su título de una frase utilizada por otro comentarista neoconservador estadounidense, Bernard Lewis, en un artículo titulado «Las raíces de la ira musulmana», escrito el mismo año. En ese artículo, Lewis afirmó:

A estas alturas debería quedar claro que nos enfrentamos a un estado de ánimo y un movimiento en el Islam que trascienden con creces el nivel de las cuestiones y políticas y los gobiernos que las persiguen. Esto es nada menos que un choque de civilizaciones. Las recepciones quizás irracionales, pero seguramente históricas, de un antiguo rival contra nuestra herencia cristiana, nuestro presente secular y la expansión mundial de ambos. Es de crucial importancia que nosotros, por nuestra parte, no seamos provocados a una reacción igualmente histórica pero también igualmente irracional contra ese rival.

La gran ironía histórica del intento de Huntington y Lewis de validar la afirmación del poder militar estadounidense en Medio Oriente desde el 11 de septiembre es que muchas de las innovaciones intelectuales y técnicas que permitieron a Occidente alcanzar la hegemonía global a partir del siglo XVII fueron ideado por pensadores de esa misma región durante lo que los historiadores conocen como «la edad de oro del Islam», que duró aproximadamente desde el siglo IX hasta el XIV d.C.

En una de las grandes efusiones de creatividad humana que coincide con la Atenas de Pericles o la Florencia renacentista, genios como Al-Farabi, Al-Hazen e Ibn Sina hicieron descubrimientos revolucionarios en materias como la química, las matemáticas y la medicina que moldearon el pensamiento de las generaciones venideras. Con el tiempo, estas innovaciones se transmitirían al norte de Europa y serían utilizadas con fines de agresión colonial por potencias capitalistas en ascenso como Inglaterra, Holanda y Portugal, irónicamente a menudo contra Estados islámicos como Egipto y Turquía, que anteriormente los habían superado en términos. de logros científicos. El presentador de BBC Science, Jim Al Khalili, resume este punto histórico que rompe mitos y que personas como Huntingdon, Farage y Le Pen nunca reconocerían:

Lo que recién ahora está quedando claro (para muchos en Occidente) es que durante las edades oscuras de la Europa medieval, se lograron increíbles avances científicos en el mundo musulmán. Los genios de Bagdad, El Cairo, Damasco y Córdoba asumieron los trabajos académicos del antiguo Egipto, Mesopotamia, Persia, Grecia, India y China, desarrollando lo que llamaríamos ciencia “moderna”. Surgieron nuevas disciplinas: álgebra, trigonometría y química, así como importantes avances en medicina, astronomía, ingeniería y agricultura. Los textos árabes reemplazaron al griego como fuente de sabiduría, ayudando a dar forma a la revolución científica del Renacimiento.

poder insurgente

El Islam surgió como una potente fuerza política en la Península Arábiga en el siglo VII d.C., unificando a las tribus beduinas del desierto con la creciente riqueza de comerciantes y comerciantes en centros urbanos como La Meca y Medina. La decadencia de los imperios vecinos de Bizancio y Persia creó un vacío que las fuerzas energizadas del profeta Mahoma pudieron llenar con una retórica revolucionaria basada en la igualdad de todos los pueblos ante la figura unificadora de la deidad, Alá. Esto atrajo a los pobres urbanos y a los esclavos de la región, y explica el crecimiento explosivo de la fe en las décadas posteriores a la revelación de Mahoma de su mensaje revolucionario alrededor del año 610 EC. El historiador marxista de la religión, Paul Siegel, señala cómo el poder insurgente del Islam temprano fue capaz de derrocar a las elites en decadencia en Persia, Siria y Egipto:

Más allá de estos países, el Islam se expandió como una fuerza comprimida que había sido liberada. Un siglo después de la muerte de Mahoma (632 d. C.), conquistó la vasta extensión entre el Himalaya y los Pirineos, un imperio más grande que el Imperio Romano en su apogeo. Fueron tomadas las grandes ciudades de Damasco, Jerusalén, Alepo y Antioquía. Alejandría, la ciudad comercial más importante del mundo, cayó después de un asedio que duró más de un año. Se llegó a la frontera de China; El norte de África se añadió al imperio islámico; España fue adquirida; La propia Europa parecía amenazada, como lo estuvo durante siglos. Nunca se había visto nada como esta asombrosa serie de victorias.

Ilustración patrocinada por el estado

Las rápidas conquistas de los ejércitos del Profeta proporcionaron acceso al nuevo imperio islámico al vasto legado intelectual del mundo antiguo. Los nuevos gobernantes de las dinastías omeya y abasí que presidieron esta edad de oro de los siglos siguientes tuvieron la conciencia política necesaria para absorber la herencia cultural de Grecia, Persia y la India y alentar a sus propios eruditos y científicos a ampliarla. Fueron guiados por las exhortaciones del Profeta a valorar la investigación y el estudio en todas las áreas del conocimiento. El Corán declara: «Una hora de estudio de la naturaleza es mejor que un año de oración» y «ir en busca de conocimiento incluso a China».

La demonización moderna del Islam como una fuerza antiintelectual por parte de la extrema derecha ignora por completo esta era de ilustración patrocinada por el Estado que se extendió a lo largo de cuatro mil millas, desde el Atlántico hasta el borde de la India. Palabras como álgebra, algoritmo, alcohol y cero , que se han arraigado en nuestra forma de vida, se remontan a esta época trascendental en la que la ciencia dio un salto cuántico hacia la modernidad. Cabe destacar que este no fue un resurgimiento intelectual exclusivamente masculino, con la contribución de destacados teóricos islámicos como Fatima al-Fihri y Sutayta al-Mahamili .

La expansión geográfica de los territorios islámicos fue parte de la razón por la que en el año 762 el califa Al-Mansur estableció un centro de investigación y una universidad prototipo, conocida como la Casa de la Sabiduría, en su nueva capital, Bagdad. Esto incluía una biblioteca e instalaciones de enseñanza para la búsqueda de conocimientos en materias como derecho, medicina, geografía y matemáticas. La necesidad de producir mapas viables para los comerciantes de todo el imperio proporcionó la justificación para el avance de los estudios académicos, al igual que el requisito de que los peregrinos fueran guiados en el Haj anual a La Meca por investigaciones pioneras en astrología y astronomía, en ese momento consideradas como temas relacionados. Una de las figuras más importantes de la Casa de la Sabiduría fue el matemático uzbeko del siglo IX, Al-Khwarizmi, quien se convirtió en su director bajo el califa Al-Mamum.

números arábigos

La contribución fundamental de Al-Khwarizmi a las matemáticas fue el desarrollo del sistema numérico que ahora utilizamos de manera ubicua, conocido deliberadamente como «números arábigos». Más manejables que el torpe sistema de números romanos que había prevalecido en Occidente hasta ese momento, los números arábigos, que utilizaban el concepto de cero y notación decimal, originalmente vinieron de la India y habían sido introducidos en la Casa de la Sabiduría por un grupo de Matemáticos hindúes fueron invitados allí en 771. La naturaleza multicultural y no nacionalista de la erudición islámica en la edad de oro, como se evidencia en este caso, es uno de sus aspectos más impresionantes. Los califas siguieron una política explícita de rastrear y descifrar documentos e ideas de civilizaciones no islámicas conocida como el Movimiento de Traducción.

Pasaría otro medio milenio después de Al-Khwarizmi hasta que esta forma más sofisticada de cálculo penetrara en el pensamiento europeo, en parte gracias a una traducción del siglo XII de su obra, Concerning the Hindu Art of Reckoning. El Califa también encargó a Al-Khwarizmi calcular la circunferencia de la Tierra, lo que hizo con un grado increíble de precisión. Su influencia duradera hasta nuestros días queda perfectamente ilustrada por el hecho de que la palabra «algoritmo», que por supuesto se refiere a un elemento ineludible de la era digital, se basa en una corrupción latinizada de su nombre. El historiador marxista de las matemáticas, Dirk Struik, reflexiona sobre la importancia de Khwarizmi:

El trabajo de Al-Khwarizmi juega un papel importante en la historia de las matemáticas, ya que es una de las principales fuentes a través de las cuales los números indios y el álgebra árabe llegaron a Europa occidental. El álgebra, hasta mediados del siglo XIX, reveló su origen oriental por su falta de fundamento axiomático, en marcado contraste con la geometría euclidiana. El álgebra y la geometría escolares actuales aún conservan estos símbolos de su diferente origen.

eruditos

Una figura de la edad de oro islámica que posiblemente sea más familiar para muchos escolares británicos debido a su importancia en la historia de la medicina estudiada en GCSE es Ibn Sina, conocido en Occidente como Avicena . Como muchos de los pensadores de este medio, era un erudito cuyos libros, Canon of Medicine y Book of Healing, no sólo dominaron el tema mucho después de su vida en el siglo XI, sino que también contenían digresiones sobre temas como la lógica, la geometría, la astronomía y la ciencia. filosofía. Nuestra noción de especialidades académicas que normalmente siguen vías de pensamiento no relacionadas entre sí es producto de la división del trabajo mental que acompañó el surgimiento del capitalismo y habría sido ajena a eruditos como Al-Khwarizmi e Ibn Sina. Su concepto de «ciencia» como foco de estudio habría sido mucho más amplio de lo que nos educaron para verlo y habría incluido las áreas mencionadas, además de incluso reconocer la poesía y la música como formas válidas de expresar ideas.

Nacido en Persia en 980 EC, Ibn Sina fue un niño prodigio que había memorizado el Corán a la edad de diez años y llegó a convertirse en el médico más autorizado, no sólo en el mundo islámico, sino también en la Europa medieval. Demostró su experiencia salvando la vida del califa de una infección diarreica potencialmente mortal y, como recompensa, se le concedió acceso a la enorme biblioteca de la dinastía samánida en Bukhara. Este tesoro escondido de aprendizaje de la antigüedad, además de su propia curiosidad insaciable y experiencia práctica, llevaron a Ibn Sina a desarrollar muchas ideas notables en una amplia gama de campos, como el descubrimiento de que la luz está formada por partículas, el suelo debajo de nuestro planeta. pies está formado por capas de estratos geológicos y esa enfermedad puede propagarse a través del agua.

La izquierda aristotélica

Curiosamente, un pensador marxista moderno que quedó particularmente impresionado por la obra de Ibn Sina fue Ernst Bloch, un intelectual refugiado de la Europa del Este estalinista que, en numerosas obras filosóficas, buscó idear un marco conceptual que pudiera permitir a la izquierda reconstruir su posición emancipadora y utópica. agenda después de la degeneración de la Revolución de Octubre. En Avicena y la izquierda aristotélica, publicado por primera vez en 1952, Bloch postuló que los aspectos materialistas de las investigaciones de Ibn Sina en medicina y ciencia podrían considerarse como una anticipación de las teorías muy posteriores del materialismo dialéctico e histórico, tal como las idearon Marx y Engels en el siglo XIX. siglo.

Según Bloch: ‘Avicena era médico y no monje, un filósofo natural, no un teólogo… sin Avicena, Marx no habría podido trastocar la idea hegeliana del mundo con tanta naturalidad. De manera similar, el gran historiador marxista libanés Hussain Muruwwah, en su estudio de 1979 sobre la edad de oro del Islam, Materialist Trends in Arabo-Islamic Philosophy, elogió a Ibn Sina (Avicena) como un antecedente de la izquierda moderna que «combinó la metafísica con el compromiso político y fue perseguido». para ello… ciertamente una encarnación viva de una sublime idea progresista llamada la unidad de la vida. ‘

Bloch también considera al pensador islámico del siglo XII, Ibn Rushd (Averroes), como otra figura progresista de la edad de oro que, sin saberlo, sembró una semilla intelectual que finalmente florecería en el marxismo siglos después. Conocido como Averroes en Occidente, fue producto de la sociedad diversa y multicultural que existió en la España islámica, antes de ser derrocado por la reconquista cristiana en 1492. En vida, su ciudad natal, Córdoba, rivalizó con Bagdad como cuna del dinamismo intelectual en el mundo medieval. En obras deslumbrantemente brillantes como La incoherencia de la incoherencia, Ibn Rushd buscó defender la legitimidad de la razón y la ciencia como expresiones de la fe religiosa. Bloch sostiene que el Occidente capitalista (pero también la izquierda que surgiría para desafiarlo) tiene una deuda con estas figuras: «es Ibn Sina, junto con Ibn Rushd, quien, a diferencia de los estudiosos occidentales, representa una de las fuentes de nuestra ilustración». y, sobre todo, de una singular vitalidad materialista, desarrollada a partir de Aristóteles de manera no cristiana .

Es de esperar que en una futura sociedad ilustrada que haya visto las espaldas de Farage, Le Pen, Abascal y otros progenitores de la islamofobia, héroes intelectuales como Al-Khwarizmi, Ibn Sina (Avicena) e Ibn Rushd (Averroes) reciban en el mundo no islámico el reconocimiento que ya mantienen hoy entre sus correligionarios.

GACETA CRÍTICA, 5 DE JUNIO DE 2024