Gaceta Crítica

Publicado originalmente:  Red Pepper 

Rod Tweedy

Actualmente se reconoce que las enfermedades mentales son una de las mayores causas de angustia y miseria individuales en nuestras sociedades y ciudades, comparables a la pobreza y el desempleo. Hoy en día, uno de cada cuatro adultos en el Reino Unido ha sido diagnosticado con una enfermedad mental y cuatro millones de personas toman antidepresivos.

«Qué mayor crítica a un sistema podría haber», se ha preguntado George Monbiot .

que una epidemia de enfermedades mentales?

La impactante magnitud de esta «epidemia» se vuelve aún más inquietante al saber que gran parte de ella se puede prevenir. Esto se debe a la correlación significativa entre las condiciones sociales y ambientales y la prevalencia de los trastornos mentales.

Richard Bentall, profesor de psicología clínica en la Universidad de Liverpool, y Peter Kinderman, presidente de la Sociedad Británica de Psicología, han escrito convincentemente sobre esta conexión en los últimos años, llamando poderosamente la atención sobre «los determinantes sociales de nuestro bienestar psicológico».

Las pruebas son abrumadoras», señala Kinderman,

No es sólo que existan determinantes sociales; son abrumadoramente importantes.

Una sociedad enferma

Las experiencias de aislamiento social, desigualdad, sentimientos de alienación y disociación, e incluso los supuestos básicos y la ideología del materialismo y el neoliberalismo se consideran hoy como impulsores importantes, como se refleja en los títulos de varios artículos y charlas recientes sobre este tema, como como los de los innovadores podcasts Frontier Psychoanalyst del psicoterapeuta consultor David Morgan , que han incluido debates sobre si ‘el neoliberalismo es peligroso para la salud mental’ y ‘¿Nos enferma el neoliberalismo?’

El psicólogo clínico y psicoterapeuta Jay Watts observa en The Guardian que «los factores psicológicos y sociales son al menos igual de importantes y, para muchos, la principal causa del sufrimiento». La pobreza, la desigualdad relativa, el racismo, el sexismo, el desplazamiento y una cultura competitiva aumentan la probabilidad de sufrir sufrimiento mental.

Los gobiernos y las compañías farmacéuticas no están tan interesados ​​en estos resultados y destinan fondos a estudios que analizan la genética y los biomarcadores físicos en lugar de las causas ambientales del malestar.

De manera similar, hay poca voluntad política para combinar el aumento de la angustia mental con las desigualdades estructurales, aunque la asociación es sólida y muchos profesionales piensan que esta sería la mejor manera de abordar la actual epidemia de salud mental.

Es evidente que aquí hay intereses y agendas muy poderosos y arraigados, que consciente o inconscientemente actúan para ocultar o tratar de negar esta relación, y que también hacen que la reciente voluntad entre tantos psicoanalistas y terapeutas de abrazar este contexto más amplio sea tan emocionante y conmovedora.

Los comentaristas a menudo hablan de la sociedad, el contexto social, el pensamiento grupal y los determinantes ambientales en relación con la angustia y los trastornos mentales, pero creo que en realidad podemos ser un poco más precisos sobre qué aspecto de la sociedad los impulsa principalmente, es el principal responsable de ello. Y en este contexto probablemente sea hora de hablar de la palabra que empieza con c: capitalismo.

Muchas de las formas contemporáneas de enfermedad y angustia individual que tratamos y con las que nos involucramos ciertamente parecen estar correlacionadas con los procesos y subproductos del capitalismo y amplificados por ellos. De hecho, se podría decir que el capitalismo es en muchos aspectos un sistema generador de enfermedades mentales, y si realmente queremos abordar no sólo los efectos de la angustia y la enfermedad mental, sino también sus causas y orígenes, debemos mirar más de cerca, más de cerca. precisamente, y más analíticamente, la naturaleza del útero político y económico del que emergen, y cómo la psicología está fundamentalmente entrelazada con cada aspecto del mismo.

Neurosis ubicua

Quizás uno de los ejemplos más obvios de esta íntima conexión entre el capitalismo y la angustia mental sea la prevalencia de la neurosis. Como señala Joel Kovel, ex psiquiatra y profesor de ciencias políticas:

«Una característica más sorprendente de la neurosis dentro del capitalismo es su ubicuidad». En su ensayo clásico «La terapia en el capitalismo tardío» (reimpreso en The Political Self ), Kovel se refiere a la «colosal carga de miseria neurótica en la población, un peso que traiciona continua y palpablemente la ideología capitalista, que sostiene que la civilización mercantil promueve la humanidad». felicidad’:

Si, dada toda esta racionalización, comodidad, diversión y elección, las personas todavía se sienten desdichadas, incapaces de amar, creer o sentir alguna integridad en sus vidas, también podrían comenzar a sacar la conclusión de que algo estaba seriamente mal en su orden social.

También ha habido un trabajo fascinante sobre esto más recientemente por parte de Eli Zaretsky ( Policy Freud ) y Bruce Cohen (autor de Psychiatric Hegemony ), quienes han escrito sobre las relaciones entre la familia, la sexualidad y el capitalismo en la generación de neurosis.

Es significativo, por ejemplo, que una de las características más destacadas del panorama psicológico que Freud encontró en la Viena de finales del siglo XIX fueran las neurosis (que, como señala Kovel, Freud consideraba totalmente continuas con el desarrollo «normal» en la sociedad moderna). sociedades, y muchas de ellas, añade, están arraigadas en nuestra experiencia moderna de alienación. «Neurosis», dice Kovel,

es la autoalienación de un sujeto que ha sido preparado para la libertad pero que choca con su historia personal.

Por supuesto, fue Marx quien fue el gran analista de la alienación, mostrando cómo la economía capitalista genera alienación como parte de su tejido o estructura misma; mostrando cómo, por ejemplo, la alienación se “pierde” o “atrapada”, encarnada en productos, mercancías y mercancías. —desde los ejemplos obvios (como las Nike fabricadas en fábricas clandestinas y las fábricas clandestinas encarnadas en las Nike)— hasta una sensación más amplia y mucho más generalizada de que todo el sistema de producción y creación es de algún modo alienante.

Como observa Pavón Cuéllar, «Marx fue el primero en darse cuenta de que esta alienación en realidad queda contenida y encarnada en las cosas, en las «mercancías»» ( Marxismo y psicoanálisis ). Estas mercancías «fetichizadas», añade, parecen retener y prometer devolver, cuando se consumen, la parte social subjetiva perdida por aquellos alienados mientras las producían:

los alienados han perdido lo que imaginan [o esperan] encontrar en lo que es fetichizado.

Esta comprensión de la alienación es realmente la cuestión central para Marx. La gente probablemente lo conoce hoy en día por sus teorías sobre el capital (cómo las cuestiones de explotación, ganancias y control caracterizan y resurgen continuamente en el capitalismo), pero para mí la principal preocupación de Marx, y que constantemente se descuida o se malinterpreta, es su visión sobre el capitalismo. la centralidad y la importancia de la creatividad y la productividad humanas –el “cololoso poder productivo” del hombre, como él lo llama– exactamente como lo fue, de hecho, para William Blake, un poco antes en el siglo.

Marx se refiere a esta extraordinaria energía y acción transformadora del mundo como nuestra «vida-especie activa», nuestro «ser-especie», nuestras «energías físicas y espirituales». Pero estas inmensas energías creativas y capacidades transformadoras, señala, bajo el sistema actual, nos son inmediatamente arrebatadas y convertidas en algo extraño, objetivo, esclavizante, fetichizado.

Deseo de reestructuración

La imagen que evoca es la de madres dando a luz –quizá otra forma de parto– e inmediatamente se llevan al bebé y lo convierten en algo extraño, algo parecido a una muñeca: una mercancía. Considera qué efecto debe tener eso en el espíritu de la madre. Esto, para Marx, es la fuente de la alienación y el malestar, el tipo de profunda dislocación del espíritu humano que caracteriza al capitalismo industrial. Y como muestra Pavón Cuéllar, no podemos comprar nuestra salida a esta alienación (produciendo más juguetes, más muñecas) porque ahí es donde la alienación ocurre, se encarna y se genera.

De hecho, hoy en día se reconoce ampliamente que el consumismo y el materialismo son factores clave de toda una serie de problemas de salud mental, desde la adicción hasta la depresión. Como señala George Monbiot ,

Comprar más cosas se asocia con depresión, ansiedad y relaciones rotas. Es socialmente destructivo y autodestructivo.

La psicoterapeuta psicoanalítica Sue Gerhardt ha escrito de manera muy convincente sobre esta asociación, sugiriendo que en las sociedades modernas a menudo «confundimos el bienestar material con el bienestar psicológico». En su libro La sociedad egoísta, muestra cómo el capitalismo consumista, exitoso e implacable, remodela nuestros cerebros y reelabora nuestros sistemas nerviosos a su propia imagen. Porque «nos perderíamos gran parte de lo que es el capitalismo», señala,

si pasamos por alto su papel en la reestructuración y comercialización del deseo y del propio impulso.

Otro aspecto clave del capitalismo y su impacto en las enfermedades mentales del que, por supuesto, podríamos hablar es la desigualdad. El capitalismo es tanto un sistema generador de desigualdad como un sistema productor de enfermedades mentales. Como señaló un informe del Royal College of Psychiatrists :

La desigualdad es un determinante importante de las enfermedades mentales: cuanto mayor es el nivel de desigualdad, peores son los resultados de salud. Los niños de los hogares más pobres tienen un riesgo tres veces mayor de sufrir enfermedades mentales que los niños de los hogares más ricos. Las enfermedades mentales se asocian sistemáticamente con privaciones, bajos ingresos, desempleo, educación deficiente, peor salud física y mayores comportamientos de riesgo para la salud.

Algunos comentaristas incluso han sugerido que el capitalismo mismo, como forma de ser o de pensar acerca del mundo, podría verse como un sistema más bien «psicopático» o patológico. Ciertamente existen algunas correspondencias sorprendentes entre los sistemas financieros y corporativos modernos y los individuos diagnosticados con psicopatía clínica, como han observado varios analistas.

Robert Hare, por ejemplo, una de las principales autoridades mundiales en psicopatía y creador de la ampliamente aceptada ‘Lista de verificación Hare’ utilizada para realizar pruebas de psicopatía, comentó a Jon Ronson : ‘No debería haber hecho mi investigación sólo en las prisiones. También debería haber pasado algún tiempo dentro de la Bolsa de Valores. —¿Pero seguramente los psicópatas de la bolsa no pueden ser tan malos como los psicópatas asesinos en serie? pregunta el entrevistador. ‘”Los asesinos en serie arruinan familias”, se encogió de hombros Bob.

Corporativos y políticos… los psicópatas arruinan las economías. Arruinan las sociedades.

Instituciones patológicas en el capitalismo

Estos rasgos, como sugirió brillantemente Joel Bakan en su libro The Corporation , están encriptados en el tejido mismo de las corporaciones modernas: parte de su ADN básico y modus operandi.

El mandato legalmente definido de la corporación», señala, «es perseguir, implacablemente y sin excepción, su propio interés, independientemente de las consecuencias a menudo dañinas que pueda causar a otros.

Por lo tanto, según su propia definición legal, la corporación es «una institución patológica», y Bakan enumera útilmente las características diagnósticas de su patología predeterminada (falta de empatía, búsqueda del interés propio, grandiosidad, afecto superficial, agresión, indiferencia social) para mostrar lo confiablemente paciente que es la corporación.

¿Por qué todas estas prácticas y procesos sociales y económicos contemporáneos deberían generar tantas enfermedades y tantos trastornos? Para responder a esto creo que debemos mirar hacia atrás, al proyecto más amplio de la Ilustración y a los modelos psicológicos de la naturaleza humana de los que surgieron.

El capitalismo moderno surgió de los conceptos del hombre del siglo XVII como una especie de yo desconectado, discontinuo y desconectado, impulsado por la competencia y un interés propio estrecho y «racional», el concepto de homo economicus que impulsó y respaldó gran parte de toda la Ilustración. proyecto, incluidos sus modelos económicos.

Como señala Iain McGilchrist ,

El capitalismo y el consumismo, formas de concebir las relaciones humanas basadas en poco más que la utilidad, la codicia y la competencia, llegaron a suplantar a aquellas basadas en la conexión sentida y la continuidad cultural.

Ahora sabemos cuán equivocado y destructivo es este modelo del yo. Las recientes investigaciones neurocientíficas sobre el «cerebro social», junto con interesantes avances en la moderna teoría del apego, la psicología del desarrollo y la neurobiología interpersonal, están revisando y mejorando significativamente esta visión bastante pintoresca y anticuada del individuo aislado y «racional». y también revela una comprensión mucho más rica y sofisticada del desarrollo y la identidad humanos, a través de un mayor conocimiento de la intersubjetividad del «hemisferio derecho», los procesos inconscientes, el comportamiento grupal, el papel de la empatía y la mentalización en el desarrollo del cerebro, y la importancia del contexto y la socialización en desarrollo emocional y cognitivo.

Como observa el neurocientífico David Eagleman, el propio cerebro humano depende de otros cerebros para su existencia y crecimiento; el concepto de «yo», señala, depende de la realidad de «nosotros»:

Somos un único y vasto superorganismo, una red neuronal incrustada en una red mucho más grande de redes neuronales. Nuestros cerebros están tan fundamentalmente conectados para interactuar que ni siquiera está claro dónde comienza y termina cada uno de nosotros. Quién eres tiene todo que ver con quiénes somos. No se puede evitar la verdad que está grabada en nuestros circuitos neuronales: nos necesitamos unos a otros.

Por lo tanto, la dependencia está integrada en la estructura de quiénes somos como seres sociales y biológicos, integrada en nuestra computadora central: es «cómo el amor se hace carne», en la sorprendente frase de Louis Cozolino . «No hay un solo cerebro», observa Cozolino, haciéndose eco de Winnicott, «los cerebros sólo existen dentro de redes de otros cerebros». Algunas personas han denominado esta nueva comprensión neurológica y científica de los patrones profundos de interdependencia, cooperación mutua y cerebro social «neuromarxismo» debido a las implicaciones que implica.

Al parecer, el capitalismo está arraigado en un modelo del siglo XVII fundamentalmente defectuoso, ingenuo y anticuado: trata de hacernos pensar que estamos aislados, autónomos, desconectados, competitivos, descontextualizados; entidad despiadada y disociada. El daño que esta visión de nosotros mismos nos ha causado a nosotros y a nuestros hijos es incalculable.

Mucha gente cree, y se les anima a creer, que estos problemas y trastornos (psicosis, esquizofrenia, ansiedad, depresión, autolesiones), estos síntomas de un «mundo enfermo» (para usar la fantástica descripción de James Hillman) son suyos, y no de los suyos. del mundo. «¿Pero qué pasaría si tus problemas emocionales no fueran simplemente tuyos?», pregunta Tom Syverson. ‘¿Y si fueran nuestros problemas? ¿Qué pasa si el verdadero problema es que vivimos en la sociedad equivocada? Quizás Adorno tenía razón cuando dijo:

La vida equivocada no se puede vivir correctamente.

La raíz de este «vivir mal» parece ser que vivimos en un sistema social y económico que está en desacuerdo tanto con nuestra psicología como con nuestra neurología, con quiénes somos como seres sociales. Como sugiero en mi libro, debemos darnos cuenta de que nuestros mundos interior y exterior interactúan y se moldean constante y profundamente entre sí y que, por lo tanto, en lugar de separar nuestra comprensión de las prácticas económicas y sociales de nuestra comprensión de la psicología y el desarrollo humano, necesitamos juntarlos, alinearlos. Y para que esto suceda, necesitamos un nuevo diálogo entre los mundos político y personal, un nuevo modelo integrado de salud mental y una nueva política.

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Rod Tweedy es autor y editor de Karnac Books, una editorial independiente líder en libros sobre salud mental y terapia. Su colección editada, The Political Self: Understanding the Social Context for Mental Illness , es publicada por Karnac.

GACETA CRÍTICA, 20 DE MAYO DE 2024