Gaceta Crítica

GACETA CRÍTICA. GERARDO DEL VAL

En este primer artículo de una serie sobre filosofía y ciencia, analizamos el materialismo y por qué es fundamental para la ciencia.

Primero, debo hacer un breve descargo de responsabilidad antes de seguir leyendo: soy un materialista. El materialismo es una rama de la filosofía a la que las ciencias, en particular las ciencias físicas y de la vida, le deben mucho. El materialismo postula que el mundo material (la materia) existe, y que todo en el Universo, incluida la conciencia, está hecho de materia o es un producto de ella. Existe una realidad objetiva y podemos comprenderla. Sin el materialismo, la física, la química y la biología tal como las conocemos no existirían.

Otra rama de la filosofía, el idealismo, está en directa contradicción con el materialismo. El idealismo afirma que, en lugar de la materia, la mente y la conciencia son fundamentales para la realidad; que son inmateriales y por lo tanto independientes del mundo material.

Muchos científicos e investigadores no tienen necesariamente una filosofía consciente o no consideran que la filosofía sea particularmente relevante para su trabajo diario. Pero al no tener una filosofía consciente, los científicos –como cualquier otra persona– pueden recoger inconscientemente otras filosofías y puntos de vista de la sociedad que los rodea. Esto ha llevado a una situación en la que las filosofías idealistas, tanto consciente como inconscientemente, están regresando a las ciencias, particularmente en la física teórica, dando lugar a interpretaciones falsas de la naturaleza de la realidad y del Universo.

No estoy solo en esta opinión. En un artículo de Scientific American de 2019, el periodista científico John Horgan escribió : “Las llamadas ciencias puras tampoco lo son tanto. Destacados físicos persisten en promover ideas deslumbrantes pero no confirmables como la teoría de cuerdas, la inflación, las teorías del multiverso y el principio antrópico (que sostiene que el universo debe ser tal como lo observamos porque de lo contrario no estaríamos aquí para observarlo). En la ciencia de la mente, los teóricos defienden modelos (basados ​​en la mecánica cuántica y la teoría de la información) que hacen de la conciencia un componente fundamental de la realidad. Al igual que el principio antrópico, estas teorías mente-cuerpo reflejan nuestra insistencia narcisista en que somos centrales para el cosmos”.

Ideas como que no existe una realidad objetiva; ciertas conclusiones extraídas de la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica ; y el principio antrópico mencionado anteriormente, son todos ejemplos de idealismo dentro de la ciencia.

Pero al rechazar el materialismo y abrazar el idealismo, las ciencias físicas no pueden avanzar. Los científicos necesitan reafirmar que la realidad existe, es objetiva y puede ser investigada y comprendida. Rechazar cualquiera o todos estos supuestos es rechazar fundamentalmente el método científico. Por tanto, es hora de que los científicos e investigadores reivindiquen el materialismo.

El caso contra el idealismo

Leyendo la literatura de divulgación científica, no pasa un año sin que se publique un libro o artículo que reivindique, basándose en los últimos experimentos en mecánica cuántica, teorías sensacionales, como que no existe una realidad objetiva , o que nuestra observación del Universo es lo que hace que exista , o incluso que la realidad física misma en realidad no existe en absoluto .

Estas explicaciones idealistas (o mejor dicho, delirantes) de los resultados experimentales han llegado incluso a convertir la ciencia ficción en una investigación científica seria, con afirmaciones de que «hay un 50% de probabilidad de que todos estemos viviendo en una gran simulación por computadora». Que estas ideas se tomen tan en serio es un síntoma de una ciencia que enfrenta una crisis.

Aparte de las preguntas más obvias que surgen de estas teorías (¿cuál era la naturaleza de la realidad antes de que evolucionara la vida consciente? ¿No existía nada antes de que evolucionara la vida consciente?), se puede sacar otra conclusión al negar la realidad objetiva: si la realidad objetiva no puede conocerse, o no existe, entonces no podemos cambiar el mundo que nos rodea. Algunos podrían incluso ir más allá y concluir que, por tanto, no tiene sentido intentarlo.

En una era de extinción masiva y catástrofe climática, esto es peligrosamente complaciente, si no directamente cómplice, de la amenaza existencial que enfrentan nuestras sociedades. Pero al aceptar el materialismo, aceptamos que podemos y debemos cambiar el mundo para mejor.

Materialismo y ciencia

La ciencia y el método científico tienen sus raíces en el materialismo. La revolución científica en Europa y América del Norte de los siglos XVII y XVIII se construyó sobre los cimientos del materialismo. En una época de revolución y lucha contra el antiguo orden feudal, los filósofos y científicos comenzaron a cuestionar las ideas establecidas de la sociedad, incluidas ideas dentro de lo que más tarde se conocería como las ciencias naturales.

Como escribió Frederik Engels sobre este período en 1883, fue “una época que exigía gigantes y producía gigantes: gigantes en poder de pensamiento, pasión y carácter, en universalidad y aprendizaje”.

El empirismo se convirtió en el método científico básico. Afirma que el conocimiento sólo se puede obtener observando, midiendo y experimentando, y no a través de cosas como la lógica y la intuición únicamente, o incluso a través de lo que te dijo el Papa.

Esto es muy útil para la ciencia y actuó como un gran impulso para el progreso y el descubrimiento, pero también tiene sus límites. Por ejemplo, si todo lo que hiciéramos fuera confiar en nuestras observaciones del movimiento de los cielos para comprenderlos, podríamos fácilmente sacar la conclusión de que todo en los cielos (el Sol, la Luna, los planetas, las estrellas) gira alrededor del cielo. Tierra, que es estática. Por supuesto, la gente pensó esto durante milenios, y ¿quién podría culparlos? La idea de que la Tierra orbita alrededor del Sol iba en contra del “sentido común” y de toda la evidencia empírica de la época. Además, no puedes sentir la Tierra en movimiento, por lo que el sentido común te diría que debe estar estacionaria.

Sólo con mejores instrumentos, mediciones más precisas y nuevas observaciones los astrónomos comenzaron a observar cosas que no encajaban del todo con esta visión geocéntrica de la cosmología, también conocida como el sistema ptolemaico, en honor al astrónomo alejandrino Ptolomeo.

Pero como el sistema ptolemaico también contaba con el apoyo de la Iglesia católica, ir en contra de este modelo estaba fuera de discusión, ya que significaría ir en contra de Dios mismo. Al principio, en lugar de darse cuenta de que el modelo estaba equivocado, los astrónomos idearon explicaciones cada vez más extrañas y maravillosas para estas discrepancias y modelos matemáticos cada vez más complicados y engorrosos añadieron al modelo geocéntrico para apuntalarlo. Esto era evidencia de que la cosmología medieval estaba entrando en crisis –junto con la sociedad medieval en general– y algo tendría que ceder.

Con el tiempo, la evidencia se volvió demasiado abrumadora y el modelo geocéntrico se derrumbó con la Revolución Copérnica, cuando en el siglo XVI el astrónomo polaco Nicolás Copérnico finalmente dio el paso audaz de decir lo que quizás muchos ya estaban pensando pero no se atrevían a decir: La La Tierra y los planetas orbitan alrededor del Sol y no al revés.

Este fue un paso verdaderamente revolucionario en el pensamiento. El siglo XVI ^vio el comienzo del fin del absolutismo en Europa y el predominio de la Iglesia católica en la vida de las personas y en la sociedad en general, y como en todas las épocas revolucionarias, la filosofía y la ciencia no fueron inmunes a los cambios sísmicos que tuvieron lugar dentro del seno político. instituciones y relaciones económicas. No es casualidad que los siglos que abarcaron la Revolución Copérnica y la Ilustración coincidieran con la Reforma, el declive y caída del feudalismo y el absolutismo, y las revoluciones burguesas de los siglos XVII y XVIII.

Con el modelo heliocéntrico de cosmología ahora firmemente arraigado, y con la cosmología y la filosofía liberadas del control ideológico de la Iglesia, la física y las matemáticas dieron grandes pasos hacia adelante, que culminaron en la mecánica newtoniana.

Una concepción materialista mecánica sustentaba esta temprana mecánica clásica. Se pensaba que el movimiento de los planetas y las lunas era similar al de un reloj mecánico, y los científicos describieron el mundo en este sentido rígidamente mecánico. Los engranajes, las palancas y las poleas eran las principales metáforas de la época, y la mecánica newtoniana nos informó que este universo perfecto y mecánico era enteramente predecible, siempre que las matemáticas estuvieran ahí para describirlo.

El científico francés Pierre-Simon Laplace llevó esta visión del mundo a su conclusión lógica cuando propuso la idea de que si uno conociera las condiciones iniciales (ubicación y velocidad) de toda la materia en el Universo, hasta cada átomo, entonces todo en el El Universo entero sería completamente predecible.

Ahora sabemos que esta suposición es muy simplista.

Los límites del materialismo temprano

El Universo no es una gigantesca máquina de relojería; hay imperfecciones, hay imprevisibilidad, hay aleatoriedad y toda una multitud de fenómenos que no pueden predecirse únicamente con las matemáticas (o ni siquiera predecirse con precisión). Tomemos únicamente las previsiones meteorológicas como un ejemplo trivial.

Al igual que con el sistema ptolemaico, los científicos habían visto durante mucho tiempo observaciones que ponían en duda la visión mecánica del mundo, y desde el principio hubo detractores. A diferencia de lo que implica la mecánica newtoniana, la gente sabía que algunas cosas no eran reversibles. Es posible que puedas hervir agua, capturar el vapor y condensarlo nuevamente en agua, pero si dejas caer un huevo en esa agua hirviendo, el huevo no se puede deshervir junto con él. Ha sufrido un cambio cualitativo del que no hay vuelta atrás. Y los huevos no están solos en esto. El mundo que nos rodea está lleno de esos cambios.

No se trata de menospreciar a Newton, Laplace y otros científicos de la Ilustración. Newton, por ejemplo, estaba observando el movimiento de los cielos (que a primera vista parecen perfectamente mecánicos) y no dedicaba su tiempo a hervir huevos. Sus contribuciones a la ciencia fueron un gran y progresivo avance en nuestra comprensión del mundo natural, pero sólo pudieron trabajar con el conocimiento y los medios de investigación que estaban a su disposición en ese momento.

No sería hasta principios del siglo pasado cuando la mecánica clásica, y con ella una visión materialista mecanicista del mundo, fueron suplantadas por otros cambios de paradigma en las formas de quizás las teorías más conocidas del siglo XX: la relatividad y la mecánica cuántica. .

También surgieron otros nuevos avances, como la teoría del caos y la complejidad, para tratar de comprender la aleatoriedad que se encuentra en muchos sistemas naturales, y estos van mucho más allá al describir mejor los procesos en el mundo natural de lo que podría alguna vez una visión del mundo rígida y mecánica. . Por supuesto, en el campo de la biología, la teoría de la evolución adoptó una visión materialista de la vida y dio una explicación de cómo se desarrolla y cambia.

Materia en movimiento

Por lo tanto, la ciencia adquirió un nuevo materialismo, uno que reconocía que la materia y el movimiento no son para siempre estáticos e inmutables. El materialismo actual no sólo afirma que la materia es todo lo que existe, sino que es materia en movimiento, en estado de cambio constante. Esta idea también se puede encontrar en la filosofía, remontándose a la antigüedad.

Pero a finales del siglo XVIII, estas ideas filosóficas sobre el cambio habían pasado de moda en el pensamiento occidental y, en muchos aspectos, habían sido olvidadas, enterradas bajo el peso de la mecánica dominante de Newton. Fue necesario que el filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel, que escribió a principios del siglo XIX, “rescatara” esto y lo sacara a la luz nuevamente.

Hegel llamó a su filosofía dialéctica, palabra que hasta ese momento significaba la escritura de argumentos filosóficos en forma de diálogo, o “dialéctica”. Ahora bien, para Hegel la dialéctica significaba una filosofía del cambio.

En el próximo artículo, veremos cómo la dialéctica, junto con el materialismo, puede proporcionar un poderoso instrumento para comprender las leyes y los fenómenos del mundo natural descubiertos en el siglo XIX y más allá.

GACETA CRÍTICA, 17 de Abril de 2024