Gaceta Crítica

por Marnie Holborow

(06 de marzo de 2024)

Proseguimos desde GACETA CRÍTICA la publicación en castellano de artículos escogidos de la revista neoyorquina marxista Monthly Review, dirigida por John Bellamy Foster. (Gerardo Del Val)

Marnie Holborow es profesora asociada de la Universidad de la ciudad de Dublín y autora de Homes in Crisis Capitalism , publicado recientemente por Bloomsbury. Es una activista socialista que vive en Dublín, Irlanda.

Es sorprendente la frecuencia con la que en los relatos marxistas sobre la opresión de las mujeres se pasa por alto a Federico Engels. Se le desestima por ser determinista, demasiado economicista e incluso antimarxista. El trabajo clave de Heather Brown sobre Karl Marx y el género ve a Engels como crudamente mecánico en comparación con Marx. ¹ Una evaluación más reciente afirma que los escritos de Engels sobre las mujeres representaron “una revisión trascendental de Marx”. ² Lise Vogel, una escritora emblemática sobre Marx y el género, responsabiliza a Engels de las posteriores explicaciones dualistas erróneas entre capitalismo y patriarcado sobre la opresión de las mujeres. ³ Para otros teóricos marxistas de la reproducción social, Engels simplemente no figura en la conversación. En una colección de 2017 sobre Teoría de la reproducción social y basada en la economía política marxista, no se menciona a Engels ni una sola vez por derecho propio, solo como coautor con Marx. ⁴

Sin embargo, Engels, a diferencia de Marx, dedicó un libro completo a los orígenes de la opresión de las mujeres: El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado , que desafió la visión aceptada de la familia nuclear como natural y universal. Siguió siendo el texto de referencia para muchas mujeres socialistas anteriores, como Eleanor Marx, Clara Zetkin, Rosa Luxemburg y Alexandra Kollontai, así como para las de las generaciones posteriores, como Claudia Jones y Angela Davis. En el centenario de la publicación de El origen de la familia , feministas de diferentes tendencias consideraron a Engels lo suficientemente importante como para dedicar un volumen a reevaluar su legado. ⁵ Si se incluye también el libro de Engels sobre la vida de la clase trabajadora en Manchester en el siglo XIX, descrito por Eric Hobsbawm como innovador y que contenía ideas proféticas sobre los cambios en los roles de género, el argumento de que Engels tiene poco que ofrecer respecto a la opresión de género simplemente no se sostiene. . Como argumentaré aquí, las herramientas de análisis de Engels son vitales para que podamos comprender y encontrar salidas a la opresión de género actual.

Las fuentes de Engels

El origen de la familia , escrito en 1884, se basó en gran medida en las notas de Marx sobre el trabajo del antropólogo estadounidense Lewis Henry Morgan, cuya Ancient Society había aparecido una década antes. Morgan siguió el pensamiento evolucionista contemporáneo al caracterizar la historia humana en etapas progresivas como “salvajismo”, “barbarie” y “civilización”, etiquetas que reflejan el pensamiento sesgado y eurocéntrico de su época. Sin embargo, a diferencia de sus contemporáneos, Morgan elogió los antiguos acuerdos de parentesco entre gentes de las sociedades primitivas por su carácter igualitario y por el hecho de que las mujeres dentro de ellas, a diferencia de las sociedades posteriores, tenían un poder considerable. Las fuentes de Morgan sobre el carácter de las sociedades comunales que existieron hace unos cien mil años fueron principalmente pueblos indígenas recientes o aún existentes, como los de Australia y América Central, así como los pueblos iroqueses del norte del estado de Nueva York.

Los comentarios de Marx sobre Morgan, escritos entre 1880 y 1882 y publicados recién en la década de 1970 como Cuadernos etnológicos de Marx , consisten en copiosas notas manuscritas y tablas en alemán, inglés, francés y griego. ⁶ Revelan el entusiasmo de Marx por las ideas de Morgan. Marx estaba viviendo la rápida expansión del capitalismo por todo el mundo y su transformación de las sociedades. Su colaboración en la Primera Internacional lo puso en contacto con revolucionarios internacionales de sociedades que todavía contenían grandes franjas de formas sociales más antiguas. Por ejemplo, muchos socialistas rusos estaban interesados ​​en la comunidad campesina tradicional, representada por el mir , que estaba organizada según líneas comunales, y se preguntaban en qué medida ofrecía un modelo para una futura sociedad socialista. Estos debates reavivaron el interés tanto de Marx como de Engels, ya evidente en La ideología alemana , en el desarrollo histórico de las sociedades humanas y en cómo la creciente división del trabajo y el desarrollo de las fuerzas productivas desbancaron las relaciones igualitarias anteriores, incluidas las entre mujeres y hombres.

Marx no compartía el veredicto de Engels de que la Sociedad Antigua era tan importante como el trabajo de Charles Darwin sobre la evolución, pero quedó impresionado con los escritos de Morgan. Una cosa que destacó fue la importancia de la premisa básica de Morgan de que “la familia no sustenta a la sociedad, sino la sociedad a la familia”. ⁷ Cuando Engels escribió El origen de la familia en 1884, Marx ya había muerto. Por tanto, Engels dependía de las notas no estructuradas de Marx y del propio texto de Morgan. Del mismo modo, otras fuentes eran limitadas, ya que la antropología y la etnografía como disciplinas académicas estaban en su infancia y había poco trabajo de campo o investigación disponible.

Género y modos de producción

La principal tesis de Engels en El origen de la familia es que la familia, y el lugar que ocupa la mujer en ella, es una entidad social cambiante con diferentes formas y relaciones en diferentes modos de producción. Engels extrajo de los hallazgos de Morgan el hecho de que, en términos de la historia humana, la opresión de las mujeres es un fenómeno relativamente reciente. En las sociedades comunales anteriores, en las que el hogar operaba dentro de una agrupación gens colectiva , ambos sexos trabajaban en cooperación para producir los bienes necesarios para su supervivencia. La indispensabilidad de las mujeres para la producción comunista significó que se les otorgara poderes de toma de decisiones para toda la comunidad.

Engels describió, más directamente que Morgan, que fue la transición a la sociedad de clases la que provocó la opresión de las mujeres. El cambio de sociedades de cazadores-recolectores basadas en genes al desarrollo de la agricultura (lo que hoy se identificaría como parte de la transición del Paleolítico al Neolítico, en la que la recolección de alimentos fue reemplazada por la producción de alimentos) se produjo de forma intermitente durante un largo período. de tiempo. El dominio de nuevas formas de producción (incluida la creciente domesticación de animales y el uso del arado) coincidió con la institución del hogar patriarcal y la línea de descendencia masculina. El desarrollo de las sociedades de clases dependía del crecimiento del comercio de bienes y del desarrollo de un excedente superior al necesario para la subsistencia diaria. La gestión del hogar quedó aislada de las nuevas fuentes de riqueza, perdió su carácter público y se convirtió en un servicio privado que excluyó a las mujeres de la producción social. La división sexual del trabajo adoptó ahora una forma antagónica de género en la que las mujeres perdieron su estatus social anterior. Para Engels, esto representó la “ derrota histórica mundial del sexo femenino ”. ⁸

Materialismo histórico

Ni Marx ni Engels eran antropólogos; más bien, se basaron en teorías antropológicas contemporáneas para desarrollar un enfoque histórico-materialista de la historia humana. Tanto Marx como Engels elogiaron los descubrimientos de Darwin por proporcionar una dimensión ambiental más amplia al desarrollo de las sociedades humanas y de las relaciones humanas con la naturaleza y entre sí. Los Cuadernos etnológicos de Marx utilizaron los hallazgos de Morgan para criticar a los antropólogos británicos contemporáneos cuyo trabajo concebía la familia y la propiedad privada como algo separado de los factores materiales o económicos.

El interés de Marx y Engels por las sociedades antiguas y precapitalistas radicaba en su forma social, en la que el trabajo era “parte de la vida”, en lugar de algo separado del trabajador. En Socialismo: utópico y científico , Engels argumentó que “el gran poder impulsor de todos los acontecimientos históricos” residía “en el desarrollo económico de la sociedad, en los cambios en los modos de producción e intercambio”. ⁹ El trabajo de Morgan proporcionó evidencia de que los hombres no siempre han dominado en la sociedad y que, durante la mayor parte de la historia humana, que se remonta a 130.000 años atrás, las sociedades fueron igualitarias, generalmente matrilineales y basadas en la cooperación; en otras palabras, todo lo contrario del individualismo divisivo y Desigualdad de género del capitalismo.

Tipos de hogares familiares y modos de subsistencia

Engels siguió las etapas de la familia de Morgan, etapas que corresponden históricamente a diferentes modos de subsistencia. En las sociedades recolectoras de alimentos predominaba la familia “consanguínea”, con matrimonios separados por generaciones en lugar de lazos de sangre. La familia “punaluan” (de punalua en hawaiano, que significa “compañero íntimo”), con su estructura familiar más amplia, era generalmente matrilineal y estaba muy extendida en las sociedades productoras de alimentos. La familia “emparejada”, argumentaba Morgan, se encontraba en la organización de clanes de los pueblos agrícolas, en la que los ancianos respetados y los linajes de abuelos, padres e hijos funcionaban juntos. Las categorías de Morgan basadas en el parentesco y el matrimonio pueden ser engañosas, ya que fusionan fuerzas biológicas y sociales. Las conclusiones de Morgan también se derivaron de la observación de las sociedades de cazadores-recolectores supervivientes en su época, cuya estructura puede no haber sido la misma que la de las sociedades de cien o diez mil años antes. Además, la transición a sociedades de clases y la pérdida del estatus social superior de las mujeres fue un asunto largo y prolongado. Cuando nos basamos en instantáneas etnográficas comparadas de sociedades en un momento determinado, es difícil estar completamente seguro, como señala la antropóloga Karen Sacks, de cómo exactamente y con qué cambios se produjo esta transición. ¹⁰

Para Engels, fue el desarrollo de la agricultura, la ganadería, el trabajo del metal y el tejido, junto con el desarrollo del comercio y la mercantilización de bienes, lo que resultó en un control desigual sobre los recursos. A pesar de lo que afirman sus críticos, el argumento de Engels no fue que la introducción de estructuras patriarcales fuera resultado únicamente de los avances tecnológicos. Como lo demuestra el uso del arado en una agricultura más intensiva a finales del Neolítico, estos avances influyeron y tendieron a excluir a las mujeres, especialmente en las últimas etapas del embarazo o después del parto. Sin embargo, Engels argumentó que, si bien la anterior división sexual del trabajo no había resultado en desigualdad social, ahora sí lo había hecho, principalmente porque el trabajo doméstico femenino estaba aislado de las fuentes de producción excedente. La creación de excedente por parte de una minoría fue el desarrollo social crucial que apuntaló la subyugación sistemática por clase y género.

Eleanor Burke Leacock, basándose en su propia investigación antropológica, conecta la creación de excedente con la especialización de la mano de obra para el comercio y la guerra. La competencia entre grupos de linaje, dentro de los cuales comienza a tomar forma la familia individual como unidad económica, conduce a la institucionalización de funciones «políticas» relacionadas con la guerra y la propiedad como algo separado de las funciones «sociales». Se produce así la dicotomización de las esferas “pública” y “privada” y la institucionalización de la dominación masculina. ¹¹

¿Se equivocó Engels al confiar en Morgan?

Engels siguió de cerca el esquema de Morgan. Maurice Bloch afirma que en algunos pasajes Engels parece ser tomado por Morgan. ¹² Martha Giménez centra sus críticas a Engels en su excesiva confianza “no marxista” en el trabajo de Morgan. Afirma que el uso que hace Engels de los términos de Morgan ( parentesco , mujeres , hombres , familia , monogamia y civilización ) no son útiles para el análisis histórico-materialista. ¹³ Como he mencionado, es cierto que la adopción por parte de Engels de la terminología de Morgan fue a veces engañosa. Sin embargo, el propósito de Engels era demostrar la base material de las formas familiares. Adaptó el análisis de Morgan en consecuencia. Lo que caracterizaba la comunalidad de las sociedades basadas en la gens, afirmó Engels en términos histórico-materialistas, era que “la fuerza de trabajo humana todavía no produce ningún excedente considerable por encima de sus costos de mantenimiento”. ¹⁴

Morgan era un evolucionista social. Creía que las sociedades humanas se desarrollaron mediante la invención de métodos de producción cada vez más eficientes y mediante el creciente control de la naturaleza por parte de los humanos. El evolucionismo social de Morgan expresó una visión del progreso en la historia que trazaba una línea recta hacia las sociedades occidentales modernas, que parecían favorecer a algunas civilizaciones sobre otras. ¹⁵ La aplicación que hizo Morgan de la evolución de la gens society a las sociedades griegas antiguas comprimió en gran medida este desarrollo, poniendo énfasis en la propiedad y el crecimiento de las ciudades por encima del desarrollo de las relaciones de clases, incluida la esclavitud, e ignoró desarrollos similares unos tres mil años antes en el Antiguo Oriente. ¹⁶ Sin embargo, el trabajo de Morgan proporcionó evidencia del vínculo entre el estatus de la mujer en la sociedad y la producción social y, a pesar de que algunos afirman lo contrario, no hubo diferencia entre Marx y Engels en esto. ¹⁷ Marx en sus Cuadernos etnográficos repitió con aprobación la afirmación de Morgan de que una vez que la humanidad haya superado la distorsión de la carrera de la propiedad, la posición de las mujeres podría restaurarse a su lugar más alto. ¹⁸ Engels en El origen de la familia llegó a la misma conclusión.

También es un error descartar a Morgan simplemente por racista. Nada del racismo predominante en el siglo XIX hacia los pueblos indígenas fue evidente en sus obras. Fue fuertemente crítico con el poder inmanejable que se había convertido en la propiedad en el mundo moderno y, para él, los pueblos indígenas norteamericanos poseían cualidades sociales muy superiores a las de la sociedad de su época. Los veía como un modelo para el futuro, para un “renacimiento, en una forma superior, de la libertad, igualdad y fraternidad de las antiguas gentes ”. Engels eligió estas palabras para concluir El origen de la familia .

Leacock va más allá y sostiene que el “materialismo rudimentario” de Morgan era infinitamente preferible a lo que llegó más tarde en la antropología estadounidense: el relativismo cultural. ¹⁹ Una versión reciente y sofisticada de esto se puede encontrar en The Dawn of Everything, de David Graeber y David Wengrow . Graeber y Wengrow no opinan que las primeras sociedades recolectoras de alimentos fueran más igualitarias en cuanto a género, ni que constituyeran formaciones sociales comunistas primitivas. ²⁰ Se preguntan si las relaciones de poder de género alguna vez han sido diferentes, ya que depende de perspectivas individuales. ²¹ Su enfoque relativista excluye una explicación materialista, ve el poder como arbitrario e inexplicable y ve las sociedades humanas primitivas a través de una lente individualista actual. El objetivo central de los hallazgos de Morgan, que inspiraron a Engels, era que el ser, las costumbres y las relaciones sociales en las sociedades primitivas eran enteramente diferentes de las nuestras porque su trabajo social, su organización y sus formas de pensar eran radicalmente diferentes. La explicación de Engels puede haber sido demasiado comprimida históricamente, pero desarrolló el materialismo amplio de Morgan hasta convertirlo en uno histórico completo.

No se puede subestimar la importancia de este avance. Marcó el primer intento marxista de comprender históricamente la superposición de las relaciones sociales y de género. Al iluminar el estatus de las mujeres en las sociedades preclasistas, liberó la comprensión sobre las mujeres en la sociedad de lo que Sacks llama “anteojeras sexistas” y presentó la opresión de las mujeres como un problema de la historia, más que de la biología. ²² Abrió el camino a nuevas formas de pensar sobre el estatus de las mujeres en la sociedad. Como lo expresa sucintamente Rosalind Delmar, si la opresión era algo que el materialismo histórico debía analizar, entonces también es algo que la política revolucionaria debía resolver. ²³

El nexo Estado-familia

Engels unió los roles sociales del Estado y la familia patriarcal, argumentando que ambos eran superestructuras que surgieron en respuesta a la división de las sociedades en clases. Siguió a Morgan al resaltar la conexión entre la esclavitud y las formas de dominación en la familia en la sociedad clásica, la llamada civilizada, en la que los esclavos a menudo eran clasificados junto a las mujeres y los niños. ²⁴ Las sociedades de clases en la antigua Grecia requerían “una institución de fuerza pública” que pudiera mantener a la gente esclavizada y bajo control. Los Estados eran instrumentos de las clases explotadoras. Los Estados parecían estar por encima del conflicto social, pero proporcionaron un aparato legal y armado en nombre de la clase explotadora. ²⁵ De manera similar, la familia monógama o patriarcal, si bien parece ser universal y parte de la naturaleza humana, es un producto de la historia, incluso del conflicto de clases. Engels identificó a la familia como el “eslabón central” para imponer derechos legales de propiedad. ²⁶

El tratamiento que Engels dio a la familia en las sociedades capitalistas se centró en cómo institucionaliza el trabajo doméstico como un servicio privado que afianzó aún más la opresión de las mujeres. Engels explicó: “Con la familia patriarcal y aún más con la familia única monógama… la gestión del hogar perdió su carácter público. Ya no concernía a la sociedad. Se convirtió en un servicio privado ; la esposa se convirtió en la sirvienta principal, excluida de toda participación en la producción social”. ²⁷ “La familia individual moderna”, escribió, “se funda en la esclavitud doméstica abierta u oculta de la esposa, y la sociedad moderna es una masa compuesta de estas familias individuales como sus moléculas”. ²⁸

Engels también demostró que la familia en el capitalismo –a pesar de la ideología universal e indiferenciada que la envuelve– difiere fundamentalmente según la clase social. La familia burguesa era principalmente un medio para consolidar y transmitir propiedades y riqueza. Estaba impregnada de hipocresía: mostraba públicamente la monogamia, pero en el caso de los hombres, esto rara vez era cierto. Engels denunció los efectos opresivos de las versiones burguesas e idealizadas de la familia y la larga sombra moral que proyectan sobre toda la sociedad. ²⁹ La familia de la clase trabajadora, por el contrario, estaba aislada de los medios de producción y, en general, carecía de propiedades; a menudo, todos sus miembros se vieron obligados a realizar trabajos asalariados. Esto hacía que las relaciones en ella fueran muy diferentes de las de la familia burguesa y, según Engels, tenía el potencial para relaciones más libres y menos condicionadas socialmente dentro de ella. ³⁰

Engels vio que un paso hacia la liberación de las mujeres del aislamiento del hogar privatizado era su participación en el trabajo remunerado, incluso si esto ocurría bajo las duras condiciones de la explotación capitalista. Abrió una grieta en la familia patriarcal ultraindividualizada. ³¹ Engels también mencionó el potencial del desarrollo de la industria a gran escala y de los avances tecnológicos para aliviar la intensidad del trabajo doméstico. A lo largo de El origen de la familia hay una profunda conciencia de la posibilidad de la liberación de la mujer a través del cambio de circunstancias sociales y de la ruptura de los estereotipos de género socialmente heredados.

Pero para desarraigar las condiciones restrictivas y opresivas de la familia capitalista, argumentó Engels, se requería la transferencia de los medios de producción a la propiedad común y una nueva organización social que no estuviera impulsada por la acumulación de capital y la explotación de clases. Sólo entonces las tareas domésticas privadas y el cuidado de los niños, que actualmente se llevan a cabo dentro de la familia capitalista individual, podrían tener el potencial de convertirse en “un asunto público”, es decir, proporcionado sobre una base social. ³² Engels vio los inicios de este cambio en las luchas de la clase trabajadora contra el sistema capitalista, un proceso que tenía dentro de sí los medios para abolir la explotación y aflojar las cadenas de la opresión. ³³

El nexo familia-Estado sobre el que Engels llamó la atención sigue siendo fundamental para las sociedades capitalistas actuales. Se podría argumentar que los Estados dependen de las familias en un grado aún mayor para establecer los parámetros de la reproducción social que en la época de Engels. Los Estados, ya sea formal o informalmente, continúan regulando y dependiendo de la familia. El derecho de familia constituye una gran parte de los sistemas legales de los estados. Incluso la Unión Europea puede legislar sobre derecho de familia si hay implicaciones transfronterizas. Todo Estado-nación, independientemente de sus valores o tendencias religiosas, filtra las leyes fiscales, de propiedad y de herencia, así como los pagos de asistencia social a través de la familia. Si bien los avances sociales han socavado la conformidad y la permanencia del matrimonio, las nociones convencionales de matrimonio y familia siguen siendo vitales para la propiedad y otros derechos. Sumado a esto, en los últimos tiempos los estados neoliberales han llegado a depender aún más de la familia para llenar el vacío en la prestación de servicios públicos.

El Estado capitalista, como previó Engels, siempre protegerá a la familia privada. La Constitución de los Estados Unidos no menciona a la familia, pero la Corte Suprema de los Estados Unidos, como hemos visto recientemente, dictamina sobre el aborto; también norma sobre matrimonio, anticoncepción, enfermedades mentales en los miembros de la familia; el derecho de la policía a registrar una vivienda; y muchas otras cosas relacionadas con la vida familiar. La historiadora familiar Stephanie Coontz señala que la intervención estatal estadounidense gira en torno a la creación de una clara delimitación de la familia “normal” como una institución privada, autónoma y autosuficiente. La subyugación de las familias a la autoridad pública surgió de un intento de “construir definiciones individualistas de responsabilidad privada… que [estuviesen] especialmente orientadas a un orden social competitivo y estructuralmente desigual”. Además, escribe que las políticas de bienestar estadounidenses funcionan sobre la base de un fuerte compromiso con la familia nuclear y la domesticidad femenina. La idea de que existe cierta privacidad familiar primordial es un mito, sostiene, sobre todo porque la familia no existe como una unidad privada y autónoma. «La familia nuclear fuerte», continúa, «es en gran medida una creación del Estado fuerte». ³⁴

Una estrecha superposición entre la familia y el Estado puede ser vital para los Estados más débiles y recién establecidos. Por ejemplo, la Constitución irlandesa de 1937 promulgada en el sur de Irlanda después de la expulsión de los británicos especificaba que el nuevo y frágil Estado iba a ser un Estado católico para un pueblo católico, en el que el “trabajo de las mujeres” se incluiría en lo que era bueno. para la sociedad. La familia era numerosa. Afirmó que a través de la vida de la mujer en el hogar, ella brinda al Estado “un apoyo sin el cual no se puede lograr el bien común” y que las “madres” no deben aceptar trabajos remunerados en descuido de sus deberes en el hogar. ³⁵ En el caso de Irlanda, tales pronunciamientos respaldaron una negativa a proporcionar un Estado de bienestar financiado íntegramente con fondos públicos.

La familia burguesa y la opresión

Engels argumentó que el modelo de familia monógama sirve a los intereses de la burguesía. Como declararon Marx y Engels en El Manifiesto Comunista , la familia, para las clases poseedoras, cuando se elimina todo sentimentalismo, es “una mera relación monetaria”. ³⁶ Engels desarrolló esto aún más. Basada en la supremacía del hombre y la monogamia, la familia burguesa tiene el propósito expreso de establecer la paternidad indiscutible. Es el vehículo legal para traspasar propiedades y capital a los miembros de la familia y, al mismo tiempo, un medio adicional para acumular riqueza e impedir su distribución.

Engels, si bien subrayó la base económica de la familia, amplió su dimensión ideológica. Es aquí donde Engels se mostró más evocador. La familia burguesa aparece como “un contrato libre”, pero, en una sociedad en la que todo es una mercancía, la noción de “libre” e “igual” en la relación del matrimonio es un velo sobre los intereses materiales que lo impulsan y el relaciones de poder opresivas en su seno. ³⁷ A pesar de toda su riqueza y privilegios, la familia burguesa también alberga una cruel opresión. Marx y Engels ya habían comentado sobre el ambiente embrutecedor de la familia burguesa, que encubre la “esclavitud latente” de las mujeres. ³⁸ El origen de la familia repite este tema, describiendo la familia como “fundada en la esclavitud doméstica abierta u oculta de la esposa”. ³⁹ Además, Engels señaló la hipocresía y la opresión de género de la familia capitalista. Los maridos pueden tener libertad sexual, pero para las mujeres se considera un delito. Engels vio el poder aceptado del hombre en los matrimonios burgueses como una extensión de su supremacía económica. ⁴⁰ La construcción capitalista de la familia legitima la autoridad masculina como sentido común social “sin necesidad alguna de títulos y privilegios legales especiales”. Posteriormente, añadió, “el carácter peculiar de la supremacía del marido sobre la esposa” surgió del capitalismo mismo y sólo puede ser desmantelado cuando “la característica de la familia monógama como unidad económica de la sociedad” también sea abolida. ⁴¹

La familia de la clase trabajadora y los roles de género

La vida familiar de la clase trabajadora, como Engels era muy consciente, era radicalmente diferente de la de las clases propietarias. La moral burguesa sobre el carácter sagrado de la familia ciertamente no se extendía a las familias de la clase trabajadora. ⁴² En La situación de la clase trabajadora en Inglaterra , Engels, citando testimonios de médicos ante la Comisión de Investigación de Fábricas a principios de la década de 1840, describió cómo niños de apenas 6 años de edad eran arrancados de sus hogares y colocados en fábricas y molinos, resultando en discapacidades físicas permanentes y en ocasiones incluso la muerte, una práctica inhumana que constituía un “asesinato social”. ⁴³ Además, el reclutamiento masivo de todos los adultos sanos en la industria dejó al azar el cuidado de los niños más pequeños. Cuando ambos padres pasaban doce o trece horas cada día en el molino, los bebés y los niños pequeños a veces eran puestos al cuidado de enfermeras por una pequeña suma, pero principalmente eran tratados como «maleza silvestre», abandonados a su suerte. ⁴⁴

El trabajo femenino y infantil en la industria trastornó la vida de las personas y creó nuevas presiones, particularmente para las mujeres. Engels observó que sólo “la llegada de la industria moderna a gran escala fue el camino hacia la producción social nuevamente abierto para [las mujeres], y entonces sólo para la esposa proletaria. Pero se abrió de tal manera que, si desempeña sus deberes al servicio privado de su familia, queda excluida de la producción pública y sin poder ganar [salario]; y si quiere participar en la producción pública y ganarse [la vida] de forma independiente, no puede cumplir con sus deberes familiares”. ⁴⁵ La frase “deberes familiares” nos irrita, pero el punto sustancial que Engels estaba señalando es que existe un conflicto fundamental entre el trabajo remunerado y el no remunerado, ambos trabajos, a través del establecimiento de la familia individualizada, que el capitalismo exige que realicen las mujeres.

Engels también destacó cómo la experiencia del trabajo asalariado masivo para las mujeres desafió las ideas existentes sobre los roles de género definidos dentro de la familia. Durante las oleadas de desempleo masculino, las mujeres se convirtieron en el principal sostén de la familia y los hombres a menudo se quedaron en casa. Describió cómo los trabajadores pasaban el día en alojamientos húmedos y deficientes, remendando ropa y calcetines para la familia o preparando comidas para cuando sus esposas e hijos regresaban a casa, exhaustos de la fábrica. ⁴⁶ Esto se convirtió en “un mundo al revés” con respecto a las ideas aceptadas sobre hombres y mujeres. Escribió que “si el reinado de la esposa del marido, inevitablemente provocado por el sistema fabril, es inhumano, el gobierno prístino del marido sobre la esposa debe haber sido también inhumano”. La construcción social del género no escapó a Engels. Continuó: “debemos admitir que una inversión tan total de la posición de los sexos sólo puede haber ocurrido porque los sexos han sido colocados en una posición falsa desde el principio”. ⁴⁷

Las astutas observaciones de Engels sobre la variabilidad social de los roles de género desmienten la noción de que Engels era mecánicamente economista. Shulamith Firestone criticó a Engels por construir una teoría en torno a una “construcción económica” que excluía el género. ⁴⁸ Engels es acusado de tener prejuicios de género en lo que respecta al trabajo doméstico y, según Holly Lewis, culpable de “sexismo oposicionista”, lo que “limita su análisis”. ⁴⁹ Me parece que estas críticas no logran hacer una distinción entre el uso del lenguaje, que está influenciado por el lenguaje del momento histórico, y el análisis. Como he demostrado, simplemente no es cierto decir que Engels ignoraba la construcción social de los roles de género. Sin embargo, es cierto que Engels escribía en un idioma que llevaba las marcas de las opiniones aceptadas por hombres y mujeres de la época, incluidos los roles de género predefinidos. Escribió que cuando los trabajadores varones se quedan desempleados en casa, el trabajo doméstico los “dessexiza”, y que el hecho de que las mujeres trabajen muchas horas en la fábrica les quita “toda feminidad”. ⁵⁰ Sin embargo, el punto sustancial que estaba planteando era que la explotación en el capitalismo industrial coloca a los trabajadores, hombres y mujeres, en posiciones humillantes, y recurriendo al lenguaje sexista de su época, lo expresó torpemente. El lenguaje y las nuevas ideas pueden chocar, y Engels, en medio de enormes cambios sociales a su alrededor, no fue inmune a este retraso lingüístico. Difícilmente podemos esperar que Engels hable el lenguaje del antisexismo no binario consistente que utilizamos hoy.

Engels y la reproducción social

Una crítica más sustancial a Engels por parte de las feministas marxistas es que no logró describir la articulación estructural en términos histórico-materialistas entre el modo de producción y el modo de reproducción humana. Aquí es necesario mencionar una debilidad en la explicación de Engels. Engels no localizó plenamente la función de la familia de la clase trabajadora en el capitalismo, principalmente porque no exploró en detalle la economía política del proceso. Apreció la importancia de la separación del hogar individual de la sociedad y cómo esto está en la raíz de la opresión de género en el capitalismo. Pidió una revolución social en la que la familia individualizada dejaría de ser “la unidad económica de la sociedad”, y en la que el cuidado del hogar privado se transformaría en una actividad social integral, y el cuidado y la educación de los niños serían un asunto público. Sin embargo, no explicó completamente desde una perspectiva de trabajo asalariado cómo en el capitalismo la familia de la clase trabajadora estaba atrapada en este aislamiento.

Marx expuso esto de manera mucho más completa. Al explorar la noción de reproducción simple, distinguió entre trabajo en la fábrica (lo que denominó consumo productivo ) y trabajo individualizado en el hogar, o consumo individual . A diferencia de los modos de producción anteriores, la población trabajadora en el capitalismo ya no produce por sí misma los bienes que necesita ni tiene acceso a ellos mediante el intercambio directo de sus propios productos. Su mantenimiento y reproducción dependen totalmente de la venta de su trabajo, y los trabajadores utilizan el dinero que se les paga por esta fuerza de trabajo para comprar los medios de subsistencia. ⁵¹ La dimensión histórica de esto también fue importante, como señala perspicazmente Antonella Picchio: “cuando el trabajo se convirtió en trabajo asalariado”, se siguió que “el trabajo de reproducción –cuidado y trabajo en el hogar– se convirtió en trabajo no remunerado”. ⁵² Engels insistió con razón en que el capitalismo trajo consigo la separación del hogar de la esfera pública, y que la producción de mercancías llegó a dominar todos los aspectos de la vida social, incluida la familia. Sin embargo, en El origen de la familia no desarrolló el vínculo económico entre el trabajo asalariado y el no remunerado con el mismo detalle que proporcionó Marx. Esto explica, en parte, las predicciones erróneas de Engels sobre lo que sucedería con la familia de clase trabajadora.

¿La desaparición de la familia trabajadora?

El foco de Engels en El origen de la familia se centró en la familia burguesa basada en la propiedad, la herencia y la riqueza. En comparación, la familia de la clase trabajadora le parecía estar en proceso de cambio debido a la agitación de la industrialización generalizada y estar despojándose de cualquier base material. Engels dio a entender que la vida familiar de la clase trabajadora era más libre, incluidas las relaciones sexuales, porque estaba fuera de las restricciones de la vida burguesa. Sin embargo, tal como resultaron las cosas, la ruptura de la familia instigada por la industrialización fue sólo un fenómeno temporal. Engels no previó cómo el capitalismo recurriría a la familia de la clase trabajadora para estabilizar la oferta laboral. La rápida industrialización, que atrajo a mujeres y niños al trabajo asalariado, puede haber tenido beneficios a corto plazo para el capital, pero a largo plazo era inviable. Los niveles de mortalidad y lesiones infantiles se dispararon; Proliferaron las enfermedades femeninas y las muertes prematuras. La inmigración –particularmente de Irlanda, la colonia británica devastada por la hambruna– podía compensar la disminución de la oferta de mano de obra, pero, a largo plazo, se necesitaba un medio más estable de reproducción social de la fuerza laboral.

Esto fue lo que intentaron hacer las Factory Acts de la Gran Bretaña de mediados de la época victoriana. Al introducir medidas de protección para las mujeres embarazadas y prohibir el trabajo infantil muy pequeño, establecieron efectivamente las condiciones para la reconstitución de la familia de la clase trabajadora, que proporcionaría, de manera individualizada, un flujo constante de trabajadores hoy –alimentados y refrescados diariamente– y nuevos trabajadores. trabajadores mañana. En otras palabras, el nacimiento del modelo moderno de familia nuclear se produjo a instancias de las necesidades de acumulación de capital. Los trabajadores varones fueron reinventados como sostén de la familia, las mujeres como amas de casa y la infancia reimaginada para convertirse en un período prolongado de cuidado y educación. A medida que la industrialización se desarrolló en el siglo XX, la prioridad fue contar con una fuerza laboral más longeva, más capacitada y cada vez más productiva, y el modelo de familia patriarcal de 2,4 hijos debía garantizar la satisfacción de estas nuevas necesidades laborales. ⁵³

Engels subestimó cómo tanto el capital como el trabajo recurrirían a la familia de diferentes maneras y con diferentes intereses. Desde el punto de vista de la clase dominante, esta estructura familiar contribuyó a una mayor estabilidad en términos de oferta laboral. Desde el punto de vista de la clase trabajadora, el salario familiar parecía una mejora en comparación con las mujeres y los niños que trabajaban hasta morir en las fábricas. En el caso de Gran Bretaña, las ganancias materiales del imperialismo británico, sumadas a los posteriores auges de la economía, dieron verosimilitud al modelo de familia con ingresos masculinos a medida que aumentaron los salarios masculinos. Sin embargo, la ideología superó a la realidad en la medida en que, para la mayoría de las familias de clase trabajadora, no había otra opción que las mujeres continuar en un empleo remunerado para llegar a fin de mes. El modelo de sostén de familia masculino también tuvo un costo muy alto para las mujeres. Reforzó las nociones sobre el culto a la “verdadera feminidad” y el lugar de la mujer en el hogar; degradó el trabajo doméstico y normalizó ideas sexistas sobre el trabajo “de mujeres”.

Esta visión estaba sorprendentemente extendida, incluso entre sectores del movimiento obrero de la época. En Irlanda, por ejemplo, los dirigentes sindicales fueron más allá y apoyaron una legislación en la década de 1930 que prohibía el empleo de mujeres en la industria cuando la salud y la seguridad de las mujeres ya ni siquiera eran un problema. Este fue un caso extremo de cuán divisiva y dañina para la clase trabajadora podía ser la ideología capitalista de la familia, un desarrollo que el análisis de Engels no previó del todo.

¿Engels igualó reproducción y producción?

Otro área de discordia en la obra de Engels que a veces recibe duras críticas por parte de las feministas marxistas es su comprensión de la relación entre producción (de mercancías) y reproducción (de personas). El pasaje que ha dado lugar a esta afirmación se encuentra en el prefacio de la primera edición de El origen de la familia , donde Engels escribió:

Según la concepción materialista, el factor determinante de la historia es, en última instancia, la producción y reproducción de la vida inmediata. Esto, nuevamente, tiene un doble carácter: por un lado, la producción de los medios de existencia… [y] por el otro, la propagación de los propios seres humanos, la propagación de la especie. La organización social bajo la cual vive la gente de una época histórica particular y de un país particular está determinada por ambos tipos de producción: por la etapa de desarrollo del trabajo, por un lado, y de la familia, por el otro. ⁵⁴

La doble naturaleza de producción y reproducción a la que Engels se refería aquí se basa en la premisa histórico-materialista de que “los humanos deben estar en condiciones de vivir para hacer historia”, lo cual depende de tener los medios para subsistir y la capacidad de reproducirse. . No se trataba de dos etapas diferentes, sino de una realidad combinada en las sociedades primitivas, en la que ambos procesos eran vitales para la supervivencia. Justo después del pasaje anterior, Engels continuó diciendo que a medida que se desarrolla la producción de medios de subsistencia, predomina cada vez más sobre la producción de vida. Ciertamente, lo que se desprende en general de El origen de la familia es que los cambios en las estructuras familiares estuvieron determinados por la naturaleza cambiante de la producción, más que por desarrollos paralelos.

Algunas corrientes feministas socialistas de la década de 1970 interpretaron el prefacio de Engels como una justificación para una teoría de dos sistemas sobre la opresión de las mujeres: el modo de producción, por un lado, y el trabajo doméstico, por el otro, uno surgido del capitalismo y el otro del patriarcado. A menudo se interpretó que la interpretación de la teoría dual significaba que la opresión de las mujeres opera de manera relativamente autónoma respecto de la explotación capitalista. ⁵⁵

Como han argumentado Vogel y otros, esta teoría de los “dos modos” es problemática. Identificar la opresión de género como resultado de un poder patriarcal socialmente distinto, relativamente autónomo y a menudo mal definido dentro del capitalismo representa, como sostiene Vogel, “una misteriosa coexistencia de explicaciones disyuntivas del desarrollo social”. ⁵⁶ El patriarcado a veces se entiende como una ideología, a veces como una norma opresora de género y a veces como una estructura social, pero no se explican sus orígenes precisos. También tiende a basarse en un pensamiento binario esencialista sobre el género, que fija a hombres y mujeres en el sexo biológico que se les asignó al nacer.

Sin embargo, imputar a Engels una visión de “dos modos” es particularmente perverso, porque su tesis general era que la reproducción no puede verse aislada de otros procesos sociales. El modo de producción existente afecta todas las relaciones sociales, incluidas las de género. Los hombres no tienen una posición más poderosa que, independientemente de los determinantes sociales, hayan tenido la previsión de utilizar para moldear la sociedad en una dirección patriarcal. Más bien, como dice Giménez, “los hombres, al igual que las mujeres, son seres sociales cuyas características reflejan la formación social dentro de la cual emergen como agentes sociales”. ⁵⁷

Engels y las mujeres en el trabajo remunerado

A menudo se sostiene que Engels fue “económicamente reduccionista” al creer que el ingreso (o el reingreso) de las mujeres al trabajo remunerado conduciría a su liberación. ⁵⁸ Engels vio que las mujeres ingresaban al trabajo asalariado como un primer paso en la lucha contra la opresión de género, no como un medio en sí mismo para ponerle fin. De hecho, describió a las mujeres en la “industria pública” como “la primera condición para la liberación de la esposa”; algo que socava la familia monógama y plantea la posibilidad de su abolición como unidad económica de la sociedad. ⁵⁹ Engels era muy consciente de las duras condiciones en las que las mujeres eran arrastradas a las fábricas, así como de la extrema explotación y sufrimiento a las que eran sometidas. Sin embargo, Engels también observó cómo la entrada masiva de mujeres al trabajo remunerado anuló las normas familiares y los estereotipos de género existentes. Cambió la forma en que las mujeres pensaban sobre sí mismas, rompió parte de la división público-privada instituida por la familia y llevó a las mujeres a un ámbito social más amplio que les dio una mayor agencia social. La “camaradería y acción social… el respeto por uno mismo, la autosuficiencia y el coraje que implicaba la vida en la fábrica” contrastaban marcadamente con la atmósfera “acogedora, en cabaña y confinada” del hogar, como describió un historiador de la época el cambio social. que esto implicaba. ⁶⁰ A pesar de las condiciones brutales de las minas y molinos, las mujeres que ingresaron a la “industria pública”, señaló Engels, fueron más allá de los “derechos legales formales de igualdad” porque este trabajo abrió un camino a la resistencia y organización colectiva. ⁶¹

El reconocimiento que hace Engels de la importancia social de que las mujeres (re)se unan a las filas de los asalariados resuena en nuestra época, a medida que las mujeres continúan incorporándose a la fuerza laboral en cantidades históricamente altas. En todo el mundo, el empleo femenino se encuentra en un nivel récord. Donde vivo, en Irlanda, hemos visto cómo el número de mujeres en la fuerza laboral ha aumentado en más de una quinta parte en los últimos treinta años. Esta fuerza laboral femenina y racialmente diversa en expansión, incluida la categoría de “trabajadores esenciales” en salud, comercio minorista y educación, claramente visible desde el inicio de la pandemia de COVID, constituye ahora el proletariado de servicios moderno. En Estados Unidos, Francia y el Reino Unido, esto ha resultado en un aumento de las luchas industriales y en los sectores de cuidados y servicios en los que trabajan las mujeres. En América Latina, esto ha alentado grandes movimientos sociales por los derechos de género. En el Norte Global, las mujeres, que ahora representan casi la mitad de la clase trabajadora, tienen mayor influencia y un poder social renovado. El creciente número de mujeres en trabajos remunerados también pone de relieve la contradicción central de la familia capitalista: que el capital requiere más trabajadores, incluidas mujeres, pero lo hace en ausencia de cualquier apoyo social adicional para el trabajo doméstico y de cuidados. Esta contradicción profunda e irresoluble se puede observar claramente en las recientes movilizaciones en el Reino Unido e Irlanda por la provisión inadecuada de cuidado infantil.

La entrada de las mujeres a la fuerza laboral, sumada a la crisis social de la vivienda, continúa alterando los modelos más antiguos de familia. La familia nuclear patriarcal y heteronormativa en el Norte Global está en declive. En el Reino Unido, el 15,4 por ciento de las familias son ahora familias monoparentales; El 25 por ciento de las familias en Londres son hogares unipersonales y el 28 por ciento de las personas de entre 20 y 34 años viven con sus padres. ⁶² En toda la Unión Europea, tanto para hombres como para mujeres, la proporción de hogares con un solo adulto aumentó más rápido que la de adultos que viven en pareja. ⁶³ En Estados Unidos, los hogares unipersonales y las mujeres cabeza de familia sin cónyuge representan poco más del 46 por ciento de todos los tipos de hogares. ⁶⁴ En otras palabras, en muchas partes del Norte Global, las familias (en el sentido tradicional, nuclear) están experimentando cambios y las diversas formas de vida son la norma. Este no es un acontecimiento inevitable, y hay vigorosos intentos de la extrema derecha conservadora en diferentes países para revertirlo. Sin embargo, el crecimiento acumulado de las mujeres en el trabajo remunerado, como previó Engels, junto con las numerosas crisis sociales del capitalismo actual, han contribuido al desmoronamiento de viejas normas de género y han llevado a cambios en las expectativas políticas en torno a las familias y los roles de género tradicionales.

Engels y la asistencia sanitaria privatizada hoy

Como hemos visto, un rasgo distintivo del análisis de Engels fue que la opresión de género está marcada por la clase. En nuestros tiempos, a la sombra de una brecha de riqueza cada vez mayor, la brecha de clase dentro del género se ha vuelto más obvia. Dentro de las brechas salariales de género, también están las de clase y raza. Para las trabajadoras mal remuneradas, la doble carga del trabajo remunerado y no remunerado pesa considerablemente. Para las mujeres de clase media y alta en las sociedades occidentales, el trabajo doméstico no remunerado puede subcontratarse (a un precio), permitiéndoles buscar la igualdad en profesiones y empleos mejor remunerados. Estas mujeres de carrera profesional (algunas de las cuales ahora ocupan puestos clave en el funcionamiento del capitalismo) habitan en otro mundo que el de sus hermanas de clase trabajadora, que están atrapadas en empleos mal remunerados que a menudo son a tiempo parcial, porque necesitan hacer malabarismos. trabajo remunerado y no remunerado. A principios del siglo XX, muchas mujeres socialistas recurrieron a Engels para abogar por un movimiento de mujeres de la clase trabajadora para el cambio social, uno que tuviera objetivos políticos diferentes a los de los movimientos feministas liberales de su época. En el siglo XXI, ha surgido una fisura política similar: una nueva corriente radical socialista y marxista-feminista dentro del feminismo ha encontrado su voz, una corriente firmemente posicionada contra el feminismo neoliberal dominante.

Sin embargo, quienes hablan y escriben en nombre del feminismo marxista a menudo están en desacuerdo con Engels en lo que respecta a la relación de reproducción social dentro del sistema capitalista. Por ejemplo, Giménez, una marxista estructuralista, critica lo que ella llama el “sobrehistoricismo” de Engels y, en cambio, enfatiza que las estructuras de reproducción social se articulan con las otras estructuras del capitalismo, particularmente la producción, y que esta articulación estructural combinada determina el desarrollo general. sistema. ^{sesenta y cinco}

El materialismo histórico de Engels planteó una dinámica social diferente. Vio que las formas familiares cambiaban según las necesidades de los modos de producción, en un análisis que era, de hecho, profundamente histórico. Su identificación de la familia en el capitalismo –junto con los sistemas estatal, legal y político– como parte de las superestructuras de la sociedad capitalista especificó cómo estas superestructuras se relacionan e interactúan con la base económica de la sociedad. Contrariamente a la opinión común, Engels no consideraba que las relaciones económicas lo determinaran todo mecánicamente; más bien, vio que los elementos superestructurales también “ejercen su influencia sobre el curso de las luchas históricas” de una manera que es innegablemente recíproca. ⁶⁶

El valor de la descripción de la base de la superestructura en relación con la familia y otros sistemas de reproducción social es que permite una diferenciación importante: que el Estado capitalista, las estructuras sociales y la conciencia social están sujetos a cambios constantes, mientras que el modo capitalista de La producción, al margen de las revoluciones, constituye la base relativamente estable de un orden social en cualquier momento dado. ⁶⁷ En lo que respecta a la reproducción social, esto nos permite comprender el carácter siempre cambiante de sus diferentes componentes (no sólo el cuidado de las personas que tiene lugar en el hogar, sino también los sistemas de salud, educación y bienestar), incluida su naturaleza de género, que está determinado por las necesidades laborales de la acumulación de capital y, en ocasiones, entra en conflicto con ellas.

Esta dinámica social puede quedar de lado en explicaciones excesivamente estructuralistas de la reproducción social, que a veces buscan “recentrar” los sistemas de reproducción social (tal como los conocemos ahora) como una categoría esencial y estable del sistema económico capitalista. Algunos enfatizan que el trabajo humano es “una categoría esencial” del capitalismo, más que una categoría que siempre está en mutación y se define en relación con las mutaciones del capital mismo. ⁶⁸

La reproducción social en el hogar ha experimentado cambios sustanciales en los últimos tiempos, precisamente en la medida en que responde a los cambios en el capitalismo. Un número cada vez mayor de mujeres en trabajos remunerados, junto con la contestación política del orden patriarcal, han contribuido a una mayor diversidad en la composición del hogar y a una fuerte tendencia a alejarse de la familia nuclear heteronormativa. Los cambios en la composición de los hogares se han producido principalmente debido a diferentes patrones de empleo femenino, que a su vez responden a la necesidad del capital de una oferta laboral en constante expansión. El resultado ha sido una fuerte tendencia –particularmente en el Norte Global– a alejarse de la familia nuclear heteronormativa, en sí misma un producto de una era diferente del capitalismo.

Engels en su época era muy consciente de los trastornos sociales que la rápida industrialización en las ciudades de la Gran Bretaña del siglo XIX provocó en las familias de la clase trabajadora. Hoy también, los hogares y las familias están en la primera línea del aumento vertiginoso del costo de la vida y otras presiones sociales que amenazan su supervivencia y salud diarias. Las casas han tenido que acoger a más personas, ya que los hijos adultos, al no poder encontrar una vivienda asequible, permanecen más tiempo en las casas de sus padres. Otras familias han quedado destrozadas por la migración, el cambio climático y las guerras. Mientras tanto, el capitalismo se niega a ofrecer siquiera avances modestos en el cuidado público de niños y ancianos. Los cuidados se dejan cada vez más en manos de hogares privados. La reproducción social sobre esta base cada vez más individualizada y privada es una reproducción social barata, pero ha alcanzado lo que Nancy Fraser ha llamado acertadamente “un punto de crisis”. ⁶⁹ Las ideas de Engels sobre el papel de la familia en el capitalismo, la opresión de la esfera privada y cómo se requiere nada menos que una revolución social para socializarla verdaderamente hacen que Engels sea muy adecuado a nuestros tiempos.

Notas

1. ↩ Heather A. Brown, Marx sobre el género y la familia: un estudio crítico (Chicago: Haymarket, 2013), 174–75.
2. ↩ Vincent Streichhahn, “Friedrich Engels: de la ‘cuestión de la mujer’ a la teoría de la reproducción social”, en Engels @200: Reading Friedrich Engels in the 21st Century , ed. Frank Jacob (Darmstadt: Büchner Verlag, 2020), 235–70.
3. ↩ Lise Vogel, El marxismo y la opresión de las mujeres: hacia una teoría unitaria (Chicago: Haymarket, 2013), 136.
4. ↩ Tithi Bhattacharya, ed., Teoría de la reproducción social: reasignación de clases, reorientación de la opresión (Londres: Plutón, 2017).
5. ↩ Janet Sayers, Mary Evans y Nanneke Redclift, eds., Engels Revisited: Feminist Essays (Oxford: Routledge, 1987).
6. ↩ Karl Marx, Los cuadernos etnológicos (Assen: Van Gorcum, 1974).
7. ↩ Marx, Cuadernos Etnológicos , 18.
8. ↩ Federico Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado , ed. Eleanor Burke Leacock (Nueva York: International Publishers, 1972), 120.
9. ↩ Federico Engels, Socialismo: utópico y científico , trad. Edward Aveling (Chicago: Charles H. Kerr & Co., 1910), 23.
10. ↩ Sacks destaca que la formación de clases fue un proceso desigual y lleno de diferencias geográficas. Véase Karen Sacks, Sisters and Wives: The Past and Future of Sexual Equality (Chicago: University of Illinois Press, 1982).
11. ↩ Eleanor Burke Leacock, “El estatus de la mujer en una sociedad igualitaria: implicaciones para la evolución social”, Antropología actual 19, no. 2: 235–32, 255.
12. ↩ Maurice Bloch, Marxismo y Antropología (Oxford: Oxford University Press, 1983), 46.
13. ↩ Martha Giménez, “Elementos marxistas y no marxistas en las opiniones de Engels sobre la opresión de las mujeres” en Engels Revisited , 42.
14. ↩ Engels, El origen de la familia , 118.
15. ↩ Por ejemplo, Lewis Morgan en Ancient Society habla de por qué “algunas tribus se han quedado atrás en la carrera del progreso”. No menciona el colonialismo como tal. Véase Lewis Henry Morgan, Ancient Society or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery Through Barbarism to Civilization (Nueva York: Henry Holt and Company, 1887), 3.
16. ↩ Eleanor Burke Leacock, Mitos de la dominancia masculina (Nueva York: Monthly Review Press, 1981), 115-19.
17. ↩ Heather A. Brown opina que Engels se basó en Morgan mucho más que en Marx (véase Brown, Marx and Gender , 134-138), una evaluación errónea, como señalo.
18. ↩ Marx, Cuadernos Etnológicos , 14.
19. ↩ La teoría de la “cultura de la pobreza” de la década de 1970 surgió de esta forma de pensar, sosteniendo que la “cultura” étnica o social son los principales obstáculos a la movilidad social ascendente. Véase Eleanor Burke Leacock, “Individuals and Society in Anthropological Theory”, Antropología dialéctica 10, no. 1/2 (1985): 69–91.
20. ↩ Consulte la reseña de Chris Knight, Nancy Lindesfarne y Jonathan Neale de The Dawn of Everything de Graeber y Wengrow : “ ‘The Dawn of Everything’ Gets Human History Wrong ”, MR Online, 17 de diciembre de 2021.
21. ↩ David Graeber y David Wengrow, El amanecer de todo (Londres: Allen Lane, 2021), 47, 74.
22. ↩ Sacos, Hermanas y Esposas , 243.
23. ↩ Rosalind Delmar, “Una nueva mirada al origen de la familia de Engels ” en Los derechos y los errores de las mujeres , eds. J. Mitchell y A. Oakley (Londres: Penguin Books, 1979), 287.
24. ↩ Engels, El origen de la familia , 121.
25. ↩ Engels, El origen de la familia , 228–29.
26. ↩ Engels, El origen de la familia , 235.
27. ↩ Engels, El origen de la familia , 137.
28. ↩ Engels, El origen de la familia , 137; ver también 223.
29. ↩ Engels, El origen de la familia , 145.
30. ↩ Engels, El origen de la familia , 135.
31. ↩ Engels, El origen de la familia , 137–38.
32. ↩ Engels, El origen de la familia , 139.
33. ↩ Engels, El origen de la familia , 145.
34. ↩ Stephanie Coontz, Como nunca fuimos: las familias estadounidenses y la trampa de la nostalgia (Nueva York: Basic Books, 1992), 171, 189.
35. ↩ Constitución irlandesa, artículo 41.2.
36. ↩ Karl Marx y Frederick Engels, The German Ideology (Londres: Lawrence y Wishart, 1974), 111.
37. ↩ Engels, El origen de la familia , 142–43.
38. ↩ Marx y Engels, La ideología alemana , 44.
39. ↩ Engels, El origen de la familia , 137.
40. ↩ Engels, El origen de la familia , 145.
41. ↩ Engels, El origen de la familia , 137–38.
42. ↩ Marx y Engels, La ideología alemana , 123-24.
43. ↩ Frederick Engels, La condición de la clase trabajadora en Inglaterra (Londres: Panther Books, 1984), 126.
44. ↩ Engels, La condición de la clase trabajadora , 171. Véase también Paul Cammack, “Marx on Social Reproduction”, Materialismo histórico 28, no. 2 (2020): 1–31.
45. ↩ Engels, El origen de la familia , 137.
46. ↩ Engels, La condición de la clase trabajadora , 173.
47. ↩ Engels, La condición de la clase trabajadora , 174.
48. ↩ Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (Londres: Verso, 2015), 15. Firestone no teoriza completamente la categoría de clase sexual, aunque es un término adoptado por otras feministas radicales, por ejemplo, Cristina Delphy.
49. ↩ Holly Lewis, La política de todos: feminismo, teoría queer y marxismo en la intersección (Londres: Zed Books, 2016), 123.
50. ↩ Engels, La condición de la clase trabajadora , 174.
51. ↩ Karl Marx, El capital , vol. 1 (Harmondsworth: Penguin Classics, 1976), 717.
52. ↩ Antonella Picchio, Reproducción social: la economía política del mercado laboral (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).
53. ↩ . Para una descripción completa de este proceso, véase L. German, Sex, Class and Socialism (Londres: Bookmarks, 1992), 15-42.
54. ↩ Engels, El origen de la familia , 71–72.
55. ↩ Lise Vogel, El marxismo y la opresión de las mujeres , 22.
56. ↩ Vogel, El marxismo y la opresión de las mujeres , 28–29.
57. ↩ Martha Giménez, Marx, Women, and Capitalist Social Reproduction (Chicago: Haymarket, 2018), 347.
58. ↩ Véase, por ejemplo, Sayers, Evan y Redclift, Engels Revisited , entre otras colecciones de ensayos sobre Engels.
59. ↩ Engels, El origen de la familia , 137–38.
60. ↩ Ivy Pinchbeck, Las trabajadoras y la revolución industrial (Londres: Virago Press, 2018), 308.
61. ↩ Engels, El origen de la familia , 137.
62. ↩ Oficina de Estadísticas Nacionales, “ Familias y hogares en el Reino Unido: 2021 ”, 9 de marzo de 2022, ons.gov.uk.
63. ↩ Eurostat, “Estadísticas de composición de hogares: creciente número de hogares compuestos por adultos que viven solos”, Eurostat: Estadísticas explicadas, actualizado en junio de 2023, europa.eu.
64. ↩ Finances Online, “ Número de hogares estadounidenses en 2024: datos demográficos, estadísticas y tendencias ”, Financesonline.com.
65. ↩ Para conocer la influencia de Louis Althusser en Giménez, véase Andrew Ryder, “Ideology and Social Reproduction of Gender: The Reading of Althusser in Lise Vogel and Judith Butler”, artículo presentado en “Women’s Emancipation and Human Emancipation: New Approaches to an Old Question” ”Conferencia, Universidad Eötvös Loránd, Budapest, 12 de noviembre de 2015.
66. ↩ Federico Engels, Obras escogidas , vol. 3 (Moscú: Progress Publishers, 1970), 487–89.
67. ↩ Para una explicación más detallada de este punto, véase Chris Harman, “Base and Superstructure”, International Socialism 2, no. 32 (1986): 3–44.
68. ↩ Bhattacharya, Teoría de la reproducción social , 19.
69. ↩ Nancy Fraser, Capitalismo caníbal: cómo nuestro sistema está devorando la democracia, el cuidado y el planeta y qué podemos hacer al respecto (Londres: Verso, 2022).

GACETA CRÍTICA, 6 de Marzo de 2024

Publicado originalmente en la Revista Monthly Review. Número de Marzo de 2024. Proseguimos desde GACETA CRÍTICA la publicación en castellano de artículos escogidos de la revista neoyorquina marxista Monthly Review, dirigida por John Bellamy Foster.