Rasmus S. Haukedal
¿Deberíamos afirmar que, a menos que hayan estudiado la Ciencia de la Lógica, estos científicos no saben lo que están haciendo? Sin duda, saben lo que hacen pero, filosóficamente hablando, a menudo no saben lo que saben y, más allá de cierto punto, esta limitación no puede dejar de tener una influencia lamentable en su trabajo.
(Seve 2008: 91)
Introducción
El siglo pasado vio dos tendencias predominantes entre la dialéctica y la ciencia. Por un lado, el marxismo occidental, definido por el rechazo de Lukács a la filosofía de la naturaleza de Engels; por el otro, aquellos que abrazaron la dialéctica de la naturaleza, los materialistas dialécticos (Foster 2020). Mientras que los primeros tendían a combinar la ciencia con el positivismo y, por lo tanto, lo ignoraban, los segundos eran «pro-ciencia» pero también buscaban determinar los límites de la ciencia dentro del capitalismo [1].
Esto no pretendía socavar la validez cognitiva del resultado científico. Los resultados científicos están relacionados con la sociedad en general, pero tienen una dinámica inherente que existe con relativa autonomía de este arraigo. Por tanto, el enfoque dialéctico de la ciencia no es ni externalista ni internalista, sino que trata de la dialéctica constitutiva entre el funcionamiento interno de la ciencia y la sociedad en la que se encuentra.
La ciencia no es una actividad inocente, realizada fuera de la sociedad. Lewontin y Levins escriben: «Hacer ciencia es ser un actor social, le guste o no, en la actividad política» (1985: 4). Negar este hecho es en sí mismo político e implícitamente brinda apoyo al sistema imperante. Sin embargo, incluso si la ciencia se ha mercantilizado, sigue siendo muy importante. Como dice Richard Levins: «Cuando decimos que toda ciencia es ciencia de clases, eso no equivale a decir que todas las afirmaciones científicas son mentiras». La ciencia de clases puede ofrecer ideas poderosas y válidas sobre el mundo, pero dentro de ciertos límites y restricciones” (Levins 1981: 9).
¿Cuál es el propósito de la ciencia?
Podríamos decir que los contextos limitan pero no determinan la veracidad cognitiva de la investigación. Esto implica que se requiere una comprensión dialéctica de su relación con la sociedad. Por supuesto, algunos contextos son más propicios para el progreso científico, pero ni siquiera los estrechos límites impuestos por los imperativos del mercado pueden detener el avance de la ciencia, aunque puedan frenarlo.
Además, las opiniones que se ignoran durante un período pueden cobrar fuerza cuando cambia el contexto, y la ciencia también contribuye a ese cambio (Kosambi 1957). La relación entre ciencia y sociedad es compleja y no lineal. En línea con Desmond Bernal (1939), la ciencia no es directamente productiva –con el objetivo de producir un excedente económico– sino reproductiva , encaminada a la reproducción de los procesos que permiten a nuestras sociedades funcionar y sobrevivir. Desde este punto de vista, representa valor de uso en lugar de valor de cambio (Lewontin y Levins 1987). No implica que la ciencia deba contribuir acríticamente a cualquier sistema existente, lo que sugiere una visión tecnocrática de la ciencia, donde los científicos están separados del resto de la sociedad. Si esto sucede, la ciencia se convierte en lo que Lewontin (1991) llamó una «institución de legitimación social». Esto reduce la libertad de la que disfruta el científico, que simplemente debe aceptar el contexto en el que se encuentra.
También hace que las responsabilidades éticas y las bases filosóficas del científico parezcan irrelevantes (Raju 2022). Hace que la ciencia se centre más en la producción que en la reproducción; más en apoyar el status quo ante que en cuestionarlo. Como tal, el científico está alienado y proletarizado. [2] Por el contrario, la visión de que los científicos tienen la responsabilidad de «insistir en la verdad» y «ver los acontecimientos en su perspectiva histórica» (Chomsky 1967), implica que la ciencia debe buscar promover la reproducción continua de la sociedad. Debería basar democráticamente los objetivos de la ciencia en las necesidades de la gente, no en los intereses del sistema social y económico predominante. Esto es simultáneamente una liberación de la ciencia:
“Sólo en la ciencia planificada para el beneficio de toda la humanidad, no para la guerra bacteriológica, atómica, psicológica o de otro tipo, puede el científico ser realmente libre. Pertenece a la vanguardia de esa gran tradición mediante la cual la humanidad se elevó por encima de las bestias, primero recolectando y almacenando, luego cultivando su propio alimento; encontrando fuentes de energía fuera de sus esfuerzos musculares en la domesticación del fuego, el aprovechamiento de los animales, el viento, el agua, la electricidad y el núcleo atómico. Pero si sirve a la clase que cultiva alimentos científicamente y luego los arroja al océano mientras millones mueren de hambre en todo el mundo, si cree que el mundo está superpoblado y que la bomba atómica es una bendición que perpetuará su propia comodidad, entonces se está moviendo en una órbita retrógrada, en un nivel que ninguna bestia podría alcanzar, un nivel por debajo del de un médico brujo tribal” (Kosambi 1957)
Esa democratización también requiere alfabetización científica. Para convertir a todo el mundo en un «escéptico razonable», como dice Lewontin (1991), no podemos glorificar la ciencia como una religión más, ni descartarla cínicamente. La ciencia es demasiado importante para dejarla en manos de los expertos.
La ciencia es un proceso; se trata de cambio, no de estancamiento. Y tiene la capacidad de alterar el escenario en el que emerge. Esto indica un objetivo distinto del beneficio a corto plazo: «La verdadera tarea es cambiar la sociedad, centrar la luz de la investigación científica en los fundamentos de la estructura social» (Kosambi 1957). Se hace eco de la comprensión de Marx de la ciencia como una fuerza revolucionaria. Si los científicos descubren que la reproducción de la sociedad está amenazada por el modelo socioeconómico imperante, tienen la obligación de criticar esta sociedad y su propia complicidad en su desarrollo. Si los científicos rechazan tales hallazgos o los desvinculan del contexto histórico y social, su análisis se vuelve demasiado superficial y poco sistemático para tener algún valor científico. Frente a esto, la ciencia debe buscar comprender científicamente sus condiciones de existencia (Raju 2021).
La crítica legítima del positivismo o del cientificismo no justifica el rechazo de la ciencia como tal. Ignorar las ciencias naturales significa socavar el potencial crítico del enfoque dialéctico en un momento en que sus recursos son urgentemente necesarios. En lugar de ello, deberíamos tratar de identificar los puntos en los que la ciencia se convierte en ideología, comprendiendo cómo “los supuestos teóricos erróneos pueden eventualmente conducir a previsiones útiles y actuaciones correctas, hasta que se alcance un umbral de contradicciones acumuladas” (Bizzarri y otros 2017: 13).
El ideal sugerido aquí no implica hacer uso de resultados científicos para confirmar conceptos filosóficos, como si la filosofía estuviera fuera de la ciencia y fuera de ella; tampoco significa aceptar pasivamente los hallazgos empíricos al pie de la letra. Más bien, significa abordar las tensiones en la forma en que los científicos las interpretan y las teorías que sustentan sus puntos de vista. Debemos descubrir cómo opera la filosofía dentro de la ciencia y aspirar a contribuir a su mayor desarrollo desde dentro. Esto implica concienciar a los científicos de los supuestos teóricos detrás de sus puntos de vista y de la vaguedad que exhiben muchos de ellos (Soto y Sonnenschein 2021).
Naturaleza débil y ruptura metabólica
¿La ciencia misma, como institución social y como conjunto de prácticas culturales, sigue siendo la misma dentro de este tipo diferente de naturalismo?
(Gallagher2018: 117)
Volvamos a la naturaleza. Lewontin sostuvo que los sesgos ideológicos de la biología «impiden una comprensión rica de la naturaleza y nos impiden resolver los problemas a los que se supone que debe aplicarse la ciencia» (1991: 15). Esto introduce una falsa dicotomía entre holismo y reduccionismo que influye en la investigación que se lleva a cabo. Otra noción dialéctica de la naturaleza podría conducir a otro tipo de ciencia, pero este progreso se ve obstaculizado por los ideales científicos actuales, así como por la dimensión político-económica de la ciencia (Supiot 2021).
Las diferentes iteraciones del enfoque dialéctico comparten un énfasis en la idea de que la naturaleza no es simplemente un fondo estático para nuestras acciones, y que tampoco actúa sobre nosotros de manera mecánica o externa. Más bien, la naturaleza es un sistema complejo que está atrapado en nuestras actividades, aunque también mantiene autonomía respecto de ellas. Para concretar, esbozo la comprensión hegeliana de la naturaleza de Luca Illetterati y la marxista de Foster.
En El Capital , Marx enfatizó que se estaba despojando al suelo de los nutrientes necesarios para mantener su fertilidad. Tomó esto para indicar cómo la organización actual de la producción, el capitalismo, causa una brecha entre el metabolismo social y el metabolismo de la naturaleza, que sustenta toda la vida, y esta brecha solo puede corregirse dentro de otro sistema social (Foster 2022a). La ruptura metabólica denota la ruptura de la relación metabolismo universal de la naturaleza y el metabolismo social que sostiene nuestra sociedad, que en última instancia depende del metabolismo universal, ‘las condiciones biofísicas de producción’.
El metabolismo universal de la naturaleza existe antes y aparte de la actividad humana. También interactúa y posibilita el metabolismo social, que es una forma concreta de este metabolismo ecológico. El trabajo media entre estos metabolismos. Si bien podemos afectar el metabolismo universal de la naturaleza, debemos otorgarle autonomía a la naturaleza, no considerar que esté totalmente internalizada por la sociedad. La naturaleza impone limitaciones a las actividades humanas, e incluso si a cambio podemos limitarla, existen límites en cuanto a cuánto podemos cambiar los procesos naturales sin socavar su capacidad para sostener nuestras sociedades.
Contrariamente a la caricatura, Hegel cree que la ciencia proporciona el contenido sobre el cual la filosofía debe trabajar, que «las ciencias empíricas […] han preparado este material para la filosofía al descubrir sus determinaciones, géneros y leyes universales» (Hegel 2010: 41). Además, sostiene que la naturaleza es un enigma que nunca podrá resolverse. No sólo está más allá de nuestras capacidades conceptuales, sino más allá de sí mismo. Nuestras categorías lógicas no pueden deducir la instancia concreta de la naturaleza porque es demasiado contingente para mostrar estas categorías de manera confiable. En otras palabras, la naturaleza carece de la capacidad de controlar su propio devenir (Di Giovanni 2010). La naturaleza es débil porque está plagada de contingencias y no logra ser una esfera completamente lógica. Sin embargo, muestra una racionalidad fragmentada, a través de sus formas concretas, razón por la cual también se necesita un conocimiento detallado de sus particularidades, por qué la filosofía depende de la ciencia para proporcionar su contenido.
Por el contrario, la ciencia requiere que la filosofía sea capaz de destilar los principios lógicos que muestra la naturaleza. La filosofía no puede imponer categorías a la ciencia desde fuera, sino que debe esforzarse por «situar las ciencias dentro de sus contextos no científicos o extracientíficos más amplios» (Johnston 2019: 55) y mostrar cómo contienen más metafísica de la que son conscientes.
La visión de Hegel indica que ya existe una grieta en la naturaleza –pace Foster– antes del surgimiento de un modo de producción específico. Esta brecha permite que surja la subjetividad y también cambia retroactivamente por este surgimiento. En otras palabras, la subjetividad surge desde dentro de lo incompleto de la naturaleza, no como algo opuesto a ella. Esto indica cómo el conocimiento sobre la naturaleza es posible gracias a la propia naturaleza.
¿Nueva naturaleza, nueva ciencia?
La incapacidad de articular sus propias condiciones de posibilidad caracteriza al llamado materialismo contemplativo. Foster dice que evitar la postura contemplativa es » exactamente de lo que se trata la teoría del surgimiento contingente desarrollada en el materialismo histórico clásico […] , en última instancia, de lo que se trata » (Foster 2022b: nota 22, 7-8, énfasis en el original). Los niveles emergentes de organización, que son interdependientes pero autónomos, resuelven el problema. Pero si Heron (2021) tiene razón, la noción de incompletitud ontológica encontrada en Hegel también es necesaria para reconocer el surgimiento del sujeto que puede separarse de la naturaleza de manera inmanente.
La noción de naturaleza débil también sugiere por qué la ciencia es simultáneamente construida socialmente y cognitivamente válida. Esto se debe a que las distorsiones y contradicciones que revelamos son indicativas de la naturaleza de la realidad misma. Es la estructura incipiente de la naturaleza la que habilita la subjetividad (como autodeterminación) y nos permite comprenderla racionalmente, incluso si esta comprensión sólo puede ser aporética. Es esta inconsistencia la que permite al sujeto emerger desde dentro de la naturaleza. En este caso, la brecha está presente en la naturaleza antes del surgimiento de la sociedad moderna, incluso si nuestro sistema social actual puede exacerbarla.
Más importante que sus posibles tensiones, estos enfoques comparten la noción de que ningún nivel está libre de restricciones o aislado de los demás, sino que se encuentra en una interacción constante y formativa con ellos. Juntos, la parte y el todo forman una totalidad procesual. La causalidad teleológica es actual ya que surge de la interacción entre diferentes niveles y escalas. De este modo, la dialéctica supera la visión mecanicista del mundo que sustenta la postura contemplativa, que descarta todo lo que no puede explicarse mediante una causalidad eficiente.
Por lo tanto, una visión dialéctica de la naturaleza puede proporcionar una comprensión más rica y radical de la naturaleza, el objeto de la ciencia, y de la ciencia misma, en la que incluye la subjetividad o la autodeterminación como su propia autonegación. La naturaleza está más allá de sí misma, no sólo externa a nosotros sino a sí misma, y por tanto no puede controlar su propia génesis. El mismo principio se aplica a la ciencia. En segundo lugar, e implícitamente, obtenemos una noción más amplia de causalidad, no como simple causa y efecto sino como compleja, constitutiva y recíproca. Aquí, las condiciones de contorno imponen restricciones que no sólo son limitantes sino también habilitantes (ver Longo y otros, 2012). Estamos tratando con sistemas históricos, cuyo espacio de posibilidades está sujeto a cambios.
No deberíamos limitar el alcance del naturalismo a los límites considerados aceptables por una concepción estrecha de la ciencia. En cambio, necesitamos un naturalismo «cuyo núcleo mismo es la noción de vida» (Illetterati 2023: 188), un naturalismo que explique sus propias condiciones de posibilidad a través de esta relación viva y constructiva con el mundo.
Marx sostuvo que en el futuro habría una ciencia unitaria. Sin embargo, en su opinión, esto sólo será posible después de que se hayan levantado las cadenas de la sociedad burguesa. Pero esta visión parece demasiado unilineal y erige una barrera entre ideología y ciencia, en lugar de admitir que la ideología es una parte inherente de la ciencia, sin por ello socavar su validez cognitiva. También socava el grado en que la ciencia afecta la escena en la que aparece y la fuerza revolucionaria que la ciencia fue para Marx. En lugar de esperar a que una revolución inaugure una nueva relación entre las ciencias y entre la ciencia y la filosofía, deberíamos fomentar una relación que prefigure una nueva sociedad y contribuya a su establecimiento.
Como estamos constituidos a través de nuestra relación con la naturaleza, la ruptura de esta relación nos aliena tanto de nosotros mismos como de la naturaleza. Un concepto renovado de la naturaleza combate esta alienación. Nos permite comprender cómo la libertad es ontológicamente posible y nos hace conscientes de lo que está en juego si no la ejercemos de forma consciente y responsable. No sólo sugiere otra forma de entender los procesos naturales; también pertenece al devenir y función de la ciencia misma, como parte de una totalidad mayor. Sólo dentro de tal totalidad se puede adscribir la función de la ciencia. Quizás nunca consigamos una ciencia verdaderamente unitaria, ni siquiera si se inaugura una nueva sociedad, pero de todos modos podemos lograr muchos avances mediante intentos de establecer un nuevo naturalismo y otro modo de interacción entre ciencia y sociedad.
Bibliografía
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[1] Este texto es más sugerente que argumentativo. No discutiré la relación histórica entre ecología y marxismo y sólo podré indicar cómo la visión dialéctica indica un ideal científico más ecológico. No discutiré cómo se pueden encontrar principios dialécticos dentro de la ciencia, ni interpretaré dialécticamente las ciencias concretas. Guardo esto para otro artículo más sistemático. Para una discusión, que sirvió de base para este artículo, sobre cómo la perspectiva organicista requiere un enfoque pluralista y sensible al contexto, consulte El-Hani y Reis (2021).
[2] La proletarización implica una ‘fragmentación de las habilidades’ y una ‘especialización’, lo que hace que el científico sea más reemplazable y, por lo tanto, queda en una posición más precaria. Además, la alienación se refiere a cómo «los productores no entienden todo el proceso, no tienen voz sobre dónde va ni cómo, y tienen pocas oportunidades de ejercitar la inteligencia creativa» (Lewontin y Levins 1987: 202). Soto y Sonnenschein (2021) explican cómo el proceso de proletarización ha afectado a la biología, a medida que se han introducido nuevas tecnologías que han socavado la teoría, y algunos incluso han declarado su fin.
Rasmus Sandnes Haukedal es un jóven filósofo que obtuvo su doctorado en la Universidad de Durham en 2023 con una disertación sobre la síntesis evolutiva extendida y sus implicaciones filosóficas. Durante sus estudios de doctorado, fue investigador del programa Marie Skłodowska-Curie Real Smart Cities y co-convocó el grupo de lectura en el Centro de Cultura y Ecología de la Universidad de Durham. En su tesis, basándose en el enfoque organizacional de la biología teórica, sostiene que la tendencia actual de la biología de la evolución constituye un giro dialéctico. En trabajos futuros, pretende ampliar aún más este análisis para demostrar cómo la dialéctica puede promover un ideal científico diferente que socave la barrera entre las ciencias sociales y naturales.
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