En esta extensa entrevista, John Bellamy Foster, editor de la prestigiosa y establecida revista socialista estadounidense Monthly Review y profesor emérito de sociología en la Universidad de Oregón, analiza el marxismo ecológico, tema en el que Bellamy Foster es un reconocido experto mundial. , con Jia Keqing, investigador de la Academia de Marxismo de la Academia China de Ciencias Sociales.

Bellamy Foster comienza señalando que el término marxismo ecológico se usa ampliamente en China, pero en otros lugares el término ecosocialismo se usa más ampliamente. El ecosocialismo, señala, tiene una historia compleja, ya que varios de sus defensores en los años 1980 y principios de los 90 procedían de las tradiciones marxista y de la Nueva Izquierda, pero eran muy críticos con Karl Marx y la tradición marxista clásica en su conjunto. “Esto también implicó, en algunos casos, intentos de unir a Marx con otras figuras, como Thomas Malthus (falsamente visto como una figura ambientalista) o Karl Polanyi, quienes proporcionaron una economía política más socialdemócrata… Gran parte de esto estuvo teñido por reacciones en ese momento hasta la desaparición de la Unión Soviética y los intentos de distanciar el ecosocialismo de las tradiciones marxistas centrales”.

Sin embargo, desde finales de la década de 1990, estos puntos de vista comenzaron a ser cuestionados por otros ecosocialistas basados ​​principalmente en el descubrimiento de la propia crítica ecológica de Marx. Marx, señala Bellamy Foster, “fue fuertemente crítico de la separación mecanicista cartesiana de seres humanos y animales y defendió la evolución darwiniana, enfatizando la relación coevolutiva humana con el mundo natural. También enfatizó la estrecha afinidad en términos de inteligencia entre las especies animales no humanas y los seres humanos, y criticó la brutalidad hacia los animales no humanos que surgió dentro de la producción capitalista… También indicó que nos relacionamos con la naturaleza no simplemente a través de nuestra producción sino también sensualmente, y a través de nuestras concepciones de la belleza, es decir, estéticamente… Una de las ideas más brillantes de Xi Jinping, en consonancia tanto con la civilización tradicional china como con el marxismo, fue reconocer que el concepto de civilización ecológica no era suficiente y que era necesario complementarse con una noción de «bella China». Es decir, nuestra relación estética con la naturaleza y, por tanto, el valor intrínseco de la naturaleza, se consideraba tan importante que era necesario enfatizarla por separado”.

Al discutir la relación entre las cuestiones ecológicas y la lucha de clases, Bellamy Foster se remonta a la obra de Friedrich Engels de 1845, La condición de la clase trabajadora en Inglaterra: “Engels no comenzó su análisis con la explotación de los trabajadores de las fábricas y las condiciones en el lugar de trabajo, aunque eso ocupa parte del libro, sino más bien con la ciudad capitalista, las condiciones de la vivienda, la contaminación del aire y del agua, la propagación de enfermedades y dolencias de todo tipo y la tasa de mortalidad mucho más alta de la clase trabajadora. En este sentido, su obra fue tanto o más ecológica que económica.

“Las luchas de la clase trabajadora a principios del siglo XIX fueron producto de todas sus condiciones de vida, no sólo de las condiciones de las fábricas, incluso si su capacidad para detener la producción era la base de su poder de clase… Para Marx y Engels, los trabajadores -Las luchas de clases no se limitaron a huelgas y batallas de los trabajadores dentro de sus lugares de trabajo, sino que también fueron evidentes en todo el ámbito de la existencia material de la clase trabajadora. El materialismo histórico se ha reducido con demasiada frecuencia a lo que podríamos llamar economicismo histórico, dejando de lado ámbitos más amplios de la vida”.

Bellamy Foster también incorpora en su análisis la contradicción entre el Norte Global y el Sur Global, así como la compleja relación entre los trabajadores del Norte Global y el Sur Global, afirmando:

“Si hoy en día hay escasez de alimentos o agua disponible para la población del Sur Global, ¿se debe esto principalmente a factores económicos o ecológicos? El hecho es que tales problemas están cada vez más entrelazados dada la crisis estructural del capital y la crisis y catástrofe económica y ecológica combinadas…
“El proletariado económico a menudo se ha visto limitado por la lógica de los sindicatos y la lucha por salarios y beneficios. El proletariado ambiental, que es simplemente una forma de referirse al proletariado en términos de la complejidad total de su existencia material, se ocupa de las relaciones laborales pero también de toda la gama de condiciones de vida materiales. Un punto de vista tan unificado es necesariamente más revolucionario y más capaz de abordar los problemas de la época…
“En términos de la cuestión del carácter más revolucionario de los trabajadores en el Sur Global, no puede haber la más mínima duda. Son los trabajadores en la periferia del sistema capitalista quienes se enfrentan al filo del imperialismo… No todas estas revoluciones han tenido éxito, por supuesto… Sin embargo, es el proletariado/campesinado en el Sur Global el que continuamente ha liderado el camino. , y donde, en consecuencia, se ven las luchas ambientalistas-proletarias más radicales de hoy”.

Bellamy Foster tiene claro que la responsabilidad histórica por la amenaza inminente de una catástrofe climática recae en los países imperialistas y no en China u otros países del Sur Global y se basa en el trabajo de Jason Hickel, quien “demostró en un importante estudio en Lancet Planetary Salud en septiembre de 2020, [que] si restamos las emisiones reales de los países de su parte justa, entonces podemos determinar qué países, en sus emisiones históricas, han generado emisiones excedentes o excedentes. Lo que Hickel pudo determinar basándose en datos de 2014 fue que el 40 por ciento de todo el exceso de emisiones de dióxido de carbono en el mundo agregado a la atmósfera era atribuible a Estados Unidos y el 92 por ciento a las naciones ricas del Norte Global. Mientras tanto, China y la India no tuvieron exceso de emisiones. El exceso de emisiones de los países del Norte Global representa una enorme deuda ecológica en forma de deuda climática con el Sur Global”.

Jia y Bellamy Foster analizan las ideas avanzadas por James O’Connor, editor fundador de Capitalismo, Naturaleza, Socialismo , sobre los enfoques capitalistas y socialistas del desarrollo y la crisis ecológica. Bellamy Foster señala que: “El socialismo surge del capitalismo y, por lo tanto, está inherentemente infectado por muchas de sus contradicciones. La economía mundial en su conjunto es capitalista, lo que significa que los países socialistas tienen que abrirse camino a través de todo tipo de contradicciones externas que se les imponen, entre ellas las presiones imperialistas. Sin embargo, lo que diferencia entre países socialistas (o posrevolucionarios) y capitalistas son las relaciones sociales de producción, que abren todo tipo de nuevas oportunidades. China, por ejemplo, aunque acosada por problemas ecológicos, ha sido capaz de desarrollar modos de gestión y planificación ecológica que serían impensables en el Norte/Oeste Global”.

Cuando se le pregunta qué debería enfatizar China para abordar la crisis ecológica y construir una civilización ecológica, responde: “El enfoque de China para construir una civilización ecológica es radicalmente diferente de cualquier cosa que exista en Occidente/Norte Global. Xi ha dejado claro que el objetivo es alterar todo el ‘modelo de desarrollo y forma de vida’… Esto está logrando resultados sorprendentes”.

Abordando la cuestión de la proporción de las centrales alimentadas con carbón en el consumo de energía de China, que hasta ahora ha caído del 70% a alrededor del 56%, continúa:

“Un factor importante en la continua dependencia del carbón por parte de China tiene que ver con la seguridad energética, no simplemente con la economía. El carbón es el único combustible fósil que China tiene en abundancia. Con el lanzamiento de Estados Unidos de una Nueva Guerra Fría contra China durante la administración de Donald Trump, que se ha llevado adelante e intensificado bajo la administración de Joe Biden, la seguridad energética se ha convertido en un problema mayor para China. Como dijo Xi en un discurso en octubre de 2021, China «debe tener el plato de alimentos energéticos en sus propias manos». En este sentido, Beijing es muy consciente de toda la historia del imperialismo y de cómo las potencias occidentales le impusieron sanciones durante el siglo de intervenciones de ‘cañoneras’ occidentales que imponían tratados desiguales, algo que sólo terminó con la Revolución China”.

Bellamy Foster no acepta la opinión de que el énfasis de China en la civilización ecológica tiene poco que ver con el marxismo ecológico, sino que está principalmente arraigado en la cultura tradicional china: “Sin embargo, también sostuve que la noción de civilización ecológica se desarrolló en China como parte de una marxismo ecológico con características chinas, basado en la propia tradición revolucionaria vernácula de China y, por tanto, en la cultura tradicional china… Mi manera de pensar sobre esto estuvo muy influenciada por el trabajo del gran científico marxista y destacado sinólogo occidental Joseph Needham, el autor principal del Ciencia y civilización masivas en varios volúmenes en China”.

Finalmente, Bellamy Foster ubica firmemente sus argumentos en el contexto de la Nueva Guerra Fría iniciada principalmente por Estados Unidos contra China:

“Estados Unidos está amenazando actualmente a la República Popular China por Taiwán, que es reconocido internacionalmente –también por Estados Unidos– como parte de China, pero con un sistema diferente, de acuerdo con el Principio de Una China… En el contexto de Ante la decadencia de la hegemonía económica estadounidense, Washington insiste en un mundo unipolar, promueve bloques militares dirigidos a China y Rusia y rechaza el desarrollo multipolar real del mundo en general, a través del desarrollo de los BRICS… El papel del dólar estadounidense como moneda de reserva internacional está siendo utilizado como arma para sancionar tanto a Rusia como a China, junto con todas las demás naciones que han desafiado el dominio estadounidense… Por lo tanto, el mundo está al borde de una Tercera Guerra Mundial, que amenaza la existencia misma de la humanidad. La respuesta de China ha sido lanzar en 2022 su Iniciativa de Seguridad Global, que constituye el conjunto de compromisos más completo para la seguridad mundial en general, incluidos los intereses de seguridad de todas las naciones, que jamás se haya introducido”.

Esta entrevista, que vale la pena leer en su totalidad, se publicó por primera vez en inglés en la edición de septiembre de 2023 de Monthly Review . Realizada en inglés, la entrevista también fue traducida al chino y publicada en World Socialism Studies (Academia China de Ciencias Sociales) en abril de 2023.

Jia Keqing : John Bellamy Foster, gracias por tomarse el tiempo para esta entrevista. Usted es un destacado teórico del marxismo ecológico contemporáneo. En los últimos años usted ha publicado un gran número de obras sobre marxismo, especialmente sobre marxismo ecológico. ¿Podría darnos una visión general del estado actual de la investigación del marxismo ecológico en todo el mundo? Por ejemplo, ¿cuáles son los académicos y las revistas representativos?

John Bellamy Foster : En China, el término  marxismo ecológico  se utiliza ampliamente, pero en la mayoría de los debates fuera de Asia el término  ecosocialismo  es más común. Utilizo ambos términos, junto con  ecología marxista . En la actualidad, en Occidente se hace referencia al ecosocialismo como se refiere al actual movimiento sobre el terreno. Aun así, el término  marxismo ecológico  es útil en ocasiones, ya que no todas las corrientes ecosocialistas son claramente marxistas. De hecho, algunos autodenominados ecosocialistas adoptan un enfoque más socialdemócrata. Por tanto, el ecosocialismo tiene una historia compleja.

En los años 80 y principios de los 90, muchos de los ecosocialistas más destacados, figuras como Ted Benton, André Gorz, James O’Connor y Joel Kovel, procedían de las tradiciones marxista y de la Nueva Izquierda, pero eran muy críticos con Karl Marx y el la tradición marxista clásica en su conjunto por ser lo que se llamó  prometeico  (que representa una posición industrialista y productivista extrema) y por ser antiecológica. Por tanto, el impulso principal fue una combinación ecléctica de posiciones marxistas tradicionales sobre el trabajo y las clases con una teoría verde que era principalmente de naturaleza ética. Esto también implicó, en algunos casos, intentos de unir a Marx con otras figuras, como Thomas Malthus (falsamente visto como una figura ambientalista) o Karl Polanyi, quien proporcionó una economía política más socialdemócrata, a veces caracterizada como más ambientalista que el análisis de Marx. . Para Benton, Marx no había reconocido (a diferencia de Malthus) los límites ambientales. Para O’Connor y Joan Martínez-Alier, Marx había rechazado la economía ecológica tal como la presentó el marxista ucraniano Sergei Podolinsky, aunque investigaciones posteriores demostraron que esto era incorrecto. En el caso de Kovel, el principal fracaso de Marx fue negar el valor intrínseco de la naturaleza. Gran parte de esto estuvo influido por las reacciones de la época ante la desaparición de la Unión Soviética y los intentos de distanciar el ecosocialismo de las tradiciones marxistas centrales.

A partir de finales de la década de 1990, estos puntos de vista fueron cuestionados por otros ecosocialistas que desarrollaron una tradición de ecología marxista arraigada principalmente en el descubrimiento de la propia crítica ecológica de Marx. En el centro de esto estaba la conceptualización de Marx de la crisis ecológica conocida como  teoría de la ruptura metabólica  y la relación de esta con su teoría del valor económico. Paul Burkett y yo desempeñamos un papel destacado en esta reconstrucción de la ecología marxista clásica en Marx y Frederick Engels: Burkett en  Marx y la naturaleza , yo en  Ecología de Marx . Durante las últimas dos décadas no sólo se ha ampliado enormemente nuestro conocimiento de la ecología de Marx, sino que también se ha extendido a una crítica de la destrucción ecológica capitalista contemporánea en el trabajo de figuras como Kohei Saito, Fred Magdoff, Andreas Malm, Brett Clark, Richard York. , Ian Angus, Hannah Holleman, Del Weston, Eamonn Slater, Stefano Longo, Rebecca Clausen, Brian Napoletano, Nicolas Graham, Camilla Royle, Mauricio Betancourt, Martin Empson, Jason Hickel, Chris Williams y muchos otros. Ariel Salleh ha elaborado un análisis del valor metabólico que integra el análisis de la brecha metabólica con la teoría ecofeminista. Jason W. Moore desarrolló un enfoque de ecología mundial que surgió del análisis de la brecha metabólica, pero que finalmente gravitó hacia el poshumanismo. Salvatore Engel-Di Mauro ha escrito sobre los estados socialistas y el medio ambiente.

Fuera del mundo anglosajón, Michael Löwy ha realizado importantes trabajos en Francia, Daniel Tanuro en Bélgica, Christian Stache en Alemania, Saito y Ryuji Sasaki en Japón, Martínez-Alier y Carles Soriano en España, Ricardo Dobrovolski en Brasil, Eduardo Gudynas en Uruguay y Vishwas Satgar en Sudáfrica. De hecho, el ecosocialismo y el marxismo ecológico se han extendido por todo el mundo e influyeron en movimientos sociales, como el Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra en Brasil, hasta el punto que es imposible rastrearlos en su totalidad. También soy consciente de una enorme cantidad de trabajo que se está realizando sobre el marxismo ecológico en China y he desarrollado conexiones con numerosos pensadores, aunque no estoy en condiciones de resumir las tendencias allí. La única obra importante con la que estoy más directamente familiarizado de un marxista ecológico chino es La crisis ecológica y la lógica del capital (2017) de Chen Xueming   .

El reconocimiento de la importancia de la ecología marxista sigue creciendo. Tres obras importantes sobre ecosocialismo,  Fossil Capital de Malm  (2016),  Ecosocialism de Karl Marx de Saito  (2017) y  The Return of Nature  (2020), han recibido el prestigioso Premio en Memoria de Isaac y Tamara Deutscher.

En términos de revistas, hay muy pocas que estén dirigidas principalmente al ecosocialismo. Capitalismo Naturaleza Socialismo , que fue fundado por O’Connor y ahora está editado por Engel Di-Mauro, ocupa un lugar único. Otras revistas que han publicado regularmente importantes artículos ecosocialistas incluyen  Monthly Review , de la que soy editor,  Historical Materialism , en la que Malm forma parte del consejo editorial, e  International Socialism , especialmente cuando Royle era editor. Pero los artículos ecosocialistas aparecen en la mayoría de las revistas socialistas, así como en publicaciones académicas. El sitio web ecosocialista más importante es Climate and Capitalism, editado por Angus.

JK : En tu opinión, la relación entre los seres humanos y la tierra es nuestra relación material más básica, porque la tierra constituye la base para la supervivencia y el desarrollo de la vida. ¿Cómo ve la relación entre los seres humanos y otras especies de la comunidad terrestre? ¿Prefieres antropocentrismo o ecocentrismo? ¿Tienen las especies no humanas un valor intrínseco independiente del de los humanos o son meramente instrumentales?

JBF : La relación con la tierra es, como usted dice, nuestra relación más básica, el fundamento de la supervivencia humana y de la vida en general. Esto es fundamental para una visión del mundo materialista y realista crítico y tiene que ser nuestro punto de partida. Por lo tanto, es importante rechazar un antropocentrismo basado en el exencionalismo humano que afirma que los objetivos antropogénicos pueden perseguirse independientemente del mundo natural-material en el que existimos. Semejante visión es anticientífica, éticamente errónea y antiecológica. En ese sentido, tenemos que ser ecocéntricos, reconociendo, como sostuvo Marx, que la humanidad es “una parte” de la naturaleza y que necesitamos tener un diálogo continuo con ella, como base de nuestra propia existencia. Por tanto, es esencial una relación coevolutiva y sostenible con la naturaleza, con la tierra. El ecocentrismo en este sentido significa negar la separación radical de la humanidad y la sociedad humana de lo que Marx llamó el “metabolismo universal de la naturaleza”.

Nada de esto significa que tengamos que descender a ciertos puntos de vista irracionales que a veces se asocian con el ecocentrismo. Por ejemplo, según lo que se llama el “nuevo materialismo”, en realidad un resurgimiento del vitalismo que es popular entre algunas ramas de la izquierda académica en Estados Unidos, se dice que Marx es “antropocéntrico” en el sentido de que no reconoció que todo Los seres que existen (una piedra, un trozo de carbón, una nube, un microbio, una flor, una barra de chocolate, un conjunto de dinosaurios de plástico) son “personas no humanas” en el mismo plano ontológico que los seres humanos. Ésta es la afirmación real hecha por figuras como Timothy Morton y Jane Bennett. Morton dice que al negarse a ver el carbón utilizado en un proceso de fabricación como una “persona no humana”, Marx demostró su supuesto antropocentrismo. Obviamente, proceder siguiendo estas líneas vitalistas extremas (“nuevo materialismo”) es descender al absurdo.

De hecho, pensadores como Morton a veces critican a Marx por ser “antropocéntrico” simplemente por centrarse en la alienación del ser de especie humana, como si abordar la existencia humana y la alienación humana de la naturaleza en una crítica de la sociedad de clases negara así la existencia. de otros seres de especies no humanas. Sin embargo, la verdad es que Marx criticó fuertemente la separación mecanicista cartesiana de seres humanos y animales y defendió la evolución darwiniana, enfatizando la relación coevolutiva humana con el mundo natural. También enfatizó la estrecha afinidad en términos de inteligencia entre las especies animales no humanas y los seres humanos, y criticó la brutalidad hacia los animales no humanos que surgió dentro de la producción capitalista. A lo largo de su obra destacó la necesidad ecológica de la humanización de la naturaleza y la naturalización de la humanidad, es decir, una unión ecológica que supere tanto la alienación de la naturaleza como la alienación del trabajo.

Algunos ecosocialistas, como Kovel, han culpado a Marx y al marxismo por supuestamente no incorporar el valor intrínseco de la naturaleza. Aquí, sin embargo, nos topamos con problemas porque, si bien podemos reconocer otras entidades/seres y su derecho a existir, lo que llamamos valores es una cualidad humana, una distinción que nosotros mismos hacemos. Las definiciones de valor intrínseco tienden a dar vueltas en círculos cuando se intenta separarlo de nuestros propios juicios. Marx abordó esto a través de su concepto de valores de uso de materiales naturales, es decir, en términos de una visión materialista de la humanidad y la producción que incluía el aspecto cualitativo (y la necesidad) de lo que proporciona la naturaleza. También indicó que nos relacionamos con la naturaleza no simplemente a través de nuestra producción sino también sensorialmente y a través de nuestras concepciones de la belleza, es decir, estéticamente. Escribí sobre la estética ecológica de Marx y su relación con el valor intrínseco en la introducción al libro  Marx y la Tierra , en coautoría con Paul Burkett. Es en nuestra estética donde conectamos más sensualmente con la naturaleza en su conjunto. Una de las ideas más brillantes de Xi Jinping, en consonancia tanto con la civilización tradicional china como con el marxismo, fue reconocer que el concepto de civilización ecológica no era suficiente y que debía complementarse con una noción de “China hermosa”. Es decir, nuestra relación estética con la naturaleza, y por tanto el valor intrínseco de la naturaleza, se consideraba tan importante que era necesario enfatizarla por separado.

JK : Usted ha restaurado a Marx como ecologista con muchos hechos, en particular con la teoría de la ruptura metabólica. Hoy, la teoría ecológica de Marx se ha convertido en la base para el desarrollo del socialismo ecológico. Usted dijo que una visión materialista de la historia no tiene significado a menos que esté vinculada a una visión materialista de la naturaleza. ¿Puedes explicar esto con un poco más de detalle?

JBF : Marx y Engels se refirieron a sus contribuciones al análisis histórico y social como la  concepción materialista de la historia , que era vista como una contraparte de la  concepción materialista de la naturaleza . La concepción materialista de la naturaleza fue la base fundamental de toda la filosofía materialista, remontándose en la tradición occidental a los antiguos griegos. Por supuesto, Marx era un experto en el materialismo antiguo, ya que había escrito su tesis doctoral (incluidos sus siete cuadernos epicúreos desarrollados como preparación para su tesis) sobre la antigua filosofía materialista de Epicuro. La concepción materialista de la naturaleza, encarnada particularmente en Epicuro (y Lucrecio), fue la principal base intelectual de la revolución científica del siglo XVII en Europa asociada con pensadores como Francis Bacon, René Descartes, Pierre Gassendi y Thomas Hobbes. Por lo tanto, al introducir su concepción materialista de la historia, centrándose en la praxis social humana, Marx la desarrolló de acuerdo con la concepción materialista de la naturaleza, aparte de la cual el materialismo histórico quedaría privado de todo fundamento real. Como resultado, aparecen conceptos de ciencias naturales en todo  El Capital . La comprensión de esta relación dialéctica entre la concepción materialista de la naturaleza y la concepción materialista de la historia es crucial tanto para la ecología marxista como para el marxismo en general.

JK : A menudo te refieres al concepto de “capital natural” en tus obras. ¿Tiene el mismo significado que “capital ecológico”? ¿Dónde se sitúa este concepto en su análisis crítico del capitalismo?

JBF : Proporcioné un tratamiento histórico del concepto de capital natural en dos artículos que escribí sobre la “financiarización de la naturaleza” para  Monthly Review : “ La naturaleza como modo de acumulación: el capitalismo y la financiarización de la Tierra ” (marzo de 2022) y “ La defensa de la naturaleza: resistir la financiarización de la Tierra ” (abril de 2022). En estos artículos, expliqué cómo el concepto de capital natural fue utilizado originalmente a principios del siglo XIX para referirse a los valores de uso naturales por oponentes radicales de la valorización económica capitalista de la naturaleza, incluidos Marx y Engels en La ideología  alemana . Este uso continuó dominando hasta los años 1970 y principios de los 80 y puede verse en el trabajo de los economistas ecológicos EF Schumacher y Herman Daly. Sin embargo, en décadas más recientes la economía ambiental neoclásica ha transformado el concepto en su opuesto, cambiándolo de uno basado en el valor de uso a otro basado en el valor de cambio, y así integrado completamente con la economía capitalista.

De un concepto crítico opuesto a la mercantilización de la naturaleza, el concepto de capital natural se invirtió en su opuesto exacto, reduciendo toda la naturaleza a los términos del mercado capitalista. El capital natural se convirtió entonces en el concepto subyacente a partir del cual se desarrolló la categoría actual de servicios ecosistémicos y a través del cual se promueve actualmente la financiarización de la naturaleza. En este sentido, el término  capital ecológico  es sólo un sustituto del  capital natural , visto en términos de valor de cambio. Para comprender el significado de este cambio de análisis y por qué es necesario combatir estas tendencias, recomiendo leer los artículos mencionados anteriormente, y especialmente el que trata sobre “La defensa de la naturaleza”. (Vale la pena señalar que, si bien Marx usó originalmente el término  capital natural , reconoció la forma en que el concepto podría distorsionarse bajo el capitalismo y cambió en El  Capital  a la distinción entre “materia terrestre” [ terre-matiére ] y “capital terrestre”. [ terre-capital ].)

JK : La importancia de las cuestiones ecológicas ha sido cada vez más reconocida y la lucha de clases siempre ha desempeñado un papel importante en la teoría marxista clásica. ¿Cree usted hoy que la crisis ecológica y la lucha ecológica han ido más allá de la tradicional crisis y lucha de clases? Quizás lo ideal sería combinar la crisis y la lucha ecológicas con la crisis y la lucha de clases tradicionales, pero los dos aspectos no siempre parecen coincidir.

JBF : Mi manera de ver estas cosas es algo diferente de la visión estándar de la izquierda y está más estrechamente relacionada con el materialismo histórico clásico. Lo que usted llama aquí visión tradicional considera que la lucha económica y la ecológica son muy divergentes entre sí, equiparando la lucha de clases con la lucha económica en un sentido estricto. Esto refleja en cierto modo la realidad alienada de la sociedad capitalista contemporánea, pero ciertamente no fue la forma en que Marx y Engels abordaron la cuestión de clase. En muchos sentidos, la obra que estableció todo el paradigma del materialismo histórico fue  La condición de la clase trabajadora en Inglaterra de Engels , publicada en 1845. Esta obra introdujo por primera vez la noción de Revolución Industrial, reconoció la base de clase de la producción y el fenómeno de explotación, y también introdujo el concepto de ejército de reserva industrial de desempleados y subempleados. Fue producto en parte de la propia crítica de Engels a la economía política en los “Esbozos de una crítica de la economía política”, escritos en 1843, que influyeron en Marx en la redacción de los Manuscritos económicos  y filosóficos . Pero  La condición de la clase trabajadora  también fue un trabajo epidemiológico pionero que examinó la etiología de las enfermedades bajo el capitalismo, argumentando que las relaciones de producción burguesas promovían el “asesinato social”. Por lo tanto, Engels no comenzó su análisis con la explotación de los trabajadores de las fábricas y las condiciones en el lugar de trabajo, aunque esto ocupa parte del libro, sino más bien con la ciudad capitalista, las condiciones de la vivienda, la contaminación del aire y del agua, la propagación de enfermedades y dolencias de de todo tipo, y la tasa de mortalidad mucho más alta de la clase trabajadora. En este sentido, su obra fue tanto o más ecológica que económica.

Las luchas de la clase trabajadora a principios del siglo XIX fueron producto de todas sus condiciones de vida, no sólo de las condiciones de las fábricas, incluso si su capacidad para detener la producción era la base de su poder de clase. Engels escribió su libro justo después de que ocurrieran los llamados disturbios del Plug-Plot en el norte de Inglaterra, en las cercanías de Manchester, donde vivía. Para Marx y Engels, las luchas de la clase trabajadora no se limitaban a huelgas y batallas de los trabajadores dentro de sus lugares de trabajo, sino que también eran evidentes en todo el ámbito de la existencia material de la clase trabajadora. Con demasiada frecuencia, el materialismo histórico se ha reducido a lo que podríamos llamar economismo histórico, dejando de lado ámbitos más amplios de la vida, no sólo el entorno más amplio sino también las condiciones de reproducción social en el hogar. También diría que sólo cuando la lucha de clases se extiende a toda la base material de su existencia, incluidos el lugar de trabajo, el entorno (tanto construido como natural) y las condiciones de reproducción social, es verdaderamente revolucionaria. Esto también se puede aplicar a las luchas campesinas (como también reconocieron Marx y Engels), aunque de manera diferente, reflejando las diferentes relaciones de clase. Aquí queda claro que la tierra o la naturaleza son siempre un problema, junto con el control del trabajo en sí. Creo que el carácter de la lucha de clases de nuestros tiempos es el de reunir nuevamente estas luchas materiales en un nivel superior para que las batallas por el trabajo y el medio ambiente se conviertan cada vez más en una lucha material.

JK : Usted cree que la fuerza principal de la revolución ecológica actual es el  proletariado ambientalista . ¿En qué se diferencia esta clase del proletariado tradicional? También cree que la lucha de la clase trabajadora en los países desarrollados no es tan fuerte como la de la clase trabajadora en los países menos desarrollados porque los primeros son los beneficiarios indirectos del sistema imperialista global. Pero el proletariado del Sur también puede beneficiarse del empleo, los ingresos y otras oportunidades que brinda este sistema. En realidad, ¿se han mostrado más revolucionarios que el proletariado del Norte?

JBF : La noción de proletariado ambiental es en realidad un intento de volver a la noción histórico-materialista clásica del proletariado en el pensamiento de Marx y Engels, y también de desarrollar una noción de proletariado planetario apropiada para nuestros tiempos. La idea básica es que los seres humanos dependen de las condiciones materiales de su existencia y de sus luchas por desarrollar sus capacidades humanas en ese contexto. Pero estas condiciones materiales no son estrictamente económicas sino también ecológicas/ambientales y, por tanto, más abarcadoras. Lo que implica hoy la lucha de clases no son simplemente luchas en el lugar de trabajo, aunque éste, como siempre, es el centro del poder de la clase trabajadora, sino también luchas en todo el entorno. Cada vez es más difícil separar las condiciones económicas y ambientales de la existencia material. Si hoy en día hay escasez de alimentos o agua disponible para la población del Sur Global, ¿se debe esto principalmente a factores económicos o ecológicos? El hecho es que tales problemas están cada vez más entrelazados dada la crisis estructural del capital y la crisis y catástrofe económica y ecológica combinadas.

El proletariado económico a menudo se ha visto limitado por la lógica de los sindicatos y la lucha por salarios y beneficios. El proletariado ambiental, que es simplemente una forma de referirse al proletariado en términos de la complejidad total de su existencia material, se ocupa de las relaciones laborales pero también de toda la gama de condiciones de vida materiales. Un punto de vista tan unificado es necesariamente más revolucionario y más capaz de abordar los problemas de la época. La verdadera lucha revolucionaria, como argumentó István Mészáros, requería la transformación de todo el sistema de reproducción metabólica social, actualmente dominado de manera alienada por el capital. Hablar de un proletariado ambiental es, por tanto, hablar de un proletariado más amplio, la unión de preocupaciones ambientales y económicas, de proletarios, campesinos e indígenas. Significa abordar cuestiones de reproducción social bajo el capitalismo que han llevado a una opresión extrema de las mujeres por motivos de género. Ya podemos ver una conciencia proletaria ambiental más amplia surgiendo en lugares de todo el mundo, especialmente en el Sur Global, donde las condiciones son más graves, especialmente dondequiera que se esté desarrollando el socialismo. El desarrollo de una conciencia proletaria ambiental determinará la capacidad de las poblaciones para responder a la era de crisis planetaria a la que ya nos enfrentamos. Esta lucha es inevitable y ya está surgiendo.

En términos de la cuestión del carácter más revolucionario de los trabajadores en el Sur Global, no puede haber la más mínima duda. Son los trabajadores de la periferia del sistema capitalista quienes se enfrentan al filo del imperialismo. Tenemos todo el siglo XX y las dos primeras décadas del siglo XXI dando testimonio de las luchas revolucionarias en todos los continentes del Sur Global. Las revoluciones han sido una característica continua en la era del capitalismo monopolista, aunque en gran medida estuvieron ausentes del núcleo de la sociedad capitalista en el Norte/Oeste Global. Por supuesto, no todas estas revoluciones han tenido éxito. En todos los casos se han enfrentado a las fuerzas de la contrarrevolución (en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, representadas principalmente por Estados Unidos respaldados por las otras potencias imperiales). Sin embargo, es el proletariado/campesinado en el Sur Global el que continuamente ha marcado el camino y donde, en consecuencia, se ven hoy las luchas ambientalistas-proletarias más radicales. En términos de comprensión de todo este desarrollo, uno de mis libros favoritos, aunque ya obsoleto, es  The Global Rift: A History of the Third World, de LS Stavrianos .

JK : El capitalismo, debido a su lógica del beneficio, al final sólo puede estar condenado al fracaso. Incluso dices que imaginar el fin del capitalismo se ha vuelto más fácil que imaginar el fin del mundo. ¿Pero no es eso demasiado optimista? Aunque, como usted dijo, el mundo ha caído en la era del capitalismo catastrófico, que se manifiesta en crisis ecológica global, crisis epidémica global y crisis económica mundial interminable, el poder del capitalismo parece seguir siendo fuerte hoy.

JBF : Anteriormente dije (ver la discusión sobre esto en “ The Planetary Rift ” en la edición de noviembre de 2021 de  Monthly Review ) que ahora nos estábamos alejando de la hegemonía del “realismo capitalista”, es decir, la noción, articulada críticamente por Fredric Jameson hace veinte años, que “es más fácil imaginar el fin del mundo que el fin del capitalismo”. Indiqué por primera vez en marzo de 2020, cuando comenzaba la pandemia de COVID-19, que esto se estaba revirtiendo. A este respecto, invertí la famosa afirmación de Jameson, diciendo: «De repente se ha vuelto más fácil imaginar el fin del capitalismo que el fin del mundo». Lo que quise decir es que frente a las crisis y catástrofes que están surgiendo en nuestro tiempo, como el estancamiento económico y la financiarización (incluida la crisis financiera de 2008), la COVID-19, el cambio climático, la resurrección de los movimientos fascistas en todo el mundo y la comienzos de una Nueva Guerra Fría: las poblaciones de todo el mundo son cada vez más conscientes de que el capitalismo ha fracasado. El colapso general de lo que parecía un orden social estable se ve cada vez más en términos de la crisis estructural del capitalismo, y no simplemente en términos del advenimiento de un futuro distópico o apocalíptico.

Una vez más, la conciencia de lo que Marx llamó el “defecto trágico”, representado por la sociedad alienada del capitalismo, está pasando a primer plano en la conciencia de la gente en todas partes, lo que lleva a demandas crecientes para superar las relaciones sociales y el modo de producción existentes. Esto no es demasiado optimista ya que está sucediendo a nuestro alrededor, incluso si el resultado final de la lucha por el capitalismo está lejos de ser seguro. El nuevo libro de Bernie Sanders se llama  Está bien estar enojado por el capitalismo . Esto representa un gran cambio con respecto a lo que Jameson se refería hace veinte años.

JK : Según su investigación, ¿el movimiento ecológico global de los últimos años ha frenado el imperialismo ecológico de los países occidentales desarrollados? ¿Se ha reducido la deuda ecológica del Norte Global con el Sur Global? ¿Cuáles son los impedimentos?

JBF : El movimiento ambientalista global, que hoy está creciendo muy rápidamente, ha marcado una enorme diferencia al resistir y frenar al gigante capitalista. Pero difícilmente se puede decir que la deuda ecológica contraída con el Sur Global haya disminuido, ya que el imperialismo ecológico se está extendiendo incluso en el contexto de la emergencia ecológica planetaria.

Para tener una idea de la magnitud del problema, podemos observar lo que se le debe al Sur Global en términos del presupuesto global de carbono. La ciencia ha establecido un presupuesto global de carbono basado en un objetivo de 350 partes por millón de dióxido de carbono en la atmósfera. Una vez que se estableció el presupuesto de carbono, fue posible determinar cuál sería la proporción justa de emisiones de carbono per cápita para cada país. Como demostró Jason Hickel en un importante estudio publicado en  Lancet Planetary Health  en septiembre de 2020, si restamos las emisiones reales de los países de su parte justa, podemos determinar qué países, en sus emisiones históricas, han generado emisiones excedentes o excedentes. Lo que Hickel pudo determinar basándose en datos de 2014 fue que el 40 por ciento de todo el exceso de emisiones de dióxido de carbono en el mundo agregado a la atmósfera era atribuible a Estados Unidos y el 92 por ciento a las naciones ricas del Norte Global. Mientras tanto, China y la India no tuvieron exceso de emisiones. El exceso de emisiones de los países del Norte Global representa una enorme deuda ecológica en forma de deuda climática con el Sur Global.

Por supuesto, esto no tiene en cuenta todas las otras formas en que el Norte Global durante los últimos cinco siglos o más ha generado una deuda ecológica con el Sur Global. Y, sin embargo, los países ricos, en lugar de ayudar a los países pobres, están extendiendo su imperialismo ecológico general, algo que Hannah Holleman, Brett Clark y yo abordamos en un artículo titulado “Imperialismo en el Antropoceno” en Monthly Review en julio- agosto de  2019  . .

JK : Algunos académicos creen que el modelo de desarrollo socialista también está sujeto a la racionalidad económica y no puede evitar la destrucción ecológica. James O’Connor dice, por ejemplo, que la misma fuerza sistemática es tan eficaz en Oriente como en Occidente. ¿Qué piensas sobre esto? ¿Cuáles son las ventajas del socialismo para superar la crisis ecológica?

JBF : No conozco ningún lugar donde O’Connor haya dicho que las mismas fuerzas sistemáticas se aplicaban tanto en el Este como en el Oeste, aunque es posible que haya dicho esto en alguna parte. Para él, Oriente sin duda se habría referido principalmente a la Unión Soviética/Rusia. O’Connor consideraba que las condiciones que prevalecían en las sociedades de tipo soviético eran bastante diferentes de las del capitalismo occidental, aunque había mucha superposición en términos de tecnología, énfasis en la industrialización, etc. Su análisis a este respecto fue muy sofisticado y es Vale la pena leer hoy, en particular su introducción a la parte 3 sobre “Socialismo y naturaleza” en su libro  Causas naturales . El socialismo surge del capitalismo y, por tanto, está inherentemente infectado por muchas de sus contradicciones. La economía mundial en su conjunto es capitalista, lo que significa que los países socialistas tienen que abrirse camino a través de todo tipo de contradicciones externas que se les imponen, entre ellas las presiones imperialistas. Sin embargo, lo que diferencia entre países socialistas (o posrevolucionarios) y capitalistas son las  relaciones sociales  de producción, que abren todo tipo de nuevas oportunidades. China, por ejemplo, aunque acosada por problemas ecológicos, ha sido capaz de desarrollar modos de gestión y planificación ecológicas que serían impensables en el Norte/Oeste Global.

JK : Aunque China tiene las mayores emisiones anuales de carbono del mundo hoy en día, gran parte de ellas se utiliza para producir productos básicos para el consumo occidental, y las emisiones históricas de carbono y las emisiones per cápita de China son mucho más bajas que las de los países desarrollados de Europa y Estados Unidos. . Sin embargo, China ha dejado claro que quiere seguir un camino de civilización ecológica y ha trazado una hoja de ruta para alcanzar el pico de carbono y la neutralidad de carbono. También cree que los esfuerzos de China por construir una civilización ecológica son revolucionarios. En su opinión, ¿qué debería enfatizar China para abordar la crisis ecológica y construir una civilización ecológica?

JBF : El enfoque de China para construir una civilización ecológica es radicalmente diferente de cualquier cosa que exista en Occidente/Norte Global. Xi ha dejado claro que el objetivo es alterar todo el “modelo de desarrollo y forma de vida”. [Esto significa] establecer una estructura económica sólida que facilite el desarrollo verde, circular y con bajas emisiones de carbono… promoviendo una transición profunda hacia un desarrollo económico y social ecológico” como “soluciones fundamentales a los problemas ecoambientales de China”. (Véase su discurso, “Lograr una modernización basada en la armonía entre el hombre y la naturaleza”, 30 de abril de 2021). Esto está logrando resultados sorprendentes. Por ejemplo, la nueva cobertura vegetal agregada por China entre 2000 y 2017, según la Administración Nacional de Aeronáutica y del Espacio (NASA) de EE. UU., representó una cuarta parte del total planetario. El Decimocuarto Plan Quinquenal (2021-25) hace de la reducción de las emisiones de dióxido de carbono una prioridad, y China planea alcanzar el máximo de sus emisiones de carbono antes de 2030 durante su Decimoquinto Plan Quinquenal (2026-2030) y alcanzar emisiones netas cero en 2060. China se ha convertido en el líder mundial en tecnología y producción verdes.

El gran problema sigue siendo el carbón. Aunque la participación de las plantas alimentadas con carbón en el consumo de energía de China ha caído del 70 por ciento a alrededor del 56 por ciento, en los últimos dos años China ha aumentado su extracción de carbón y ha estado construyendo nuevas plantas alimentadas con carbón. Ha alcanzado nuevos récords de consumo general de carbón, a pesar de que dicho consumo se había mantenido relativamente estable durante la última década. Algunos han interpretado esto como un retroceso de China en sus objetivos de alcanzar un máximo de emisiones de carbono y alcanzar la neutralidad de carbono. Sin embargo, la realidad es mucho más compleja que eso, ya que Beijing busca equilibrar la estabilidad y la seguridad energéticas con niveles más bajos de contaminación y emisiones de carbono. La escasez de energía en algunas regiones y las nuevas preocupaciones con respecto a la seguridad energética llevaron al gobierno a desarrollar un nuevo papel para el carbón, consistente, en su opinión, con la reducción gradual a largo plazo del consumo de carbón y la eventual eliminación de la capacidad incesante de carbón (que carece de captura y secuestro de carbono). La generación de energía a carbón se considera esencial para sustentar la red eléctrica en todo el país, incluso cuando se realiza un rápido cambio hacia energías alternativas. Las plantas alimentadas con carbón, una vez construidas, pueden diseñarse para funcionar a menor capacidad en circunstancias normales, mientras que la utilización de la capacidad puede aumentarse cuando sea necesario para estabilizar la producción de energía. Por lo tanto, se hace hincapié en el uso del carbón como capacidad de reserva. De esta manera, un aumento en el número de plantas alimentadas con carbón en China  podría  en realidad respaldar un abandono del carbón. Las nuevas plantas también están diseñadas para reemplazar las antiguas plantas de carbón que son menos eficientes (lo que afecta principalmente a la reducción de la contaminación). Dado que China planea alcanzar el pico de emisiones de carbono durante el próximo plan quinquenal, de 2026 a 2030, será necesario que tome medidas enérgicas para nivelar y reducir sus emisiones de carbón en esta década.

Un factor importante en la continua dependencia del carbón por parte de China tiene que ver con la seguridad energética, no simplemente con la economía. El carbón es el único combustible fósil que China tiene en abundancia. Con el lanzamiento de Estados Unidos de una Nueva Guerra Fría contra China durante la administración de Donald Trump, que se ha llevado adelante e intensificado bajo la administración de Joe Biden, la seguridad energética se ha convertido en un problema mayor para China. Como dijo Xi en un discurso en octubre de 2021, China “debe tener el plato de alimentos energéticos en sus propias manos”. En este sentido, Beijing es muy consciente de toda la historia del imperialismo y de cómo las potencias occidentales le impusieron sanciones durante el siglo de intervenciones occidentales de “cañoneras” que imponían tratados desiguales, algo que sólo terminó con la Revolución China.

Es importante recordar que, aunque China es hoy el principal emisor de dióxido de carbono a la atmósfera, su responsabilidad nacional por el problema general es mucho menor que la de los países del Norte Global, que son los principales deudores de carbono en términos per cápita. . Como mostró Hickel, y se menciona anteriormente, China, según datos de 2014, no tuvo exceso de emisiones históricas (en términos per cápita), mientras que Estados Unidos representó el 40 por ciento del total mundial.

JK : Algunos académicos sostienen que el énfasis de China en la civilización ecológica tiene poco que ver con el marxismo ecológico, sino que está principalmente arraigado en la cultura tradicional china, que se remonta a la idea de “unidad de la naturaleza y el hombre” hace miles de años. No pareces estar de acuerdo con eso. ¿Cuál es, en su opinión, el papel del marxismo ecológico en la construcción de la civilización ecológica en China?

JBF : Traté esto en mi artículo “ Civilización ecológica, revolución ecológica ”, originalmente una charla ante un grupo de académicos chinos, que apareció en la edición de octubre de 2022 de  Monthly Review . En esa charla estaba respondiendo a Jeremy Lent, quien argumentaba que la civilización ecológica surgió enteramente de los valores tradicionales chinos y no tenía nada que ver con el marxismo ecológico. En respuesta, señalé que el concepto de civilización ecológica tenía su origen en el propio marxismo en la Unión Soviética en sus últimas décadas y había sido adoptado en ese momento por los marxistas ecológicos chinos, para luego desarrollarse aún más durante las últimas tres décadas en China. . Por tanto, los intentos de disociarlo del marxismo fueron históricamente incorrectos.

Sin embargo, también sostuve que la noción de civilización ecológica se desarrolló en China como parte de un marxismo ecológico con características chinas, basándose en la propia tradición revolucionaria vernácula de China y, por tanto, en la cultura tradicional china. En lugar de considerar el marxismo ecológico y las tradiciones de la cultura china como simplemente separados, incluso antagónicos, este punto de vista refleja su estrecha relación en muchos aspectos donde se aplican consideraciones ecológicas.

Mi forma de pensar sobre esto estuvo muy influenciada por el trabajo del gran científico marxista y destacado sinólogo occidental Joseph Needham, autor principal del enorme volumen multivolumen  Ciencia y civilización en China . Escribí sobre Needham en mi libro  El retorno de la naturaleza . Existe una interesante biografía popular de él escrita por Simon Winchester titulada  El hombre que amó a China . En contraste con Lent, que señala que la cultura y la ciencia occidentales estaban orientadas desde el principio hacia la dominación absoluta y la expropiación de la naturaleza, Needham enfatizó cómo el humanismo científico y el naturalismo orgánico en Occidente surgieron del antiguo materialismo epicúreo, que tuvo una profunda influencia en la teoría de Marx. pensamiento. El epicureísmo y el taoísmo tenían cierto parecido. «Lucrecio», escribió, «hablaba el mismo idioma [a este respecto] que los taoístas». El concepto taoísta de  wu wei  o inacción no se refería a la pasividad, sino a evitar acciones que fueran «contrarias a la naturaleza». Central para el taoísmo es la concepción de “producción sin posesión, acción sin autoafirmación, desarrollo sin dominación”. Todo esto tenía una afinidad natural con el materialismo dialéctico. “El naturalismo orgánico”, observó Needham en  Dentro de los cuatro mares , “era la  philosophia perrenis  de China”. Por lo tanto, los pensadores chinos podrían ver el materialismo dialéctico marxista como el regreso de su “propia  philosophia perennis  integrada con la ciencia moderna, y [que] por fin había regresado a casa”.

Mi propio pensamiento ha sido fuertemente influenciado por  The Original Wisdom of the  Dao De Jing : A New Translation and Commentary de PJ Laska . Allí leemos:

Las casas gobernantes deducen demasiado, losgraneros están vacíos y los camposcubiertos de malas hierbas. En la corte vistenropas de seda ricamente diseñadas, portan armas,se atiborran de comida y bebida ytienen un exceso de riquezas y posesiones.A esto se le llama “ladrones que se jactan”.¡Ciertamente no es el Camino!

Aquí vale la pena mencionar que Marx no ignoraba la filosofía oriental y tenía un considerable interés por el budismo. El gran erudito marxista indio Pradip Baksi ha explorado el interés de Marx por el concepto budista de la nada.

JK : Los países capitalistas desarrollados también están comprometidos en una lucha práctica por el desarrollo sostenible de la humanidad. Usted ha mencionado que Cooperación Jackson en Mississippi está comprometida en un proyecto revolucionario como parte de la construcción del ecosocialismo. ¿Podría contarnos algo sobre las actividades de esta organización u otras organizaciones similares?

JBF : En nuestro número especial de  Monthly Review  sobre “ Socialismo y supervivencia ecológica ” de julio-agosto de 2022, nos preocupamos las cuestiones de cómo las comunidades pueden organizarse sobre una base ecosocialista para la supervivencia, dado el hecho de que la devastación ambiental ahora se está acelerando debido a cambio climático. Una de esas organizaciones comunitarias que Brett Clark y yo analizamos en nuestra introducción al tema fue Cooperación Jackson. En lugar de ser una forma en la que el Estado o el capital participan en luchas por el desarrollo sostenible en una sociedad capitalista desarrollada, Cooperación Jackson es una federación ecosocialista revolucionaria de cooperativas liderada por y en gran medida orientada a las necesidades de las comunidades afroamericanas y latinas, que es que surgen de las poblaciones más racialmente oprimidas del país y dentro de la clase trabajadora. Hacen hincapié en la sostenibilidad, la justicia social y una transición justa con respecto al medio ambiente, así como a las necesidades colectivas, y se inspiraron inicialmente en el experimento de Mondragón en España. Consideramos a Cooperación Jackson como una de las numerosas organizaciones dentro de los poros de la sociedad capitalista que surgen de las comunidades de primera línea de la clase trabajadora y oprimidas que representan un camino a seguir para el proletariado ambientalista dentro del vientre de la bestia. Aunque pequeños en la actualidad, estos movimientos constituyen islas de esperanza y acción revolucionarias que prefiguran un futuro alternativo.

JK : En una serie de obras, usted ha descrito el aterrador escenario de un invierno nuclear. Si ocurriera una guerra termonuclear, las temperaturas globales podrían caer dramáticamente, con consecuencias devastadoras para la vida en la Tierra. Desde el estallido de la guerra ruso-ucraniana, el mundo ha centrado su atención en la posibilidad de una guerra entre potencias nucleares, lo que significa un paso de la extinción del carbono a la extinción nuclear. ¿Cómo ves la posibilidad de una guerra nuclear?

JBF : No se trata tanto de un problema de “un cambio de la extinción del carbono a la extinción nuclear”, sino más bien de un problema de dos posibles extinciones de la humanidad que enfrentamos y que están estrechamente relacionadas. El cambio climático acelerado o calentamiento global es el resultado de las emisiones de dióxido de carbono y otros gases de efecto invernadero a la atmósfera que inducen un aumento de las temperaturas globales promedio. Un intercambio termonuclear global, al arrojar humo y hollín a la atmósfera, generando así un invierno nuclear, opera en la dirección opuesta, pero prácticamente de la noche a la mañana. Ambos procesos llegaron a ser comprendidos casi simultáneamente por los científicos del clima de la Unión Soviética y los Estados Unidos. Así pues, hoy nos enfrentamos a la amenaza de dos exterminismos. Irónicamente, la desestabilización del medio ambiente mundial por el cambio climático ha acelerado de alguna manera la competencia por los recursos energéticos a nivel mundial, intensificando el conflicto entre las superpotencias nucleares y, por tanto, la posibilidad de un invierno nuclear.

Cuando la guerra de Ucrania se calentó en 2022, me quedó claro que la cuestión más importante para la humanidad en su conjunto en este conflicto era que la guerra por poderes más peligrosa que jamás haya tenido lugar estaba poniendo a las superpotencias nucleares al borde de una guerra termonuclear global. intercambio. Sin embargo, los peligros reales de esto no fueron claramente comprendidos ni siquiera en la izquierda, ya que la mayoría de la gente había dejado de prestar atención a la planificación de una guerra nuclear después de 1991 y la disolución de la URSS, y hacía tiempo que habían depositado su fe en la destrucción mutua asegurada (MAD ) como una especie de disuasión absoluta.

Siguiendo el ejemplo de EP Thompson, el gran historiador marxista inglés y líder del movimiento europeo de desarme nuclear en la década de 1980, que había escrito un ensayo sobre “Notas sobre el exterminismo” que trataba de los peligros de la guerra nuclear (y la destrucción ambiental), escribí un artículo de la edición de mayo de 2022 de  Monthly Review  sobre “’ Notas sobre el exterminismo’ para los movimientos ecológicos y por la paz del siglo XXI ”. Ese artículo se organizó en torno a dos temas. En primer lugar, la investigación climática de este siglo había confirmado aún más el análisis del invierno nuclear desarrollado en la década de 1980, que indicaba que los incendios masivos generados en cien ciudades debido a un intercambio termonuclear provocarían que se añadiera tanto humo y hollín a la atmósfera que la radiación solar se bloquearía y las temperaturas medias globales caerían hasta el punto de matar a casi toda la humanidad del planeta en unos pocos años. En segundo lugar, el debate sobre el desarrollo de armas nucleares en los Estados Unidos tras la desaparición de la URSS condujo a una victoria de los maximalistas sobre los minimalistas, lo que dio lugar a la búsqueda concertada de armas de contrafuerza diseñadas para proporcionar a los Estados Unidos una “primacía nuclear” o capacidad de primer ataque (mediante la decapitación de las armas nucleares del otro lado antes de que pudieran ser lanzadas y la eliminación de lo que quedaba de los sistemas de misiles antibalísticos), incluso en relación con las principales potencias nucleares como Rusia y China.

En 2007, el establishment militar y exterior estadounidense anunció que la “primacía nuclear” global de Estados Unidos estaba a punto de lograrse. Esto significó que la postura nuclear estratégica de Estados Unidos ya no estaba restringida por la noción de MAD, sino que era vista en términos de primacía nuclear o capacidad de primer ataque: una ilusión peligrosa, pero que impulsó cada vez más la política de Washington, conduciendo a una nueva estrategia militar. agresividad en los últimos años, particularmente ante la decadencia de la hegemonía estadounidense. Por ejemplo, Estados Unidos cree que la flota de submarinos nucleares de China no podrá sobrevivir a un primer ataque estadounidense, ya que China aún no ha podido reducir el nivel de ruido de sus submarinos lo suficiente como para evitar ser detectados (aunque sus logros a este respecto en los últimos años años han sido notables). Los silos de misiles rusos y chinos son cada vez más vulnerables a ataques con misiles más precisos, incluso por parte de misiles no nucleares. Todo esto ha fomentado una mayor beligerancia estadounidense, que durante mucho tiempo estuvo limitada por el MAD. Washington está empujando peligrosamente al mundo hacia una guerra nuclear en su esfuerzo por disminuir su hegemonía en declive, particularmente debido al ascenso de China, y para lograr su (imposible) objetivo de un mundo unipolar dominado por Estados Unidos. No hace falta decir que Rusia y China han estado tomando medidas en respuesta, como el desarrollo de misiles hipersónicos. Como consecuencia de todo esto, la reactivación del movimiento pacifista mundial es una tarea urgente.

JK : Observamos que recientemente colaboró ​​con otros académicos en un nuevo libro,  La nueva guerra fría de Washington: una perspectiva socialista . ¿Podrías contarnos algo al respecto?

JBF : Ese libro, publicado por Monthly Review Press junto con el Instituto Tricontinental de Investigaciones Sociales, consta de tres ensayos: el ensayo sobre “’Notas sobre el exterminismo’ para los movimientos ecológicos y de paz del siglo XXI”, escrito por mí, mencionado anteriormente, y dos ensayos, escritos sobre la Nueva Guerra Fría, que publicamos primero en  Guancha  in China y luego en MR Online: “¿ Qué está impulsando a los Estados Unidos a una agresión militar creciente?” de John Ross. ” y “¿ Quién está llevando a los Estados Unidos a la guerra?” de Deborah Veneziale. Vijay Prashad escribió una introducción al libro.

Los ensayos del libro describen el papel de Estados Unidos en engendrar una Nueva Guerra Fría. Desde la desaparición de la Unión Soviética en 1991, Estados Unidos, según la Oficina de Registros del Congreso, ha llevado a cabo más intervenciones/guerras militares en otros países que en toda su historia anterior. Ha ampliado la OTAN de modo que ahora abarca el territorio de casi todas las naciones y regiones del antiguo Pacto de Varsovia de la antigua Unión Soviética. Esta expansión ha llevado a la actual Guerra de Ucrania. Al mismo tiempo, Washington ha declarado que China es su principal amenaza a la seguridad, debido al desafío que el crecimiento de China presenta al “orden internacional basado en reglas”, o a las instituciones del poder global basado en Estados Unidos (y a las de la tríada de Estados Unidos/Canadá, Europa y Japón).

Actualmente, Estados Unidos amenaza a la República Popular China por Taiwán, que es reconocida internacionalmente –también por Estados Unidos– como parte de China, pero con un sistema diferente, de acuerdo con el Principio de Una China. El objetivo a largo plazo de Beijing de reunificar las poblaciones a ambos lados del estrecho de Taiwán, de acuerdo con la política de Una China, ha sido distorsionado por Washington hasta convertirlo en un caso de agresión inminente por parte de Beijing y un potencial causus  belli . La propia posición de Beijing es que se trata de un asunto interno dentro de la propia China. Bajo la administración Biden, las fuerzas militares estadounidenses estacionadas en Taiwán se están cuadruplicando. Estados Unidos tiene actualmente cuatrocientas bases militares que rodean a China en lo que a menudo se conoce como una soga gigante.

En el contexto de la decadencia de la hegemonía económica estadounidense, Washington insiste en un mundo unipolar, promueve bloques militares dirigidos a China y Rusia y rechaza el desarrollo multipolar real del mundo en general, a través del desarrollo de los BRICS (Brasil, Rusia, India). , China y Sudáfrica). El papel del dólar estadounidense como moneda de reserva internacional se está utilizando como arma para sancionar tanto a Rusia como a China, junto con todas las demás naciones que han desafiado el dominio estadounidense, mientras la tríada continúa tratando de ejercer su dominio imperial sobre los tres continentes del Sur Global. Por lo tanto, el mundo está al borde de una Tercera Guerra Mundial, que amenaza la existencia misma de la humanidad. La respuesta de China ha sido lanzar en 2022 su Iniciativa de Seguridad Global, que constituye el conjunto de compromisos más completo para la seguridad mundial en general, incluidos los intereses de seguridad de todas las naciones, que jamás se haya introducido, y surge de una larga tradición de que en Occidente se remonta al ensayo de Immanuel Kant sobre “La paz perpetua”.

Esta es la era de la Gran Elección. El mundo avanzará en dirección al socialismo y la paz mundial o hacia un capitalismo (es decir, fascismo) y exterminismo aún más bárbaros. Es Mészáros quien más merece crédito por enfatizar esto en 2001 en su  Socialismo o barbarie: del “siglo americano” a la encrucijada . Allí escribió: “Si tuviera que modificar las dramáticas palabras de Rosa Luxemburgo, en relación con los peligros que ahora enfrentamos, agregaría a ‘socialismo o barbarie’ esta calificación: ‘barbarie si tenemos suerte’. Porque el  exterminio de la humanidad  es el concomitante último del peligroso curso de desarrollo del capital”, que ahora nos enfrenta a “la fase potencialmente más peligrosa del imperialismo”.

Gaceta Crítica, 22 de Octubre de 2023

Sección Pensamiento